

D4299

@#། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འཆི་བ་མེད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྐད་གཉིས་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ།། ། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ། །ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཡ་སྱ་ཛྙཱ་ན་ད་པཱ་སིནྡྷོར་གཱ་གཏིང་དྷ་སྱཱ་ན་གྷ་གུ་ནཿ། ཨ་གྟ་སྡིག་པའམ་སྐྱོན། སེ་བ་བསྟན་པའམ་བསྙན་པ་སེ་བྱ @##།།བོད་སྐད་དུ། །འཆི་བ་མེད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་གཏིང་མི་རྟོགས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ། །དེ་ནི་དཔལ་དང་ ཏཱ་མ་ཀྵ་ཡོ་དྷཱི་བློ་རཱ་སྶ་ཤྲི་ཡེ་ཙཱ་མྲྀ་ཏཱ་ཡ་ཙ།1་!་།ས་མཱ་ཧྲྀ་ཏྱཱ་ནྱ་ཏ་ནྟྲཱ་ཎི་སཾ་ཀྵིཔྟཻཿ་པྲ་ཏི་སཾསྐྲྀ་ཏཻཿ། །སཾ་པཱུརྞྞ་མུ་ཙྱ་ཏེ་བརྒྒེརྣྣཱ་མ་ལིངྒཱ་ བདུད་རྩིའི་ཆེད་དུ་ཡང་།།བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ནི་བསྡུས་བྱས་ནས། །མདོར་བསྡུས་ལེགས་སྦྱོར་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས། །མིང་དང་རྟགས་ནི་རྗེས་བསྟན་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པར་ ནུ་ཤཱ་ས་ནཾ།2་!་།པྲཱ་ཡ་པོ་རཱུ་པ་བྷེ་དེ་ན་སཱ་ཧ་ཙ་རླཱ་ཙྩ་ཀུ་ཏྲ་ཙིཏ། །སྟྲཱི་པུནྣ་པུ་ནྶ་ཀཾ་ཛྙེ་ཡནྟ་དྭེ་ཤ་ཥ་བི་དྷེཿ་ཀྲ་ཙི་ཏ། 3!་།བྷེ་དཱ་ཁྱཱ་ནཱ་ཡ་ན་དྭཾ་དྭོ་ནེ་ཀ་སེ་ཥོ་ན་སངྐ་ར། །འདྲེས་པ་དང་འཆོལ་བ་དང་ཕྱག་དར། ། @#། །བརྗོད་བར་བྱ། །ཕལ་ཆེར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །ལ་ལར་དེ་ཁྱད་སྒྲུབ་ལས་དང་། །ཁ་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་ཤེས་པར་བྱ། །ཐ་དད་རྟགས་རྣམས་མ་བརྗོད་པའི། །དབྱེ་བ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་འདིར། །ཟླས ཀྲྀ་ཏོུ྅ཏྲ་བྷིནྣ་ལིངྒཱ་ནཱ་མ་ནུཀྟཱ་ནཱངྐྲ་མ་དྲྀ་ཏེ།4་!་།ཏྲི་ལིངྒྱཱ་ནྟྲི་ཥྭི་ཏི་པ་དཾ་མི་ཐུ་ནེ་ཏུ་དྭ་ཡོ་རི་ཏི། །ནི་ཥིདྡྷ་ལིངྒཾ་པེཥཱརྠཾ་ཏྭནྟཱ་ཐཱ་དི་ན་པཱུརྦྦ་བྷཱ་ཀ། 5་!་།སྭ་ར་བྱ་ཡ་ དབྱེ་བྱས་མིན་གཅིག་ལྷག་མིན།།རིམ་པ་མ་རྟོགས་འདྲེས་པ་མིན། །རྟགས་གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ཞེས་ཚིག་།གཉིས་ལ་འཁྲིག་ཅེས་རྟགས་བཀག་པ། །ལྷག་མའི་དོན་ཡིན་དུ་མཐའ་དང་། ། ཐ་དང་པོ་སྔ་ཆ་མིན། །ལྷ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། མཐོ་རིས་འགོད་མེད་མི་ཟད་གནས་ སྭརྒྒ་ནཱ་ཀ་ཏྲི་དི་བ་ཏྲི་ད་པཱ་ལ་ཡཱཿ།།སུ་ར་ལོ་ཀོ་དྱོ་དི་པོ་དྭེ་སྟྲི་ཡཽ་ཀླཱི་བེ་ཏྲི་པིཥྚ་ཡ། 6་!་། མ་རཱ་ནི་རྫ་རཱ་དེ་བཱ་སྟྲི་ད་སཱ་བི་བུདྡྷཱཿསུརཱཿ། །སུ་པརྦཱ་ཎཔྶུ་མ་ན་སསྟྲི་དི་བེ་པཱ་དི་བཽ་ཀ་སཿ། 7་!་།ཱ་དི་ཏེ་ཡཱ་དི་བི་ཥ་དོ་ལེ་ཁཱ་ བཟང་དང་།།བདེ་ལྡན་སུམ་རྩེ་སྐབས་གསུམ་གནས། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་རོལ་ས་མཁའ། །གཉིས་མོ་མ་ནིང་གཞི་གསུམ་པ། །འཆི་མེད་རྒས་མེད་སྐབས་གསུམ་ལྷ། །རྣམ་པར་སད་དང་བཅུད་ལྡན་དང་། །ཚིགས་བཟང་ཡིད་བཟང་སུམ་རྩེན་དབང་། །མཐོ་རིས་སྣང་བྱེད་མི་སྦྱིན་བུ། །མཁའ་སྤྱོད་ལེགས་ ཨ་དི་ཏི་ནནྡ་ནཱཿ།སྐྱེ་མེད། །ཱ་དི་ཏྱཱ་རྀ་བྷ་བོཉསྭ་སྣཱ་ཨ་མདྷྱཱ་ཨ་མྲྀ་ཏཱནྡྷ་སཿ། 8་!་།བིཧྣི་མུ་ཁཱཿཀྲ་ཏུ་བྷུ་ཛོ་ལྷའི་སྤྱི་མིང་། གཱིརྦཱ་ཎཱ་དཱ་ན་བཱ་ར་ཡཿ། །བྲྀནྡཱ་ར་ཀཱ་དེ་བ་ཏཱ་ནི་པུ་སི་བཱ་དེ་བ་ཏཱ་སྟྲི་ཡཱཾ། 9་!་།ཱ་དི་ཏྱཱ་བི་ཤྭ་བ་ས་བསྟུ་ཥི་ཏཱ་བྷཱ་སྭ་རཱ་ཎི་ལཱཿ། ། བྲིས་མི་སྦྱིན་དགའ། །ཱ་དིའི་བུ་དང་རྀ་ཡིག་བུ། །གཉིད་མེད་མི་འཆི་བདུད་རྩི་ཟས། །མེ་ཞལ་དང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཟས། །ཚིག་གི་མདའ་ཅན་ལྷ་མིན་དགྲ། །ཚོགས་བཟང་བ་དང་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །སྐྱེས་པའམ་ལྷ་མོ་བུད་མེད་ལའོ།

《同义词论》不死藏两种语言对照本
梵语：阿摩罗俱舍
顶礼佛陀！
其智慧大海深不可测，具无尽功德无有过失。
智者应当为了吉祥和甘露而依止。
摄集其他论典，以简略善巧诸品，名相标记随后宣说，圆满完整地阐述。
大多依据形态差别，有些依据特征成就，有些依据共同运用，应知男性女性中性。
为了解说未说标记的差别，此处以复合词分别，非单一剩余非混杂。
三性者说'三'，二者说'双'，标记遮遣是为剩余义，'du'词尾及'tha'非前分。
天界通称：妙界、无忧、无尽处、善处、具乐、三顶、三境处。
天界、游乐处、虚空，二者为阴性、中性为三基。
不死、不老、三境天、遍觉、具精、善节、善意、三顶主。
天界光子、阿底提子、空行、善生、无生。
阿底提之子、日种子、无眠、不死、甘露食。
火面、享祭者、言箭持、非天敌。
众善及天众，阳性；天女，阴性。

།ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་ནོར་ལྷ་དང་། །དགའ་ལྡན་དང་ནི་འོད་གསལ་རླུང་། ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀ་སཱ་དྷྱཱཤྩ་ཏུ་དྲཱ་ཤྩ་ག་ན་དེ་བ་ཏཱཿ། 10་!་།བི་དྱཱ་དྷ་རོ་ཉཔྶ་རོ་ཡཀྵོ་རཱཀྵ་ས་གནྡྷ་རྦྷ་ཀིནྣ་རཱཿ། །པི་ཤཱ་ཙོ་གུ་ཧྱ་ཀཿ་སིདྡྷོ་བྷཱུ་ཏེ་ཨུ྅མཱི་དེ་བ་ཡོ་ན་ཡཿ། 11་!་། སུ་རཱ་དཻ་ཏྱ་དཻ་ཏེ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་ཡ་དྷ་ནུ་ཛེནྡྲ་རི་དཱ་ན་པཱཿ། །ཤུ་ཀྲ་ཤི་ཥྱཱ་དི་ ཕྲེང་ཆེན་གྲུབ་པ་དྲག་པོ་སྟེ།།དེ་རྣམས་ཚོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །རིག་འཛིན་ཆུ་སྐྱེས་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་དྲི་ཟ་མིའམ་ཅི། །ཤ་ཟ་གསང་བ་གྲུབ་པ་དང་། །འབྱུང་པོ་འདི་རྣམས་ལྷ་ལས་བྱུང་། །ལྷ་མིན་གྱི། ལྷ་མིན་སྦྱིན་སྐྱེས་བཅུད་མི་ལྡན། །གཞུ་སྐྱེས་སྦྱིན་བྱུང་དབང་པོའི་དགྲ། །པ་སངས་སློབ་མ་སྦྱིན་ ཏི་ཤུ་ཏཱཿ་པཱུརྦྦ་དེ་བཱཿསུ་ར་དྭི་ཥཿ།།12@་།སརྦ་ཛྙཿསུ་ག་ཏོ་ཤུདྡྷོ་དྷརྨ་རཱ་ཛསྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ། །ས་མནྟ་བྷ་དྲོ་བྷ་ག་བཱནྨཱ་ར་ཛིལློ་ཀ་ཛི་ཛྫི་ནཿ། །ཥ་ཌ་བྷི་ཛྙོ་ད་ཤ་བ་ལོཉདྭ་ཡ་པཱ་དཱི་བི་ནཱ་ཡ་ བྱེད་བུ།།སྔོན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་ལ་སྡང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱིའི། !་།ཀུན་མཁྱེན་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདུད་འདུལ་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་འདུལ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་པ། །གཉིས་མེད་གསུང་བ་ ཀཿ།སུ་སྟ་སུ་ཏྲ་ཤི་ཤུ་བཱ་ལ་རྣམས་བུའི་བྱིས་པ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུབ་པའི་མུ་ནཱིནྡྲཿཤྲཱི་གྷ་ན་པཱ་ཏཱ་མུ་ནིཿཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཏུ་ཡཿ། །ས་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧཿསརྦྦཱརྠ་སིདྡྷ་སོ་དྷཽ་ད་ནིཤྩ་སཿ། །གཽ་ཏ་མཤྩཱརྐྐ་བནྡྷུ་ཤྩ་མཱ་ཡཱ་དེ་བཱི་སུ་ཏཤྩ་སཿ།། !་།།བྲ་ཧྨཱཏྨ་བྷཱུཿསུ་ར་ཛྱེཥྛཿཔ་ར་མེཥྛཱི་པི་ཏཱ་མ་ཧཿ། ། རྣམ་པར་འདྲེན། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དཔལ་སྟུག་དང་། །སྟོན་པ་ཐུབ་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་དང་དོན་ཀུན་གྲུབ། །ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཟས་གཙང་སྲས། །གཽ་ཏ་མ་དང་ཉི་མའི་གཉེན། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས་རྣམས་སོ།

日天、各种财神、喜足天以及光明风。大王众、成就众、四方天王以及诸天众。
持明、空行、夜叉、罗刹、乾闼婆、紧那罗。毗舍遮、密行、成就、诸部多以及天趣。
天人、阿修罗、阿修罗之子、无汁者、弓生、施生、帝释之敌。金星弟子、施作者、往昔诸天以及天敌。
一切智者、善逝、清净者、法王、如来。普贤、世尊、降魔、世间调御者。具六神通、具十力、无二语者、引导者。
善住、善子、童子、婴儿。特别是牟尼王、吉祥密主、牟尼、释迦牟尼。释迦狮子、一切义成就、净饭王子。乔达摩、日亲、摩耶天子。
梵我生、天中尊、最胜、祖父。

། !།།ཚངས་པ་བདག་སྐྱེས་ལྷ་ལས་རྒན། །མཆོག་ལ་གནས་དང་མེས་པོ་དང་། ། ཧི་ར་ཎྱ་གརྦྷོ་ལོ་ཀེ་ཤཿསྭ་ཡཾ་བྷཱུཤྩ་ཏུ་རཱ་ཎ་ནཿ། །དྷཱ་ཏཱབྫ་ཡོ་ནི་རྡྲུ་ཧི་ཎོ་བི་རིཉྩིཿ་ཀ་མ་ལཱ་ས་ནཿ། །སྲཥྚཱ་པྲ་ཛཱ་ས་ཏིརྦྦེ་དྷཱ་བི་དྷཱ་ཏཱ་བི་སྭ་སྲྀགྦི་དྷིཿ།། !་།།བིཥྞུརྣཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ་ཀྲྀཥྞཱ་བཻ་ཀུཎྛོ་བིཥྚཱ་ར་ཤྲ་བཱཿ། ཨ་ཤྭདྠ་ཐོས གསེར་གྱི་མངལ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་།།རང་བྱུང་གདོང་བཞི་འཛིན་བྱེད་དང་། །པདྨའི་སྐྱེ་གནས་ཉེས་ཅན་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་པདྨའི་གདན། །སྦྱིན་བྱེད་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་། །རིག་བྱེད་རྣམ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། !་།།ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་སྲེད་མེད་བུ། །རྟུལ་མོའི་བུ་དང་རྣ་བ་ལེགས། ། དཱ་མོ་ད་རོ་ཧྲཾ་ཥཱི་ཀེ་ཤཿཀེ་ཤ་བོ་མཱ་དྷ་བཿསྭ་བྷཱུཿ། །དཻ་ཏྱཱ་རི་པུཎྜ་རཱི་ཀཱ་ཀྵོ་གོ་བིནྡོ་ག་རུ་ཌ་དྷྭ་ཛཿ། །པཱི་ཏཱམྦ་རོ་ཨུ྅ཙྱུ་ཏ་སཱཾ་གཱི་བི་ཤྭ་ཀྶེ་ནོ་ཛ་ནཱརྡྷ་ནཿ། །ུ་པེནྡྲ་ཨིནྡྲ་བ་ར་ཛཤྩཀྲ་པཱ་ཎིཤྩ་ཏུརྦྷུ་ཛཿ། ། དབང་པོའི་དབང་ཕྱུག་མེ་ཏོག་ལྟོ། །སྐྲ་ཅན་གསོད་དང་སྦྲང་རྩིའི་བུ། །རང་སྐྱེས་སྦྱིན་དགྲ་པད་དཀར་མིག་།མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་མཚན་གླང་རྫིར་གྲགས། །མི་འཛག་གོས་སེར་རྭ་གཞུ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་དང་འགྲོ་བ་འཇོམས། །སྟེང་གི་དབང་པོ་དབང་གཞན་སྐྱེས། །ལག་པ་བཞི་པ་འཁོར་ལོའི་ལག་། པདྨ་ནཱ་བྷོ་མ་དྷུ་རི་པུརྦཱ་སུ་དེ་བ་སྟྲི་བི་ཀྲ་མཿ། །དེ་བ་ཀཱི་ནནྡ་ན་སཽ་རིཿཤྲཱི་པ་ཏིཿཔུ་རུ་ཥོཏྟ་མཿ། །བ་ན་མཱ་ལཱི་བ་ལི་དྷྭ་ནྶཱི་ཀཾ་སཱ་རཱ་ཏི་ར་དྷོ་ཨུ྅ཀྵ་ཛཿ། །བི་ཤྭ་བྷ་རཿཀཻ་ཊ་བྷ་ཛིདྦི་དྷུཿཤྲཱི་བཏྶ་ལཉྪ་ནཿ། ། པདྨའི་ལྟེ་བ་སྦྲང་རྩིའི་དགྲ། །འདུག་གནས་ལྷ་དང་གོམ་གསུམ་གནོན། །ལྷ་མོ་དགའ་བྱེད་དཔའ་བོའི་རྒྱུད། །དཔལ་གྱི་བདག་པོ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་།མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་འཇོམས། འཁོར་བའི་དགྲ་དང་འོག་དབང་སྐྱེས། །ཀུན་འགེངས་ལྷ་མིན་འཇོམས་པ་དང་། །སྡེབ་བྱེད་དཔལ་གྱི་བེ་འུས། བ་སུ་དེ་བོུ྅སྱ་ཛ་ན་ཀཿས་ཨེ་བཱུ྅ན་ཀ་དུནྡུ་བྷིཿ། །བ་ལ་བྷ་དྲཿཔྲ་ལམྦ་གྷྣོ་བ་ལ་དེ་བོཉཙྱུ་ཏཱ་གྲ་ཛཿ། །རེ་བ་ཏཱི་ར་མ་ནོ་རཱ་མཿཀཱ་མ་བཱ་ལོ་ཧ་ལཱ་ཡུ་དྷཿ། །ནཱི་ལཱམྦ་རོ་རོ་ཧི་ཎྱེ་ཡསྟཱ་ལཱཾ་ཀོ་མུ་ཥ་ལཱི་ཧ་ལཱིཿ། ། མཚན། །འདི་ཡི་ཕ་ནི་ནོར་ལྷ་སྟེ། །རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ཨ་ན་ཀ། །སྟོབས་བཟངས་དང་ནི་རབ་འཕྱང་གསོད། །སྟོབས་ལྷ་མི་འཛག་སྔོན་སྐྱེས་དང་། །ནམ་གྲུའི་བདག་པོ་དགའ་བྱེད་དང་། །འདོད་སྐྱོང་གཤོལ་གྱི་མཚོན་ཆ་དང་། །གོས་སྔོན་ཅན་དང་སྣར་མའི་བུ། །ཏཱ་ལས་མཚན་དང་གཏུན་ཤིང་ཅན། །ཐོང་ལྡན སངྐཪྵ་ཎཿཔཱི་ར་པཱ་ཎིཿཀཱ་ལིནྡཱི་བྷེ་ད་ནོ་བ་ལུཿ།། !་།།མ་ད་ནོ་མནྨ་ཐོ་མཱ་ར་པྲདྱུནྨོ་མཱི་ན་ཀེ་ཏ་ནཿ། །ཀནྡརྤྱོ་དརྤྱོ་ཀོུ྅ནཾ་ག་ཀཱ་མ་པཉྩ་ས་རཿསྨ་རཿ། །ཤམྦ་རཱ་རིརྨ་ན་སི་ཛཿཀུ་སུ་ ལེགས་འགུགས་ལག་ན་གཤོལ།།ཀླུ་འཇོམས་དང་ནི་སྟོབས་ལྡན་ནོ།། !་།།མྱོས་བྱེད་ཡིད་སྲུབས་བདུད་དང་ནི། རབ་སྟོབས་ཉ་ཡི་ཏོག་ཅན་དང་། །ཚངས་འཇོམས་སྙེམས་བྱེད་ལུས་མེད་དང་། །འདོད་པ་དྲན་པ་མདའ་ལྔ་པ། །སྡོམ་པའི་དགྲ་དང་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །མེ་ཏོག་མདའ་ མེ་ཥུ་རཽ྅ན་ནྱ་ཛཿ།།པུཥྤ་དྷནྭཱ་ར་ཏི་པ་ཏིརྨ་ཀ་ར་དྷྭ་ཛ་ཨཱཏྨ་བྷུཿ། བདུད་ཀྱི་མངོན་བརྗོད། །པྲ་ཧྨ་སཱུརྠི་ཤྭ་ཀེ་ཏུཿ་སྱཱ་ད་ནི་རུདྡྷ་ཨུ་ཥཱ་པ་ཏིཿ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མའི་མིང་། ལཀྵཾའི་པདྨཱ་ལ་ཡཱ་པདྨཱ་ཀ་མ་ལཱ་ཤྲཱི་ཧ་རི་བྲི་ཡཱཿ། !་། ཅན་གཞན་མ་སྐྱེས། །མེ་ཏོག་གཞུ་ཅན་དགའ་མའི་བདག་།ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བདག་ལས་བྱུང་། །ཚངས་སྤོང་ཨི་དང་འགྲོ་བའི་ཏོག་།མ་འགགས་པ་དང་ཨུ་ཥིའི་བདག། མཚོན་བྱེད་དེ་ཤྲཱི་དང་འདམ་པའི་ཆེའོ།

梵天自生是天中最长者，最胜住处及祖父，
金胎及世间主，自生四面，能持者及莲花生处，有过者，种种作者，莲座，施予者及众生主，明论作者及种种作者。
遍入黑天无贪子，勇士子及善耳，
自在主及花腹，发者杀及蜜子，自生施敌白莲眼，空行王旗牧者称，不漏黄衣弓持者，种种军及众生害，上方主及余权生，四臂轮手。
莲脐蜜敌，住处天及三步践，天女喜作勇士种，吉祥主及最胜士，花鬘具足力具害，轮敌及下方生，普满阿修罗害者，作者吉祥犊牛相。
此之父为财天，大鼓名阿那迦，力善及极垂害，力天不漏前生及，南车主及喜作者，满欲犁之兵器及，着青衣及昴宿子，多罗相及杵持者，犁持者善引手持犁，龙害及力具。
醉作意搅魔及，极力鱼幢持者及，梵害慢作无身及，欲念箭五记，修罗敌及意生，花箭他生，花弓爱主鱼幢自生。
梵弃及行幢，无碍及乌沙主。
吉祥及莲处大者。

།པདྨ་དང་འདམ་པའི་ཚེ་ཀ་མ་ལཱ་ཆུ་རྒྱན་དུའོ། །དཔལ་མོའི་དཔལ་གནས་པདྨོ་ཅན། །ཆུ་རྒྱན་དཔལ་མོ ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕྱག་མཚན་གྱི།ཤཾ་ཁོ་ལཀྵྨཱི་པ་ཏེཿ་པཱཉྩ་ཛ་ནཤྩ་ཀྲཾ་སུ་དཪྴ་ནཿ། དེ་ཡུ་བུ་ནི་ཥའི་བདག། ཚངས་སྤོང་མ་འགག་སྣ་ཚོགས་ཏོག། །ཀཽ་མོ་ད་ཀཱི་གཱ་ང་ཁཌྒོ་ནནྡ་ཀ་ཀོསྟུ་བྷོ་མ་ཎིཿ།། !་།།ག་རུ་ནྨཱན་ག་ འཕྲོག་བྱེད་ཡུམ།!་།དུང་ཅན་ལྔ་སྐྱེས་དཔལ་མོའི་བདག་།འཁོར་ལོ་ལེགས་མཐོང་ཅན་དང་ནི། །ཀཽསྟུ་བྷ་ས་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཀཱིརྟི་བྷ་ཛ་དང་ས་རེངས་པར་བྱེད་པར་ཀ་རུ་ཎ་ཤྲཱི་བསྒྱུར་ཏ་གཡུང་དྲུང་ངམ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བར་སྔོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བདེའོ། །ས་མོས་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་དང་། །དགའ་བྱེད་ས་རྟེན་ནོར་བུའོ།

莲花与泥中时，迦摩罗为水饰。吉祥天女之吉祥住处为莲花者。水饰吉祥天女。
毗湿奴之法器：贝壳、吉祥天女之主、般遮那、妙见轮。彼为优补尼沙主。梵天舍、无碍、种种顶。
憍母陀迦、伽伽、难陀迦剑、憍萨睹婆摩尼。
迦楼罗鸟之主，摄取佛母。
持贝者、五生者、吉祥天女之主。轮与妙见者。
憍萨睹婆依止者为祈尔底跋札，晨曦作者为迦楼那室利所译。万字或喜旋为古译师们易译。
地母杖剑与。喜作依止宝。

།!་།།མཁའ་ལྡིང་འདབ་བཟངས་དུག རུ་ཌ་སྟཱ་རྐྴོ་བཻ་ན་ཏེ་ཡ་ཁ་གེ་ཤྭ་རཿ།།ནཱ་གཱན་ཀོ་བིཥྞུ་ར་ཐཿསུ་པརྞྞཿཔནྣ་གཱ་ས་ནཿ། !་།ཤམྦྷུ་རཱི་ཤཿཔ་ཤུ་པ་ཏིཿཤི་བ་ཤཱུ་ལཱི་མ་ཧེ་ཤྭ་རཿ། །ཱི་ཤྭ་ར་སརྦྦ་ཨཱི་ཤཱ་ན་ཤཾ་ཀ་རཤྩནྡྲ་ཤི་ཁ་རཿ། ། འཛོམས་སྐར་མིག་བུ། །འདུལ་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་ཤིང་རྟ་ཀླུ་མཐར་བྱེད། །རྐང་མི་འགྲོ་ཟ་གསེར་འདབ་ཅན།། !་།།བདེ་འབྱུང་དབང་ལྡན་ཕྱུགས་བདག་དང་། །ཞི་བ་མདུང་ཐོགས་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་གསོད་བྱེད་དབང་དང་ལྡན། །བདེ་བྱེད་གཙུག་ན་ཟླ་བ་དང་། ། བྷཱུ་ཏེ་ཤཿཁཎྜ་པ་ར་ཤུརྒི་རཱི་ཤོ་གི་རི་སོ་མྲྀ་ཌཿ། །མྲྀ་ཏྱཱུཉྫ་ཡཿཀྲྀ་ཏི་བཱ་སཱཿཔི་ནཱ་ཀཱི་པྲ་མ་ཐཱ་དྷི་པཿ། དབང་ཕྱུག། །ུ་གྲཿཀ་པརྡྷཱི་ཤྲཱི་ཀཎྛོཉ་པ་ཏི་ཀཎྛཿཀ་པཱ་ལ་བྷྲྀ་ཏཿ། །བཱ་མ་དེ་བོ་མ་ཧཱ་དེ་བོ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་སྟྲི འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་དགྲ་སྟའི་དུམ།།རི་དབང་རིར་ཉལ་ཚིམ་བྱེད་དང་། །འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་གཟིག་གོས་ཅན། །སྐྱོ་མེད་གཞུན་དང་རབ་འཇོམས་བདག་།དྲག་ཤུལ་རལ་ཅན་དཔལ་མགྲིན་དང་། །མགུལ་ནག་ཐོང་པ་འཆང་བ་དང་། །གཡོན་ཕྱོགས་ལྷ་དང་ལྷ་ཆེན་པོ། །སྣ་ཚོགས་མིག་དང་ ལོ་ཙ་ནཿ།།ཀྲྀ་པཱ་ནུ་རེ་ཏཱ་སྶརྦྦ་ཛྙོ་དྷཱུརྫ་ཊིརྣཱི་ལ་ལོ་ཧི་ཏཿ། །ཧ་རཿསྨ་ར་ཧ་རོ་བྷརྒྒ་སྟྲྱམྦ་ཀྲསྟྲི་པུ་རཱ་ནྟ་ཀཿ། །གཾ་གཱ་དྷ་རོུ྅ནྡྷ་ཀ་རི་པུཿཀྲ་ཏུ་དྷྭནྶཱི་བྲྀ་ཥ་དྷྭ་ཛཿ། །བྱོ་མ་ཀེ་ཤོ་བྷ་བོ་བྷྲི་མཿ་མ ཨིག་གསུམ་པ།།ཀུན་མཁྱེན་མེ་ཡི་ཁུ་བ་ཅན། །རལ་པའི་ཁུར་ཅན་སྔོན་དམར་ཅན། །འཕྲོག་བྱེད་དྲན་འཇོམས་འཇོམས་བྱེད་དང་། །སྤྱན་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་མཐར་བྱེད། །གངྒཱ་འཛིན་དང་ལོང་བའི་དགྲ་།ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་མཆོད་སྦྱིན་འཇོམས། །ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཅན་སྲིད་དང་འཇིགས། ། སྠཱ་ཎུ་རུ་དྲ་ཨུ་མཱ་པ་ཏིཿ། །ཀ་པརྡྡོུ྅སྱ་ཛ་ཊཱ་ཛཱུ་ཊཿཔི་ནཱ་གོུ྅ཛ་གཱ་བཾ་དྷ་ནུ། །པྲ་མ་ཐཱཿསྱུཿཔཱ་རི་ཥ་དཱ་བྲཧྨཱ་ཎྱཱ་དྱཱ་སྟུ་མཱ་ཏ་རཿ། །བི་བྷཱུ་ཏིརྦྷུ་ཏི་རཻ་ཤྭཪྻ་མ་ཎི་མཱ་དི་ཀ་མཥྚ་དྷཱཿ།། !་།།ུ་མཱ་ག ནས་ཅན་དྲག་པོ་ཨུ་མའི་བདག་།ཆུས་གང་དག་བྱེད་རལ་པ་བཅིངས། །སྐྱོ་མེད་ཁྱབ་དང་སྒྲ་ལྡན་གཞུ། །དེ་ཡི་འཁོར་ནི་རབ་འཇོམས་དང་། །ཚངས་མ་ལ་སོགས་མ་མོ་རྣམས། །ཁྱབ་བདག་ཁྱབ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ལ། །ཕྲ་བ་ལ་སོགས་བརྒྱད་དང་ལྡན།། !་།།དཀའ་ཟློག ཀ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཱི་གཽ་རཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧེ་མ་བ་ཏཱི་ཤྭ་ར།།ཤི་བཱ་བྷ་བཱ་ནཱི་རུ་དྲཱ་ཎཱི་ཤརྦྦཱ་ཎཱི་སརྦྦ་མཾ་ག་ལཱཿ། ། པརྞྞཱ་པཱརྦྦ་ཏཱི་དུརྒྒཱ་མྲྀ་ཌཱ་ནཱི་ཙཎྜི་ཀཱམྦི་ཀཱཿ།། !་།།བི་ནཱ་ཡ་ཀེ་བི་གྷྣ་རཱ་ཛ་དྭཻ་མཱ་ཏུ་རུ་ག་ཎ་དྷ་པཱཿ། ། སྱེ་ཀ་དནྟ་ཧེ་རམྦ་ལམྦོ་ཨུ་མའི་མིང་ ཏྱའི་བུ་མོ་དང་།།དཀར་མོ་ནག་མོ་གངས་ལྡན་མ། །དབང་མོ་ཞི་མ་སྲིད་མ་དང་། །དྲག་མོ་གསོད་མ་ཀུན་ལ་ཤིས། །རི་སྐྱེས་རྫོང་གནས་ལོ་མ་མེད། །ཚིམ་བྱེད་གཏུམ་མོ་འགྲོ་བའི་མ།། !་།།ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །མ་གཉིས་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་།མཆེ་བ་གཅིག་པ་ཧ་ལ་གནས། །ལྟོ་བ་ ད་ར་ག་ཛཱ་ན་ནཱཿ།། སེར་སྐྱ་!་།།ཀཱརྟི་ཀེ་ཡོ་མ་ཧཱ་སེ་ནསྶ་ར་ཛནྨཱ་ཥ་ཌཱ་ན་ནཿ། །བརྦྦ་ཏཱི་ནཾ་ད་ནཿསྐནྡཿསེ་ནཱ་ནཱི་རགྣི་བྷཱུརྒུ་ཧཿ། ཚོགས་བདག་གི་མིང་། བཱ་ཧུ་ལེ་ཡསྟཱ་ར་ཀ་ཛིདྦི་ཤཱ་ཁཿཤི་ཁི་བཱ་ཧ་ནཿ། །ཥཱཎྨཱི་ཏུ་རཿ་ཤཀྟི་དྷ་རཿཀུ་མཱ་རཿཀྲོཉྩ འཕྱང་དང་གླང་པོ་གདོང་།། !་།།གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་གི་བུའི་མིང་། སྨིན་དྲུག་བུ་དང་སྡེ་ཆེན་དང་། །འདམ་བུའི་ཚལ་སྐྱེས་གདོང་དྲུག་པ། །རི་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་སྐེམ་བྱེད་དང་། །སྡེ་དཔོན་མེ་སྐྱེས་སྦེད་བྱེད་དང་། །མང་པོ་ལས་སྐྱེས་སྒྲོལ་བྱེད་འདུལ། །

金翅鸟的异名：迦楼罗、善翅、毗那多耶之子、空行之王、毗湿奴之车、妙翅、食蛇者。
湿婆的异名：吉祥、自在、畜主、寂静、持戟、大自在、自在、一切主宰、作乐、顶月。
湿婆的异名：诸鬼主、持斧、山主、山卧、欢喜、胜死、虎皮衣、持弓、众主。
湿婆的异名：暴烈、结发、吉祥颈、黑颈、持颅、左天、大天、种种眼、三目。
湿婆的异名：慈悲、火精、一切智、结发、青红、摄受、破坏欲、破坏、三目、毁三城。
湿婆的异名：持恒河、盲敌、坏祭、牛幢、虚空发、有、怖畏、住立、暴烈、乌摩夫。
湿婆的异名：结发、缠发髻、持弓、声弓。
其眷属为：众魔众，梵母等诸母天。
具有微细等八种神通。
乌摩的异名：迦底耶衍尼、白衣母、黑天母、雪山女、吉祥、有母、暴母、自在母、普吉祥。
乌摩的异名：山生、山居、叶母、难度母、喜母、暴母、母天。
象头神的异名：除障、障碍王、二母子、众主、一牙、象面、垂腹、象面。
六面天的异名：迦提迦、大军、芦生、六面、山女子、战神、军主、火生、密处。
六面天的异名：众子、破怨、支分、孔雀乘、六母子、持枪、童子、破军。

མང་པོ་ལས་སྐྱེས་སྒྲོལ་བྱེད་འདུལ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་ཞོན་ས་ག་སྐྱེས། །མ་དྲུག་པ་དང་མདུང་ཐོགས་དང་། །གཞོན་ནུ་དང་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང དཱ་ར་ཎཿ།། !་།།ིནྡྲོ་མ་རུ་ཏྭཱནྨ་གྷ་བཱ་བི་ཌོ་ཛཱཿ་པཱ་ཀ་སཱ་ས་ནཿ། །བྲྀདྡྷི་ཤྲ་བཱཿ་སུ་ནཱ་ཤཱི་རཿ་པུ་ཏུ་ཧཱུ་ཏཿཔུ་རཾ་ད་རཿ། །ཛིཥྞུརླླེ་ཁཪྵ་བྷཿ་ཤ་ཀྲ་ཤ་ཏ་མ་ནྱུརྡི་བསྤ་ཏིཿ། །སཱུ་ཏྲཱ་མཱ་གོ་ཏྲ་བྷིདྦ་ཛྲཱི་བཱ་ས་བོ འཇོམས།། !་།།དབང་པོ་ལྔ་ལྡན་མཆོད་བྱེད་དང་། །ཁྱབ་སྟོབས་དང་ནི་སྨིན་པ་འཇོམས། །རྒན་ལས་ཉན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཉན། །གང་པོ་འབོད་དང་གྲོང་འཇོམས་དང་། །རྒྱལ་བྱེད་ནུས་ལྡན་ལེགས་བྲིས་གཙོ། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ་མཐོ་རིས་བདག་།ལེགས་སྐྱོབ་རི་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དབྱིག་ལྡན བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ་བྲི་ཥཱཿ།བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིང་། །བཱསྟོ་ཥྤ་ཏིསྤུ་ར་པ་ཏིརྦ་ལཱ་རཱ་ཏིཿཤ་ཙཱི་པ་ཏིཿ། །ཛམྦྷ་བྷེ་དཱི་ཧ་རི་ཧ་ཡཿསྭཱ་རཱཊ་ན་མུ་ཙི་སཱུ་ད་ནཿ། །སངྐྲ་ནྡ་ནོ་དུཤྩྱ་བ་ན་སྟུ་རཱ་ཥཱཊ་མེ་གྷ་བཱ་ཧ་ནཿ། །ཱ་ཁཎྜ་ལཿ་ འཕེལ་འཇོམས་ཆར་འབེབས་དང་།།གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྷ་ཡི་བདག་།སྟོབས་ལྡན་དགྲ་དང་བདེ་སོགས་བདག་།རྨུགས་བྱེད་འཇོམས་དང་འཕྲོག་བྱེད་རྟ། །མཐོ་རིས་རྒྱལ་པོ་གྲོལ་བྱེད་འཇོམས། །ཡང་དག་རྒྱུ་དང་བཟོད་དཀས་རེངས། །གཞན་སྙེམས་བཟོད་དང་སྤྲིན་ལ་ཞོན། །ཀུན་འཇོམས་མིག་སྟོང་ ས་ཧ་པྲཱཀྵ་རྀ་བྷུཀྵཱ་སྟ་སྱ་ཏུ་པྲི་ཡཱཿ།།པུ་ལོ་མ་ཛཱ་ཤ་ཙཱིནྡྲཱཎཱི་ནག་རཱི་ཏྭ་མ་ར་བ་ཏཱིཿ། ལེགས་བརྗོད་ཟེར། །ཧ་ཡ་ཨུཙྪཻཿཤྲ་བཱཿསཱུ་ཏོ་མཱ་ཏ་ལིརྣྣནྡནཾ་བ་ནཾ། །སྱཱཏྤྲཱ་སཱ་དོ་བཻ་ཛ་ཡནྟོ་ཛ་ཡནྟཿབཱ་ཀ་སཱ་ས་ནིཿ། །ཻ་རཱ་བ་ཏེུ྅བྷྲ་མཱ་ཏཾ་ག་ཨཻ་རཱ་བ་ཎཱ་བྷྲ་མུ་ར ྀ་ཡིག་སྐྱེས།།དེ་ཡི་བཙུན་མོ་སྤུ་གང་སྐྱེས། །བདེ་སོགས་དང་ནི་དབང་མོའོ། །གྲོང་ཁྱེར་འཆི་བ་མེད་ལྡན་ཏེ། །རྟ་ནི་མཐོར་ཐོས་ཁ་ལོ་པ། །མཱ་ཏ་ལི་ཡིན་དགའ་བྱེད་ནི། །ཚལ་ཏེ་ཁང་བཟངས་རྣམ་རྒྱལ་བྱེད། །རྒྱལ་བྱེད་དང་ནི་སྨིན་འཇོམས་བུ། །སྤྲིན་གྱི་གླང་པོས་སྲུང་བུ། །མཚོ་སྐྱེས་དང་ནི་ཆུ་འཛིན་ བལླ་བྷཱཿ།།ཧྲཱ་དི་ནི་བཛྲ་མ་སྟྲཱི་སྱཱ་ཏ་ཀུ་ལི་ཤཾ་བྷི་དུ་རཾ་པ་བིཿ། །ཤ་ཏ་ཀོ་ཊིཿསྭ་རུཿཤཾ་བོ་དཾ་བྷོ་ལི་ར་ཤ་ནི་རྡྭ་ཡོཿ། །བྱོ་མ་ཡཱ་ནཾ་བི་མཱ་ནོསྟྲཱི་ནཱ་ར་དཱ་དྱཱ་སྶུ་རཪྵ་ཡཿ། །སྱཱཏྶུ་དྷརྨྨཱ་དེ་བ་ས་བྷཱ་པི་ཡཱུ་ཥ་མ་མྲྀ་ @#།།གླང་། །སྒྲ་སྒྲོགས་རྡོ་རྗེ་མོ་མ་ཡིན། །ལག་ཉལ་འབིགས་བྱེད་ཐོག་དང་ནི། །རྩེ་མོ་བརྒྱ་བ་སྒྲ་ཅན་བདེ། །སྒྲོགས་ཞུམ་ཟ་བྱེད་གཉིས་དག་གོ་།མཁའ་ཐེག་མཁའ་གནས་མོ་མ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་མེ་སྦྱིན་སོགས། །ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་མདུན་ས་དང་། །བཏུང་རྣམས་བདུད་རྩི་བདེ་ ཏཾ་སུ་དྷཱཿ།།མནྡ་ཀི་ནཱི་བི་ཡཾ་གཾ་གཱ་སྭརྣྣ་དཱི་སུ་ར་དཱིརྒྷི་ཀཱཿ། །མེ་རུཿསུ་མེ་རུ་ཧེ་མཱ་དྲཱི་རནྟ་སཱ་ནུཿསུ་རཱ་ལ་ཡཿ། །པཉྩ་ཏེ་དེ་བ་ཏ་ར་བོ་མནྡཱ་རཿཔཱ་རི་ཛཱ་ཏ་ཀཿ། །སནྟཱ་ནཿཀལྦ་བྲྀཀྵ་ཤྩ་པུཾ་སི་བཱ་ཧ་རི་ཙནྡ་ནཿ། ། པར་འཐུངས། །ཆུ་བོ་དལ་འབབ་མཐོ་རིས་ཀླུང་། །ནམ་མཁའི་གཾ་གཱ་བཅུད་རིངས་སོ།

从众多中生起的救度者调伏，头髻骑乘者，五月生，
六母以及持矛者，童子以及鹤。
因陀罗、与风神同在者、施主、毗陀主、制伏者、
增长闻者、善鼻者、受供养者、城毁坏者、
胜利者、最胜者、帝释、百念者、天主、
善救护者、破种姓者、持金刚者、财主、毁坏者。
具五根者、供养者、遍力者、毁坏成熟者、
从老者闻、闻吉祥语、呼象者、毁坏城者、
胜利者、具力者、善书者、主尊、百供养者、天界主、
善救护者、毁山者、持金刚者、具财者、帝释之名。
住处主、城主、力敌、自在主、
破除昏沉者、夺马者、天界王、解脱毁坏者、
正确因、难忍僵硬、慢他忍、乘云者、
普毁者、千眼、善说者。
马名高闻、御者摩咤利、欢喜园林、
宫殿名胜殿、胜利者、制伏者之子、
象名爱罗婆拏、云象、爱罗婆拏、云象。
其妃名生毛、自在等、天后、
城名无死、马名高闻、御者、
摩咤利、欢喜园、宫殿胜殿、
胜利者与制伏者子、云象守护者、
海生与持水象、发声金刚非天女、
手眠破坏、雷与百端、具声安乐、
发声退缩食者二者、空行空住非天女、
天仙那罗陀等、善法天之议堂、
饮品甘露安乐饮、缓流天河、
空中恒河、天池。

།ལྷུན་པོ་རི་རབ་གསེར་གྱི་རི། །རིན་ཆེན་བརྩེགས་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །ལྔ་པོ་ལྷ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་སྟེ། །མནྡཱ་ར་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས། །ལེགས་ཁྱབ་དང་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཧ་རི་ཙནྡན་སྐྱེས་པ་ཡང་། སནྟ་ཀུ་མཱ་རོ་བཻ་དྷཱ་ཏྲཿ་སྭརྦཻ་དྱཱ་པ་ཤྭི་ནཱི་སུ་ཏཽཿ། །ནཱ་ས་ཏྱཱ་བཱ་ཤྭི་ནཽ་ད་སྲཱ་བཱ་ཤྭི་ནེ་ཡཽ་ཙ་ཏཱ་ཤུ་བྷཽཿ། །སྟྲི་ཡཱམྦ་ཧུ་ཥྭཔྶ་ར་སཿསྭརྦེ་ཤྱཱ་ཨུརྦྦ་སཱི་མུ་ཁཱཿ། །ཧཱ་ཧཱ་ཧུ་ཧུ་ཤྩཻ་བ་མཱ་དྱཱ་གནྡྷ་རྦྷཱསྟྲི་དི་བཽ་ཀ་སཱཾ།། !་ཕོ་རྟགས ཚངས་པའི་གཞོན་ནུ་རྣམ་བྱེད་བུ།།མཐོ་རིས་སྨན་པ་ལ་རྟའི་བུ། །སྣ་སྐྱེས་ཐ་སྐར་སྐྱེས་པ་དང་། །ཀུན་འབྱེད་ཐ་སྐར་སྐྱེས་གཉིས་དག་།ཆུ་སྐྱེས་མོ་སྟེ་མང་པོའོ། །མཐོ་རིས་སྨད་འཚོང་དབང་ཆེན་སོགས། །སྦྲ་ངན་སྤངས་དང་དབྱངས་འདེམས་སོགས། །གནས་སྐབས་གསུམ་ན་དྲི་ཟའི་གླུ་ མེའི་མངོན་བརྗོད།གྣི་བཻ་ཤྭཱ་ན་རོ་བ་ཧྣིརྦཱི་ཏི་ཧོ་ཏྲོ་དྷ་ནཉྫ་ཡཿ། །ཀྲྀ་པཱི་ཊ་ཡོ་ནིརྫྭ་ལ་ནོ་ཛཱ་ཏ་བེ་དཱསྟ་ནུ་ན་པཱ་ཏཿ། །བརྷིཿསུཥྨཱ་ཀྲྀཥྞ་བརྟྨཱ་ཤོ་ཙིཥྐེ་ཤ་ཨུ་ཥརྦུ་དྷཿ། །ཱ་ཤྲཱ་ཡཱ་ཤོ་བྲྀ་ཧཊྦྷཱ་ནུཿཀྲྀ་པཱ་ནུ་པཱ་བ་ཀོུ྅ན་ལཿ། །རོ་ཧི་ཏཱ་ཤྭོ་བཱ་ཡུ་འ ཁྱོག་འགྲོ་མེ་དང་རྙེད་ཟ་དང་།།བྱིན་ཟ་ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །ཆུ་ཡི་སྐྱེ་གནས་འབར་བ་ཅན། །སྐྱེས་ཐོབ་ལུས་མི་སྐྱོང་བ་དང་། །ཤིང་འཕེལ་སྐེམ་བྱེད་ལམ་ནག་དང་། །འབར་བའི་སྐྲ་ཅན་སྔ་དྲོ་སད། །རྟེན་ཟ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། །ཆུང་བྱེད་སྨིན་བྱེད་འཚོ་བྱེད་དང་། །རྟ་དམར་རླུང་གི་གྲོགས་པོ་ ས་ཁཱ་ཤི་ཁཱ་བཱ་ནཱ་ཤུ་ཤུཀྵ་ཎིཿ།།ཧི་ར་ཎྱ་རེ་ཏ་ཧུ་ཏ་བྷུ་གྷ་ཧ་ནོ་ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཿ། །སཔྟཱ་རྩྪིརྡ་མུ་ནཱཿཤུ་ཀྲཤྩི་ཧྲ་བྷཱ་ནུ་བི་བྷཱ་པ་སུཿ། །ཤུ་ཙི་རཔྤིཏྟ་མོརྦྦ་སྟུ་བཱ་ཌ་བོ་བ་ཌ་བཱ་ན་ལཿ། །བཧྣེ་རྡྭ་ཡོརྫྭཱ་ལ་ཀཱི་ལཱ་བརྩི་རྷེ་ཏིཿ་ དང་།།གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་རྩཝ་ཟན་དང་། །གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་བསྲེག་རྫས་ཟ། །སྲེག་བྱེད་མཚུན་གྱིས་ཐོབ་བྱེད་དང་། །འོད་བདུན་ཉེར་ཞི་མྱ་ངན་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འོད་ནོར་ཅན། །དག་བྱེད་ཆུ་མཁྲིས་བྲང་སྐྱེས་དང་། །རྒོད་མ་སྐྱེས་དང་མ་རྟའི་མེ། །ལྷ་མཆོད་གཉིས་སོ་འབར་བ་དང་། །མེ་ལྕེ་ཡལ་ ཤི་ཁཱསྟྲི་ཡཾ།།ཏྲི་ཥུ་སྤུ་ལིཾ་གོུ྅གྣི་ཀ་ཎཿསཾ་ཏཱ་པཿསཾ་ཛྭ་རསས་མཽཿ།། !་།།དྷརྨྨ་རཱ་ཛཱཿཔི་ཏྲྀ་པ་ཏིཿས་མ་བརྟཱི་པ་རེ་ཏ་རཱཊཿ། །ཀྲྀ་ཏནྟོ་ཡ་མུ་ནཱ་བྷྲཱ་ཏཱ་ཤ་མ་ནོ་ཡ་མ་རཱཊ་ཡ་མཿ། །ཀཱ་ལི་མ ཨེ་འབར་བ་དང་།།ཉལ་ལྡན་འདི་ནི་མོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་རྣམས་མེ་སྟག་མེ་སྐར་དང་། །ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་ཚང་ཅན་མཚུངས།། !་།།གཤིན་རྗེའི་མིང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕ་གཤིན་བདག་།མཚུངས་འཇུག་གཤིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །མཐར་བྱེད་ཡ་མུན་ཡི་སྤུན། །ཞི་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ། །གྲངས་ཅན་དབྱུག་ དཎྜ་དྷ་རཿཤྲཱདྡྷ་དེ་བོ་བཻ་བ་ཤྭ་ཏོནྟ་ཀཿ།། !་།།རཱཀྵ་སཿ་ཀཽ་ཎ་པཿཀྲ་བྱཱཏྐྲ་བྱཱ་དོུ྅ཤྲ་པ་ཨཱ་ཤ་རཿ། །རཱ་ཏྲིཉྩ་རོ་རཱ་ཏྲི་ཙ་རཿཀརྦུ་རོ་ནི་ཀ་ཥཱཏྨ་ཛཿ། །ཡཱ་ཏུ་དྷ་ནཿཔུཎྱ་ཛ་ནོ་ནཻརྼ;ྀ་ཏོ་ཡཱ་ཏུ་ @#།།འཛིན་མཚུན་གྱི་ལྷ། །ཉི་མའི་བུ་དང་མཐར་བྱེད་དོ།

须弥山、黄金山、珍宝积山和天界住处，五处天界树木，即曼陀罗花、海生花、遍覆花、如意树、栴檀树生长着。
（以下为咒语）sanata kumāro vaidhātraḥ svarvaidyāpaśvinī sutauḥ | nāsatyāvāśvinau dasrāvāśvineyau ca tāśubhauḥ | striyāmbahuṣvapsarasaḥ svarveśyā urvasī mukhāḥ | hāhā huhuścaiva mādyā gandharbhāstridi vaukasāṃ ||
梵天之子、遍知子、天界医生、马之子、鼻生、星宿生以及遍知、星宿生二者。水生女众多，天界妓女乌尔瓦西等，哈哈、呼呼等三界的乾闼婆之歌。
（以下为咒语）gnir vaiśvānaro vahnir vītihotro dhanañjayaḥ | kṛpīṭa yonirjvalano jātavedāstanūnapātaḥ | barhiḥ suṣmā kṛṣṇavartmā śociṣkeśa uṣarbudhaḥ | āśrāyāśo bṛhadbhānuḥ kṛpānu pāvako'nalaḥ | rohitāśvo vāyu
曲行火、食施、食供、胜财、水生、燃烧者、得生、不护身、树增长、干燥者、黑道、燃发、晨醒、依食、大光明、小作、成熟者、活命者、赤马、风友
sakhā śikhāvānāśu śukṣaṇiḥ | hiraṇya reta hutabhugghahano havyavāhanaḥ | saptārccirdamunāḥ śukraścihrabānu vibhāvasuḥ | śucirappittamorvastu vāḍavo vaḍavānalaḥ | vahnerdvayorjvālakīlāvarcirhetiḥ
及顶髻者、速食者、金精、食供、密集、运供、七光、寂静、忧愁作、种种光明、光财者、清净、水胆、胸生、马生、母马火、天祭二者、燃烧、火焰、箭
śikhāstriyaṃ | triṣu spuliṅgo'gnikaṇaḥ saṃtāpaḥ saṃjvarassamau ||
燃烧及睡具是阴性。三者、火星、火点、极热、热病相同。
（以下为咒语）dharmmarājāḥ pitṛpatiḥ samavartī paretarāṭ | kṛtanto yamunābhrātā śamano yamarāṭ yamaḥ | kālima
法王、祖父主、平等行、亡者王、终作者、阎母兄、寂静者、阎罗王、阎魔、黑暗
daṇḍadharaḥ śrāddhadevo vaivaśvatontakaḥ ||
持杖者、祭祀天、毗婆萨末主。
（以下为咒语）rākṣasaḥ kauṇapaḥ kravyātkravyādo'śrapa āśaraḥ | rātriñcaro rātricaraḥ karvuro nikaṣātmajaḥ | yātudhanaḥ puṇyajano nairṛto yātu
罗刹、食尸鬼、食肉者、食肉者、食血者、依止者、夜行者、夜行者、斑纹、磨石子、夜叉、福生、涅里底、夜叉

། !་།།སྲིན་པོ་རོ་ཟན་ཤ་རྗེན་ཟ། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །མཚན་མོ་རྒྱུ་དང་ནམ་ལ་སྤྱོད། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་གསོད་བདག་སྐྱེས། །འགྲོ་འཛིན་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བོ་དང་། །བདེན་བྲལ་རྗེས་ རཀྵ་སཱིཿ།། !་།།པྲ་ཙེ་ཏཱ་བ་རུ་ཎཿཔཱ་ཤཱི་པཱ་ད་སཱམྦ་ཏི་རཔྤ་ཏིཿ། སྲིན་པོའི་མངོན་བརྗོད། !་།།ཤྭ་ས་ནཿསྤཪྴ་ནོ་བ་ཡུརྨཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ་ས་དཱ་ག་ཏིཿ། །པྲྀ་ཥ་ད་ཤྭོ་གནྡྷ་བ་ཧོ་གནྡྷ་བཱ་ཧཱ་ནི་ལཱ་ཤུ་གཱཿ། །ས་མཱི་ར་མཱ་རུ་ཏ་མ་རུཛྫ་གཏྤྲཱ་ཎ་ས་མཱི་ར་ཎཱཿ། ། འཇུག་སྲུང་བ་པ།། !་།།མཆོག་སེམས་མཆོག་སྦྱིན་ཞགས་པ་ཅན། །ཆུ་སྐྱེས་བདག་དང་ཆུ་བདག་གོ། !་།།དབུགས་འབྱིན་རེག་ལྡན་མ་མོས་འཕེལ། །རྟག་འགྲོ་རྟ་སྤྲེ་དྲི་ལེན་དང་། །དྲི་བཞོན་རླུང་དང་མྱུར་འགྲོ་དང་། །འགྲོ་བྱེད་རྒྱུག་བྱེད་ཡང་དག་རྒྱུག་།གཡོ་བའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བའི ན་བྷ་ཤྭདྦཱ་ཏ་པ་བ་ན་པ་བ་ཆུ་ལྷའི་མིང་།མཱ་ན་པྲ་བྷཉྫ་ནཱཿ། །པྲཱ་ཎོུ྅པཱ་ནཿས་མ་རླུང་ལྷའི་མིང་། ནཤྩོ་དཱ་ན་བྱཱ་ནཽ་ཙ་བཱ་ཡ་བཿ། །ཤ་རཱི་རསྠཱ་ཨི་མེ་རི་ཧསྟ་ར་ཤཱི་ཏུ་ར་ཡཿསྱ་དཿ། །ཛ་བོུ྅ཐ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཏྭ་རི་ཏཾ་ལ་གྷུ་ཀྵི་པྲ་མ་སྲ ཨོག་།ནམ་མཁའི་བདག་པོ་འགྲོ་བ་པ། །གང་ཕྱེད་གང་ལྡན་རབ་འཇོམས་སོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་དང་། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་རླུང་། །འདི་རྣམས་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུག་བྱེད་མྱུར་འགྲོ་དང་། །མགྱོགས་འགྲོ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ནས་ནི། །མྱུར་མགྱོགས རཾ་དྲུ་ཏཾ།།ས་ཏྭ་རཾ་ཙ་པ་ལཾ་ཏཱུ་རྞྞ་མ་བི་ལམྦི་ཏ་མཱ་ཤུ་ཙཿ། །ས་ཏ་ཏེ་ཨུ྅་ནཱ་ར་ཏཱ་ཤྲཱནྟ་ས་ནྟ་ཏཱ་བི་ར་ཏཱ་ནི་ཤཾ། །ནི་ཏྱཱ་ན་བ་ར་ཏཱ་ཛ་ཤྲ་མ་སྱ་ཐཱ་ཏི་ཤ་ཡོ་བྷ་བཿ། ། ཏི་བེ་ལ་བྷྲི་ཤཱ་ཏྱརྠཱ་ཏི་མ་ཏྲོཊྒྷཱ་ཌྷཾ་ལ ཨ་གོར་སྐྱེན་པ་ཡུད།།ཅིག་ཅར་མི་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་།སྐད་ཅིག་མི་འགོར་དར་ཙམ་མོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་དུ་ངལ་མེད་དང་། །མཚམས་མེད་བར་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྟག་ཏུ་ལྟོས་མེད་རེས་འགའ་མིན། །དེ་ནས་ཕུལ་ཕྱིན་འབད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཏེ་བོར་དང་། །འབུང་བདོ་མཐར་བྱེང་ཤིན་ ནི་རྦྷ་རཾ།།ཏཱི་བྲཻ་ཀཱནྟཱ་ནི་ཏྲཱནྟཱ་ནི་གཱ་ཌྷ་བཱ་ཌྷ་དྲྀ་ཌྷཱ་ནི་ཙཿ། །ཀླཱི་བེ་ཤཱི་གྷྲཱ་དྱ་ས་ཏྭ་སྱཱཏྟྲི་ཥྭེ་ཥཱཾ་བྷེ་དྱ་གཱ་མི་ཡཏཿ།། !་།།ཀུ་བེ་ར་ཏྱམྦ་ཀ་ས་ཁོ་ཡཀྵ་རཱཊ་གུ་ཧྱ་ཀེ་ཤྭ་རཿ། །མ་ནུ་ཥྱེ་དྷརྨྨ་དྷ་ན་དོ་རཱ་ཛ་ ཏུ་གཞུངས།།ནན་ཏར་ངེས་པར་བརྟན་པོས་ཀྱང་། །ཙམ་མེད་སྲི་མེད་ངེས་འབད་དང་། །སེམས་མེད་མྱུར་སོགས་མ་ནིང་ངོ་། །སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་གསུམ་ཀར་འབྱུང་།། !་།།ལུས་ངན་དང་ནི་མིག་གསུམ་གྲོགས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་བདག་།མི་ཡི་ཆོས་ལྡན་ནོར་སྦྱིན་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ རཱ་ཛོ་དྷ་ནཱ་དྷི་པཿ།ཀིནྣ་རེ་ཤོ་བཻ་ཤྲ་བ་ནཿཔཽ་ལ་སྟྱེ་ན་ར་བཱ་ཧ་ནཿ། ཡཀྵཻ་ཀ་པིཾ་གཻ་ལ་བི་ལ་ཤྲཱི་ད་པུཎྱ་ཛ་ནི་ཤྭ་རཿ། རྣམ་སྲས་ཀྱི་མིང་། ། སྱོདྱཱ་ནཾ་ཙཻ་ཏྲ་ར་ཐཾ་པུ་ཏྲསྟུ་ན་ལ་ཀཱུ་བ་རཿ། །ཀཻ་ལཱ་སཿ་སྠཱ་ན་མ་ལ་ཀཱ་པཱུརྦྦི་མཱ་ནཾ་ རྒྱལ་པོ་གཏེར་གྱི་བདག་།མིའམ་ཅི་དབང་རྣམ་ཐོས་བུ། །འོད་ཡངས་ཚ་བོ་མི་ལ་ཞོན། །མཆོད་སྦྱིན་མིག་སྐྱ་ཨེ་ལའི་རྒྱུད། །དཔལ་སྟེར་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བོའི་དབང་། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ་དེ་ཡི་ཚལ། །བུ་ནི་དཔལ་མོས་མཚན་པ་ཅན། །རྩེ་བའི་གནས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནི། ། གཞལ་མེད་ཁང་། མཁའ་གནས་མེ ཏུ་པུཥྤ་ཀི།།སྱཱཏྐིནྣ་རཿ་ཀིམྦུ་རུ་ཥ་སྟུ་རཾ་ག་བ་ད་ནོ་མ་ཡུཿ། །ནི་དྷིརྣཱ་སེ་བ་དྷི་རྦྷེ་དཱཿཔདྨ་ཤཾ་ཁཱ་ད་ཡོ་ནི་དྷིཿ།། !་།།དྱོ་དི་བཽ་དྭཻ་སྟྲི་ཡཱ་བ་བྷྲཾ་བྱོ་མ་པུཥྐ་ར་མཾ་བ་རཾ། །ན་བྷོུ྅དནྟ་@ #།།ཏོག་ཅན་ཡིན་ནོ།

罗刹吃生肉食尸体，食肉饮血到处游荡，夜晚游走并在空中活动，具有各种颜色的杀主生。执持众生的福德之人，离开真实的罗刹女。
波罗支陀、婆楼那、执索者、足主、水主。罗刹的异名。
出息、具触、风神、风母、常行者、斑马、持香、乘香、风、疾行者、等风、疾风、猛风、世间命、等风。
最胜心、最胜施、持索者、莲花主和水主。
出息、具触、母增长、常行、斑马、持香、乘香、风和疾行、行者、奔走者、正奔走、动性、行者。
虚空主、行者、半满者、具满者、摧毁者。命气、下行气、等住气、上行气、遍行气，这些是住于身体中的。护持者、奔走者、疾行者、速行者、具势者，其后是迅速。
敏捷、迅速、刹那、立即、无间、即刻、刹那、无迟、须臾。恒常、相续、无疲、无间、无隙、相续不断、恒时、无待、非偶尔。其后是圆满、精进、极猛烈、强烈、
坚固、确定、坚实、同样。无量、无边、决定精进、无心、迅等是中性。对有情者三性皆可用。
丑身与三目友、夜叉王、秘密主、具人法、布施者、王者、
财主、紧那罗王、毗沙门、光广之孙、乘人者、祭祀、黄目、伊罗种、赐福德、净众主。
种种车是其园林，其子是吉祥相者。游戏处和城市是宫殿，空中火顶。
紧那罗、紧补卢沙是马面孔的人。藏是鼻藏和诸藏，莲花、螺等是藏。
天、天（两种），阴性，虚空、虚空莲、虚空，虚空等。

།མིའམ་ཅི་དང་སྐྱེས་བུའམ་ཅི། །རྟ་ཡི་གདོང་ཅན་འགྲོ་མགྱོགས་སོ། །གཏེར་དང་མཛོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། །པད་ཅན་དུང་ཅན་ལ་སོགས་གཏེར།། !་།།ལྷ་རྩེན་རོལ་གནས་གཉིས་པོ་མོ། །འགྲོ་མེད་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས་བྱེད་དང་། །སྒྲ་སྒྲོགས་མཁའ་ རཱི་ཀྵཾ་ག་ག་ན་མ་ནནྟཾ་སུ་ར་བརྟྨ་ར་ཁཾ།།བི་ཡདྦིཥྞུ་བ་དཾ་བཱ་ཏུ་པུཾ་སྱཱ་ཀཱ་ཤ་བི་ཧཱ་ཡ་མཱིཿ། །དི་ཤསྟུ་ཀ་ཀུ་བྷཿ་ཀཱཥྛཱ་ཨཱ་ཤཱཤྩ་ཧ་རི་ཏཤྩ་ཏཱཿ། ནམ་མཁའི་མིང་། བྲཱ་ཙྱ་བཱ་ཙཱི་པྲ་ཏཱ+ེ་ཙྱསྟཱཿཔཱུརྦྦ་དཀྵི་ཎ་པཤྩི་མཱཿ། ། དང་བར་སྣང་དང་། །ཀུན་འགྲོ་མཐའ་མེད་ལྷ་ལམ་གནམ། །མི་གཡོ་བ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གནས། །ཀུན་གསལ་རྣམ་གྲོལ་སྐྱེས་བུའམ། །ཕྱོགས་དང་ཉི་སྟོན་གསལ་གནས་དང་། །ཀུན་ཁྱབ་འཕྲོག་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །སྔ་དྲོ་གུང་དང་ཕྱི་དྲོ་ཕྱོགས། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ནི། །བྱང་གི ཨུཏྟ་རཱ་དི་གུ་དཱི་ཙཱི་སྱདྡི་ཤྱནྟུ་ཏྲི་ཥུ་དིཀྦྷ་བེཿ།།ིནྡྲོ་བ་ཧྣིཿ་པི་ཏྲ་པ་ཏི་རྣཻརྲྀ་ཏོ་བ་རུ་ཎོ་མ་རུ་ཏཿ། །ཀུ་བེ་ར་ཨཱི་ཤ་པ་ཏ་ཡཿ་པཱུརྦྦཱ་དཱི་ནཱཾ་དི་ཤཾ་ཀྲ་མཱཏཿ།། !་།།ཻ་རཱ་བ་ཏཿཔུཎྜ་རཱི་ཀོ་བཱ་མ་ནཿཀུ་མུ་དོཉཉྫ་ ཕྱོགས་ནི་སྟེང་ཡིན་ནོ།།ཕྱོགས་རྣམས་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །དབང་པོ་མེ་དང་གཤིན་རྗེ་བདག་།བདེན་བྲལ་ཆུ་དང་རླུང་ལྷ་དང་། །ལུས་ངན་དབང་ལྡན་བདག་པོ་རྣམས། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་གནས།། !་།།གླང་པོའི་མིང་། མཚོ་སྐྱེས་པད་དཀར་ཕྱིར་ལོག་ཁྲུས། །ས་མོས་གསལ་བྱེད་ ནཿ།།པུཥྤ་དནྟཿསཱརྦྦ་བྷཽ་མཿསུ་པྲ་ཏཱི་ཀཤྩ་དིགྒ་ཛཿ།། !་།།ཀ་རི་ཎོ་ཨུ྅་བྷྲ་མུཿཀ་པི་ལཱ་པིཾ་ག་ལཱུ྅ནུ་པ་མཱ་ཀྲ་མཱཏ། །ཏཱ་མྲ་གརྞྞཱི་སུ་བྷ་དནྟཱི་ཙཾ་ག་ནཱ་ཙཱཉྫ་ནཱ་བ་ཏཱི། །ཀླཱི་བཱ་བྱ་ཡཾ་ཏྭ་པ་དི་ཤནྡི་ཤོརྨྨ་དྷྱེ་བི་དི་ཀསྟྲི་ཡཱཾ། མེ་ཏོག་སོ། །ས་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆ་མཛེས་ཏེ། །འདི་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའོ།། !་།།གླང་མོ་ཆུ་འཛིན་དམར་སེར་དང་། །སེར་སྐྱ་དཔེ་མེད་རིམ་པ་ལས། །ཟངས་རྣམ་དང་སོ་ལེགས་མ། །ཡན་ལག་མཛེས་དང་གསལ་བྱེད་དོ། །མ་ནིང་མི་ཟད་ཕྱོགས་མིན་རྣམས། །ཕྱོགས་དབུས་ཕྱོགས་བྲལ་མོ ཨ་བྷྱནྟ་རཾ་ཏྭནྟ་རཱ་ལཉྩཀྲ་བཱ་ལནྟུ་མཎྜ་ལཾ།། !་གླང་མོའི་མིང་། །།བྦྷ་མྨེ་གྷོ་བཱ་རི་བཱ་ཧཿ་སྟ་ན་ཡི་ཏྣུརྦྦ་ལཱ་ཧ་ཀཿ། །དྷཱ་ར་དྷ་རོ་ཛ་ལ་དྷ་རསྟཌི་ཏྭཱནྦཱ་རི་དོམྦུ་བྷྲྀ་ཏ།། !་།།གྷ་ན་ཛཱི་མཱུ་ཏ་མུ་དི་ར་ཛ་ལ་མུགྡྷཱུ་མ་ཡོ་ན་ཡཿ། ། ཡི་རྟགས། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མིན་པ་ལ། །ཁོར་ཡུག་དང་ནི་མུ་ཁྱུད་ཅན།། !་།།ཆུ་འཛིན་ཆུ་འབེབས་ཆུ་ཁུར་དང་། །སྒྲ་སྒྲོགས་ཆུ་ཡི་བཞོན་པ་དང་། །རྒྱུན་འཛིན་རླན་འཛིན་གློག་ཅན་དང་། །ཆུ་སྦྱིན་གཤེར་འཛིན་ཚ་ཟེར་འཇོམས།། !་།།ཆུ་རྩ་དགའ་བྱེད་ཆུ་འགྱེད་དང་། །དུ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཆུ་སྐྱར་གནས། ། ཀྵ་དཾ་བི་ནཱི་མེ་གྷ་མཱ་ལ་ཏྲི་ཥུ་མེ་གྷ་མྷ་བེབྦྷྲཱི་ཡཾ། སྤྲིན་གྱི་མིང་། །སྟ་ནི་ཏཾ་གརྫྫི་ཏྲཾ་མེ་གྷ་ནི་རྒྷོ་ཥེ་ར་བི་ཏཱ་དི་ཙ། །སཾ་པཱ་ཤ་ཏ་ཧྲ་ད་ཧྲཱ་དི་ནྱཻ་རཱ་བ་ཏྱཿ་ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། །ཏ་ཌིཏྶཽ་དཱ་མ་ནཱི་བི་དྱུཙྩ་ཉྩ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གྱི་མིང་། ཙ་པ་ལཱ་པི་ཙ། །སྥུརྫ་ཐུ་བཛྲ སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་དང་།།སྤྲིན་སྐྱེས་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ། །འབྲུག་དང་སྒྲ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ། །སྒྲ་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ།

人非人和男非人，马面迅行者。关于宝藏和库藏的分类，有莲花藏、海螺藏等宝藏。
天神游乐处所二者，无行遍满广大及，发声虚空和虚空等名称：（以下为咒语：藏文：རཱི་ཀྵཾ་ག་ག་ན་མ་ནནྟཾ་སུ་ར་བརྟྨ་ར་ཁཾ，梵文天城体：रीक्षं गगनमनन्तं सुरवर्त्म रखं，罗马拼音：rīkṣaṃ gaganam anantaṃ suravartma rakhaṃ，意为：虚空无边天道）
以及晴空和虚空，普行无边天道天，不动及毗湿奴处，普明解脱丈夫或，方位日示明处及，遍满夺取自身也。早晨正午及傍晚，东南西及，北方即是上方。
方位皆成三种。帝释火神阎罗主，罗刹水神风神及，毗沙门自在诸主，东方等处依次住。
象的名称：海生白莲返浴者，地醉明现花牙者，普地善现等为方位象王。
母象持水赤黄及，黄白无比依次为，铜色善牙肢美者，明现等也。中性不尽非方位，方中离方为阴性标记。内与非外之间，轮围及具圆轮。
持水降水担水及，发声水之乘者及，流持湿持具电及，施水持水破热光。
水根喜作散水及，烟之生处水鸟处。云鬘等词三性中，云生水生亦复然。
雷及大声云音声，具声等等为其名。闪电光明刹那光，电光迅速动摇等。

།བདེ་འཐུང་དང་ནི་སྒྲ་བརྒྱ་པ། །སྒྲ་འགྱེད་ཆུ་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་འོད། །གློག་དང་རྣམ་གསལ་འཁྱུག་བྱེད་དང་། །སྐྱོང་བྱེད་སྡོད་མེད་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཐོག་གི་སྒྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་ ནིཥྤེ་ཥེ་མ་གྷ་ཛྱོ་ཏི་རི་རམྨ་དཿ།།ིནྡྲཱ་ཡུ་དྷཾ་ཤ་ཀྲ་དྷ་ནུ་ཏ་དེ་པ་རྀ་ཛུ་རོ་ཧི་ཏཾ། །བྲིཥྚི་བཪྵནྟདྦི་བྷཱ་ཏེུ྅བ་གྲཱ་ཧཱ་བ་གྲ་ཧཽ་ས་མཽ། །དྷཱ་ར་སཾ་པཱ་ཏ་ཨཱ་སཱ་རཿཤཱི་ཀ་རོུ྅མྦུ་ཀ་ཎཱཿསྲྀ་ཏཱཿ། །བཪྵོ། @#། །སྒྲ། །སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཆུ་འཛིན་སྐྱེས། །དབང་པོའི་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ། །དེ་བཞིན་དྲང་འཁྱོག་ཅེས་བྱའོ། །ཆར་པ་ཞོད་དང་དེ་ཡི་གེགས། །ཐན་ཆེན་ཆར་འགོག་མཉམ་པའོ། །རྒྱུན་འབབ་ཡོངས་ལྷུང་དྲག་ཆར་རོ། །ཆར་རྡུལ་ཆུ་རྡུལ་ཆུ་ཡི་ཟེར། །རྡོ་རྗེའི ཆར་པ་ལསྟུ་ཀ་ར་ཀཱ་མེ་གྷ་ཙྪ་ནྣེ་ཉ་ཧྣི་དུརྡྡི་ནཾ།།ནྟརྡྷཱ་བྱ་བ་དྷཱ་པུཾ་སི་ཏྭནྟརྡྷི་ར་པ་བཱ་ར་ཎཾ། ། བི་དྷཱ་ན་ཏི་རོ་དྷཱ་ན་པི་དྷཱ་ན་ཙྪ་ད་ནཱ་ནི་ཙ།། !་།།ཧི་མཱཾ་ཤུ་ཤྩ་ནྡྲ་མཱ་ཤྩནྡྲ་ཨིནྡུཿཀུ་མུ་ད་བཱཾ་དྷ་བཿ། །བི་དྷུ་སུ་ དང་སེར་བ་དང་།།སྤྲིན་འཁྲིགས་ཉིན་པར་ཡུལ་ངན་ནོ། །མུན་པ་འཐིབས་པོ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །མི་མངོན་མི་གསལ་བ་དང་ནི། །སྒྲིབ་པ་དང་ནི་གཡོགས་པ་དང་། །མི་སྣང་བ་དང་ཁེབས་པའོ།། !་།།བསིལ་ཟེར་སིམ་བྱེད་ག་པུར་དང་། །དབང་པོ་ཀུ་མུད་གཉེན་བྱེད་དང་། །བདུད་རྩིའི་འོད་དང་ དྷཱཾ་ཤུཿསུ་བྷྲཱཾ་ཤུ་རོ་ཥ་དྷཱི་ཤོ་ནི་སཱ་པ་ཏིཿ།།བྫོ་ཛཻ་བཱ་ཏྲྀ་ཀཿསོ་མོ་གློ་མྲྀ་གཱཾ་ཀཿ་ཀ་ལཱ་ནི་དྷིཿ། །དྭི་ཛ་རཱ་ཛཿཤ་ཤ་དྷ་རོ་ནཀྵ་ཏྲེ་ཤཿཀཥ་པཱ་ཀ་རཿ། ཟླ་བའི་མིང་། །ཀ་ལཱ་ཏུ་ཥོ་ཌ་ཤོ་བྷཱ་གོ་བིམྦྷོ་སྟྲཱི་མཎྜ་ལ་ཏྲི་ཥུ། ། འོད་དཀར་ཅན། །རྩི་ཡི་དབང་པོ་མཚན་མོའི་བདག། །འཚོ་བྱེད་ཆགས་བྱེད་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས། །འགྲིབ་བྱེད་ཆ་གཏེར་རི་དྭགས་མཚན། །གཉིས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ་རི་བོང་འཛིན། །རྒྱུ་སྐར་དབང་པོ་མཚན་མོར་བྱེད། །ཆ་ཤས་ཅན་དང་བཅུ་དྲུག་ཆ། །གཟུགས་བརྙན་མོ་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། ། བྷིཏྟཾ་ཤ་ཀ་ལ་ཁཎྜེ་བཱ་པུ་སྱརྡྷོ་རྡྷཾ་ས་མེུ྅དྒ་ཀེ། །ཙནྡྲི་ཀཱ་ཀཽ་མུ་དཱི་ཛྱོཏྶྣཱ་པྲ་སཱ་དསྟུ་པྲ་ཤནྣ་ཏཱ། །ཀ་ལཾ་ཀཾ་ཀཽ་ལཱཉྪ་ནཉྪ་ཙི་ཧྣཾ་ཀྵྨ་ཙ་ལཀྵ་ཎཾ། །སུ་ཥ་མཱ་པ་ར་མཱ་སོ་བྷཱ་ཤོ་བྷཱ་ཀཱནྟི་དྱུ་ཏིཤྩ་ དུམ་བུ་ཆ་ནུས་དུམ་ཕྱེད་དང་།།ཕྱེད་ཕྱེད་མཉམ་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །ཟླ་འོད་ཀུན་ཕན་སིམ་འོད་དོ། །རབ་དངས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་། །བདག་ཅན་ཉམས་ཅན་མཚན་མ་ཅན། །རྟགས་ཅན་མཚན་ཉིད་མཚན་བྱེད་ཅན། །ཀུན་མཛེས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། །མཛེས་སྡུག་ལེགས་ བིཿ།། !་།། བ་ཤྱཱ་ཡསྟུ་ནཱི་ཧཱ་རསྟུ་ཥཱ་རསྟུ་ཧི་ནཾ་ཧི་མཾ། །པྲཱ་ལེ་ཡཾ་མ་ཧི་ཀཱ་ཙཱ་ཐ་ཧི་མཱ་ནཱི་ཧི་མ་སཾ་ཧ་ཏིཿ། །ཤཱི་ཏཾ་གུ་ཎེ་ཏདྦ་དརྠཱཿསུ་ཥཱི་མཿསི་སི་རོ་ཛ་ཌཿ། །ཏུ་ཥཱ་རཿ་ཤཱི་ཏ་ལཿཤི་ཏོ་ཧི་མསྶཔྟཱ་ནྱ་ལིཾ་ག་ཀཱཿ། ། དང་ངོ་མཚར་རོ།། !་རི་བྱི། །ཆར་སྐྱ་ཁུ་འཕངས་གངས་སྐྱེས་དང་། །མཆོད་བྱ་དེ་ནས་ཁ་བ་ལྡན། །ཁ་བ་ཚོགས་པ་གངས་ཡིན་ནོ། །བསིལ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དོན་འདྲ། །བསིལ་དང་བསེར་དང་གྲང་ཞིང་འཁྱགས། །ལྷགས་པ་ལྷགས་ངར་ལྷགས་ངར་དང་། །བདུན་པོ་གཞན་གྱི ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡ་བ་མོ་སྟེ།།ཏུ་ཥཱ་ར་ནི་གངས་སྐྱེས་དང་། །དྷྲུ་བ་ཨཽཏྷཱ་ན་པཱ་དིཿསྱཱ་ད་གསྟྱཿཀུམྦྷ་སཾ་བྷ་བཿ། །མཻ་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎི་ར་སྱཻ་བ་ལོ་ཥཱ་མུ་དྲཱ་ས་དྷརྨྨི་ཎཱི། །ནཀྵ་ཏྲ་མྲིཀྵཾ་བྷནྟཱ་རཱ་ཏཱ་ར་ཀཱ་པྱུ་ཌུ་བསྟྲི་ཡཱཾ། །དཱ་ཀྵཱ་ཡ་ཎྱེུ྅ཤྭི་ནཱི་དྱཱ་དི་ཏཱ་རཱ་ཨ་ཤྭ་ཡུ་ར ཏགས་ཅན་ནོ།

饮甘露和百声，发声莲花刹那光，闪电与明亮闪耀，护持不住亦是也，雷声和金刚声，云光水持生，帝释武器帝释弓，如是直曲是也，降雨缓慢与其障，大旱雨障相等也，连续降落暴雨也，雨滴水滴水之光，金刚雨和冰雹等，云密日间恶境也，黑暗浓厚男子之，不显不明以及与，遮蔽以及覆盖和，不显现与遮盖也，
清凉光安慰樟脑和，诸根昙花亲和与，甘露光和白光者，药主夜主，养护爱生海中生，衰减藏主鹿标记，二生王者持兔者，星宿主尊夜中作，具支分者十六分，影像非女坛城三，
碎片部分力量分半与，半半相等支分者，月光普利安乐光，极净极为明显和，具我具损具标记，具相特征作标记，普美最胜美丽与，美好善妙与稀有，
雨霜霜露雪生和，供养尔后具雪者，雪聚集为雪也，清凉功德彼义同，清凉寒冷冷且冻，寒风寒气寒气与，七者他之标记也，雨霜露为，霜露为雪生和，

།བརྟན་གནས་དང་ནི་རྐང་རྟེན་བུ། །རི་བོས་འཕངས་དང་བུམ་པ་སྐྱེས། །གྲོགས་པོ་ཆུ་ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན། །ཟིལ་གནོན་རྒྱ་ཅན་ཆོས་མཚུངས་མ། །རྒྱུ་སྐར། མི་ལྟུང་འགྲོ་བྱེད་འོད་ཅན་དང་། །སྐར་མ་དཀར་པོ་འཕུར་བྱེད་མོ། །གསལ་བའི་བུ་མོ་ཐ་སྐར་སོགས། །སྐར་མ་རྟ་ལྡན་ གཽ྅ཤྭ་ནཱི།།རཱ་དྷཱ་བི་ཤཱ་ཁཱ་པུ་ཥྱེ་ཏུ་སི་དྷྱ་ཏི་ཥྱཽ་ཤྲ་བིཥྛ་ཡཱ། །ས་མཱ་དྷ་ནི་ཥྛཱ་སྱུཿ་པྲོཥྛ་པ་དཱ་བྷ་དྲ་པ་དཱཿསྟྲི་ཡཿ། །མྲྀ་གཤཱིཪྵ་མྨྲྀ་ག་ཤི་རཱསྟ་སྨིནྣེ་པ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། །ི་ལྭ་ལཱ་སྟ་ཙྪི་རོ་དེ་ཤེ་ཏཱ་ར་ཀཱ་ནི་པ་སནྟི་ཡཱཿ།། !་།། @#། །རྒོད་མ་ཅན། །སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་ནི་ས་གའོ། །རྒྱལ་ནི་གྲུབ་པ་ཚིམ་བྱེད་དོ། །མོན་གྲུ་ནོར་ལྡན་དག་མཚུངས་འགྱུར། །ཁྲུམས་ནི་བ་ལང་རྐང་པ་མོ། །མགོ་ནི་རི་དགས་མགོ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་ལོ་ཡི་ཐོག་མའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ཕྱོགས་འགྲོ་ལྡན་གྱི། །སྐར་མ་རྣམས་ནི་གནས་པའོ།། ! བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿསུ་རཱ་ཙཱཪྱི་གཱིསྤ་ཏིརྡྷི་ཥ་ཎོ་གུ་རུཿ།།ཛཱི་བ་ཨཱཾ་གི་ར་སོ་བཱ་ཙ་སྤ་ཏིཤྩི་ཏྲ་ཤི་ཁཎྜི་ཛཿ།། !་།།ཤུ་ཀྲོ་དཻ་ཏྱ་གུ་རུ་ཀཱ་བྱ་ཨུ་ཤཱ་ནཱ་བྷཱ་རྒ་བཿཀ་བིཿ།། !་།།ངྒཱ་ར་ཀཿསྱཱཏ་ཀུ་ཛོ་བྷཽ་མོ་ལོ་ཧི་ཏཱངྒོ་མ་ཧཱི་སུ་ཏཿ། ། ལྷ་བདག་ལྷ་ཡི་སློབ་དཔོན་དང་། །དབྱངས་བདག་བློ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །འཚོ་བྱེད་ཕུར་བུ་སྨྲ་བའི་བདག་།སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་བུ།། !་།།དཀར་པོ་སྙན་དངགས་ལྷ་མིན་བླ། །འོད་ཅན་པ་སངས་སྙན་དངགས་བུ།། !་།།མིག་དམར་ས་སྐྱེས་ས་ལས་བྱུང་། །ལུས་དམར་དང་ནི་ས་གཞིའི ཕུར་བུ།། !་།།རཽ་ཧི་ཎི་ཡོ་བུདྷ་སྶོ་མྱསྶ་མཽ་སཽ་རི་ཤ་ནཤྩ་རཽ།། !་།།ཏ་མསྟུ་རཱ་ཧུཿསྭརྦྷཱ་ནུཿསཻཾ་ཧི་ཀེ་ཡོ་བི་དྷུནྟུ་དཿ། །པ་བསངས། །སཔྟཪྵ་ཡོ་མ་རཱི་ཙྱ་ཏྲི་མུ་ཁཱ་ཤྩི་ཏྲ་ཤི་ཥཎྜི་ནཿ། མིག་དམར། རཱ་ཤཱི་ནཱ་མུ་ད་ཡོ་ལ་གྣནྟེ་ཏུ་མེ་ཥ་བྲྀ་ཥཱ་ད་ཡཿ།། !་།། བུ།། !་ལྷག་པའི་།།ལྷག་པ་ཟླ་སྐྱེས་སྣར་མའི་བུ། །སྤེན་པའི། ཉི་སྐྱེས་དལ་འགྲོ་མཚུངས་པའོ།

住处与足子，山投与瓶生，友人水天子，亦如胜光广，法等星宿。
不坠行光者，白星飞行女，明女昴宿等，星马具 Aśvinī（马头天仙）。
Rādhā（毕宿）、Viśākhā（房宿）、Puṣya（鬼宿）、Tiṣya（觜宿）、Śraviṣṭhā（室宿）。
Samādhaniṣṭhā（箕宿）、Proṣṭhapadā（牛宿）、Bhadrapadā（女宿）等诸女。
Mṛgaśīrṣa（昴宿）、Mṛgaśirās（参宿）、Upagrahāyaṇī（井宿）。
Jvalā（星宿）等诸星位于头部方位。
具马者，成就即是觜宿，胜即是成就满足者，昴日融合具财者相等，轸宿即是牛足女，参宿即是鹿头，彼为年之始，其上方位具行者之诸星安住。
Bṛhaspati（木星）、Surācārya（天师）、Gīspati（语主）、Dhiṣaṇa（智者）、Guru（上师）。
Jīva（生主）、Āṅgirasa（天火神之子）、Vācaspati（语主）、Citraśikhaṇḍija（异顶生）。
Śukra（金星）、Daityaguru（阿修罗师）、Kāvya（诗主）、Uśanā（优尚那）、Bhārgava（蕃伽罗）、Kavi（诗人）。
Aṅgāraka（火星）、Kuja（地生）、Bhauma（地神）、Lohitāṅga（赤体）、Mahīsuta（地子）。
天主天之师，音主具慧师，活命木星语主，种种顶髻子。
白色诗歌非天师，光者金星诗歌子。
火星地生从地出，赤体以及地基木星。
Rohiṇeya（月子）、Budha（水星）、Saumya（月神）、Sama（平等）、Śauri（土星）、Śanaścara（土星）。
Tamas（暗）即是Rāhu（罗睺）、Svarbhānu（天光）、Saiṃhikeya（辛计之子）、Vidhuntuda（月害）。
七仙即Marīci（光明）等三首异顶。
诸宿升起时为白羊宿等。

།སྒྲ་གཅན། །མུན་ཅན་སྒྲ་གཅན་མཐོ་རིས་མཛེས། །སེང་གེ་མོའི་བུ་ཟླ་བ་འཇོམས། །འོད་ཟེར་ཅན་སོགས་དྲང་སྲོང་ནི། །བདུན་པོ་སྣ་ཚོགས་གཙུག་པུད་ཅན། །ཁྱིམ་རྣམས་འཆར་བ་དུས་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་ནི་ལུག་དང་གླང་ལ་སོགས། ། སཱུ་རཿསཱུཪྱཱཪྱ་མཱ་དི་ཏྱ་དྭཱ་ད་ཤཱཏྨ་དི་བཱ་ཀ་རཱཿ། །བྷཱསྐ་ར་ཧསྐ་ར་བྷྲ་དྷྣཔྲ་བྷཱ་ཀ་ར་བི་བྷཱ་ཀཱ་རཱཿ། །བྷཱ་སྭ་དྦི་བྷ་སྭཏྶཔྟཱ་ཤྭ་ཧ་རི་ད་ཤྭོཥྞ་རསྨ་ཡཿ། །བི་ཀ་རྟྟ་ནཱ་རྐཱ་མ་རྟཎྜ་མི་ཧི་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བརྟགས་གཉིས་སུ་འབྲོག་མིས་བསྒྱུར། རཱ་ཏུ་ཎ་པཱུ་ཥ་ཎཿ། ཉི་མ་འོད་འགྱེད་བསྟེན་བྱ་དང་། །མི་སྦྱིན་སྐྱེས་དང་བཅུ་གཉིས་བདག་།ཉིན་བྱེད་འོད་བྱེད་སྣང་བྱེད་དང་། །རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་རྣམ་གསལ་བྱེད། །འོད་ལྡན་རྣམ་གསལ་རྟ་བདུན་པ། །རྟ་ལྗང་ཅན་དང་འོད་ཟེར་ཅན། །རྣམ་བསྒྱུར་མཆོད་འོས་མངལ་ན་སྡུག་།ཆ་འབེབས་འོད་འགྲོ་གསོ་བྱེད་དང་། ། ཉི་མའི་མིང་། དྱུ་མ་ཎིསྟ་ར་ཎིརྨི་ཏྲཤྩི་ཏྲ་བྷཱ་ནུརྦི་རོ་ཙ་ནཿ། །བི་བྷཱ་བ་སུ་གྲ་ཧ་པ་ཏི་སྟྭི་ཥཱ་མྤ་ཏི་ར་ཧརྦ་ཏིཿ། །བྷཱ་ནུ་རྷཾ་སཿས་ཧ་སྲཱྀ་ཤུ་སྟ་པ་ནཿས་བཾ་ཏཱ་ར་བིཿ། །མཱ་ཋ་ར་པིཾ་ག་ལོ་དཎྜ་ཤྩཎྜཱཾ་ཤོཿཔཱ་རི ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་སོལ་བྱེད་བཤེས།།སྣ་ཚོགས་འོད་དང་རྣམ་སྣང་བྱེད། །འོད་ཀྱི་ནོར་ཅན་གཟའ་ཡི་བདག་།འོད་ཟེར་བདག་པོ་སྣང་བྱེད་བདག་།འོད་ཅན་འཇོམས་བྱེད་འོད་སྟོང་པ། །གདུང་བྱེད་འོད་འབྱིན་འོད་ཟེར་གཟུགས། །གནས་བྱེད་དམར་སེར་དབྱུག་ཅན་གྱིས། །ཉི་མའི་འོད་ལ་ པཱ་རྴྭི་ཀཱཿ།།སཱུ་ར་སཱུ་ཏོུ྅རུ་ཎོུ྅ནཱུ་ཏུཿཀཱ་སྱ་པིརྒ་རུ་ཌཱ་གྲ་ཛཿ། །པ་རི་བེ་ཥསྟུ་པ་རི་དྷི་རུ་པ་སཱུརྻ་ཀ་མཎྜ་ལེ། །ཀི་ར་ཎོ་པྲ་མ་ཡཱུ་ཁཱཾ་ཤཱུ་ག་བྷསྟི་གྷྲྀ་ཎི་དྷྲྀཥྞ་ཡཿ། །བྷཱ་ནུཿཀ་རོ་མ་རཱི་ཙིཿསྟྲཱི་སུཾ་ས་ཡོ ངས་སུ་བསྐོལ།།ཉི་མའི་ཁ་ལོ་སྐྱ་རེངས་དང་། །བརླ་མེད་འོད་སྲུང་ཁྱུད་སྔོན་སྐྱེས། །ཡོངས་བསྐོར་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་དང་། །ཉེ་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདེད་བྱེད་འོད་བྱེད་ནམ་མཁའ་འཇལ། །ཕྱོགས་འགྲོ་འོད་འགྲོ་ཆུ་འཐུང་ཕོད། །གསལ་བ་འོད་བྱེད་སྲིན་བུ་འཇོམས། ། ཡོརྡྡི་དྷི་ཏིཿཏྲི་ཡཱཾཿ། །སྻུཿཔྲ་བྷཱ་རུ་གྲུ་ཙི་ཏྭི་ཊྦྷཱ་བྷཱསྠ་བི་དྷྱུ་ཏི་དཱིཔྟ་ཡཿ། །རོ་ཙིཿཤོ་ཙི་རུ་བྷེ་ཀླཱི་བེ་བྲཱ་ཀཱ་ཤོ་དྱོ་ཏ་ཨཱ་ཏ་པཿ། །ཀོཥྞཾ་ཀ་བོ་ཥྞ་སྨཾ་དོཥྞངྐ་དྲོ་ཥྞ་ནྟྲི་ཥུ་ཏ་དྦ་ཏི། །ཏིགྨ་ནྟཱི་ཀྵྞཾ་ཁ @#།།མོ་དང་སྐྱེས་བུ་གསལ་བྱེད་མོ། །འོད་དང་གསལ་བ་སྣང་བ་སྒྲོན། །སྣང་གསལ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་། །འོད་མདངས་གསལ་སྒྲོན་མ་ནིང་ངོ་། །མུན་སེལ་མུན་འཇོམས་མཚན་མོ་སེལ། །ཅུང་དྲོ་བག་དྲོ་དྲོ་ཙམ་དང་། །དྲོ་བ་དེ་ལྡན་གསུམ་ཡིན་ནོ།

罗睺，黑暗罗睺装饰天界。狮子之子降伏月亮。具光等七位仙人，种种顶髻庄严。诸宫升起时节，即是白羊、金牛等。
（以下为太阳异名）：
（藏文：སཱུ་རཿསཱུཪྱཱཪྱ་མཱ་དི་ཏྱ་དྭཱ་ད་ཤཱཏྨ་དི་བཱ་ཀ་རཱཿ།
梵文天城体：सूरः सूर्यार्यमादित्य द्वादशात्म दिवाकराः।
梵文罗马拼音：sūraḥ sūryāryamāditya dvādaśātma divākarāḥ
汉译：日、阳、圣日天、十二我、作日者）
太阳、光明散射者、应供养者、不施生者、十二主宰、作日者、作光者、作明者、极作明者、遍作明者、具光者、遍明者、七马者、绿马者、具光明者、变化者、应供者、胎中可爱者、分时者、光行者、疗愈者。
虚空珍宝、除暗者、友、种种光、遍照者、光财者、诸星主、光明主、照者主、具光者、破坏者、千光者、热恼者、放光者、光明身、住者、赤黄者、持杖者。
太阳车御者、黎明、无腿者、护光者、金翅鸟长子。周遍围绕、遍覆盖、近日轮。驱使者、作光者、虚空量、方行者、光行者、饮水勇者、明者、作光者、破虫者。
雌雄及光明女，光及明、照、灯，照明、光、光明及，光彩、明灯中性。除暗、破暗、夜除，微暖、稍暖、暖等，具暖三者是。

།ཚ་བ་རབ་ཚ་ཚ་དྲག་ རནྟ་དྤ་ཏྨི་ག་ཏྲི་ཥྣ་མ་རཱི་ཀཱ།། !་།།ཀཱ་ལོ་འདི་ཥྟོ་པྱ་ཨུ0f72་ཧཱ་པི་ས་མ་ཡོ་པྱ་ཐ་བ་ཀྵ་ཏི། །པྲ་ཏི་བ་དྷེ་ཨི་ཏྭེ་ཏ་དཱ་དྱཱ་སྟཱི་ཐ་ཡ་རྡྭ་ཡོཿ། །གྷ་སྲོ་དི་ནཱི་རཱ་པ་རུ་ཀླཱི་བདེ་དི་བཱ་ས་རཽ། །པྲ་ཏྱུ་ཥོུ྅་ཧུ་རྨུ་ག ཨོ།།དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་རི་དགས་སྲེད།། !་།།བགྲང་བྱ་དུས་དང་སླར་བྱུང་དང་། །ཉེ་བར་འགྲོ་དང་དེ་ནས་ནི། །ཕྱོགས་རྩ་འཕེལ་འགྲིབ་འདི་གཉིས་མེ། །དེ་སོགས་ཚེས་བདག་གཉིས་དག་གོ་།མུན་བསལ་ཉིན་མོ་བྱ་སྤངས་བསལ། །ཡང་ན་མ་ནིང་རྩེ་ནས་འཇོམས། །མུན་དངས་ཉིན་མོ་ ཁཾ་ཀ་ལྱ་མུ་ཥཿཔྲ་ཏྱུ་ཥཿཔཱི་ཨ་པི།ལོའི་མིང་། །པྲ་བྷཱ་ཏཉྩ་དི་ནཱནྟེ་ཏུ་སཱ་ཡཾ་སནྡྷྱཱ་པི་ཏྲྀ་པྲ་སཱུཿ། །པྲཱཧྞཱ་པ་རཱ་ཧྞཱ་མ་དྷྱཱཧྣཱ་སྟྲི་སཾ་དྷྱ་མ་ཐ་ཤརྦ་རཱི། །ནི་ཤཱ་ནི་ཤཱི་ཐ་ནཱི་རཱ་ཏྲིསྟྲི་ཡཱ་མཱ་ཀྵ་ཎ་དཱ་ཀྵ་ཡཱཿ། །བི་བྷཱ་བ་ རབ་སད་སྲེད།།ནམ་ལངས་པ་དང་རབ་སྔ་གསལ། །ཉི་མའི་མཐའ་དང་དགོངས་མོ་དང་། །ཐུན་མཚམས་དང་ནི་ཕོ་སྐྱེས་སོ། །སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མའི་གུང་། །ཐུན་གསུམ་དེ་ནས་བྱ་བྲལ་དང་། །བསམ་གཏན་གནས་དུས་མཚན་མོ་དང་། །ཐུན་གསུམ་དལ་སྟེར་བསམ་པ་སྤངས། །སྣང་བཟློག་ རཱིཏ་མ་ཤྭི་ནྱཽ་ར་ཛ་ནཱི་ཡཱ་མི་ནཱི་ཏ་མཱི།།ཏ་མི་ཤྲཱ་ཏཱ་མ་ཤཱི་རཱ་ཏྲི་རྫྱཽ་ཏྶྣཱི་ཙནྡྲི་ཀ་ཡཱ་ནྭི་ཏཱ། །ཱ་གཱ་མི་བརྟྟ་མཱ་ནཱ་ཧ་ཪྻུ་ཀྟཱ་ཡཱནྣི་ཤི་པཀྵི་ཎཱི། །ག་ཎ་རཱ་ཏྲཾ་ནི་ཤ་བཧྭྱཿཔྲ་དོ་ཥོ་རཱ་ཛ་ནཱི་མུ་ཁཾ། ། ནམ་དང་རྡུལ་དང་ནི། །ཐུན་སྦྱོར་ཆགས་དུས་སྣང་མེད་དང་། །མུན་མཚམས་མུན་པའི་ནམ་དང་ནི། །སྣང་མཚན་ཟླ་བ་དང་ལྡན་པ། །མ་འོངས་ད་ལྟར་གཉིས་ལྡན་པའི། །མཚན་མོ་དེ་ན་ཕྱོགས་ལྡན་ནོ། མཚན་མོ་དང་བཅས་ཉིན་མོ་ནི། །ཕྱོགས་བཅས་ཀུན་འགྲོའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འགྱུར་ཁྱད་བྱུང་། མཚན་མོ་ཚོགས་པ་ཞག་རྣམས་དང་། །མཚན་མོའི་དང་པོ་ནམ་གྱི་གདོང་། ། ཨརྡྷ་རཱ་ཏྲ་ནི་ཤཱི་ཐཽ་དྭཽ་དྭཽ་ཡཱ་མ་པྲ་ཧ་རཽ་ཤ་མཽ། །ས་པརྦ་སཾ་དྷིཿ་པྲ་ཏི་པཏྤཉྩ་ད་ཤྱོརྻ་དནྟ་རཾ། །པཀྵཱནྟོ་པཉྩ་ད་ཤྱོ་དྭཻཿཔཽརྞྞ་མཱ་སཱི་ཏུ་པཱུརྞྞི་མཱ། །ཀ་ལཱ་ཧཱི་ནེ་པཱཉནུ་མ་ཏིཿཔུརྞྞེ་རཱ ནམ་ཕྱེད་མཚན་ཕྱེད་གཉིས་དག་གཉིས།།ཐུན་དང་མེལ་ཚེ་གཉིས་དག་མཚུངས། །ཚིགས་དང་མཚམས་དང་ཚེས་གཅིག་དང་། །བཅོ་ལྔ་ཡི་ནི་མཐར་ཐུག་པ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མ་བཅོ་ལྔ་གཉིས། །ཟླ་བ་གང་བ་འཇལ་བྱེད་རྫོགས། །ཆ་ཉམས་རྗེས་འགྲོ་གང་བ་དང་། །མཚན་ཕྱེད་ ཀཱ་ནི་སཱ་ཀ་རི།། མཱ་བཱ་སྱཱ་ཏྭ་མཱ་བ་སྱཱ་དཪྴཿསཱུ་ཪྻེ་ནྡུ་སཾ་ག་མཿ། །སཱ་དྲྀཥྚྀནྡུཿསི་ནཱི་བཱ་ལཱི་ས་ནཥྚེནྡུ་ཀ་ལཱ་ཀུ་ཧུཿ། །ུ་པ་རཱ་གོ་གྲ་ཧོ་རཱ་ཧུ་གྲ་སྟེ་ཏྭིནྡོ་ཙ་པྲིཥྞི་ཙ། །སོ་པ་པླ་བོ་བ་ར་ཀྟཽ་དྭཱ་བགྣྱུ་ཏྤཱ་ཏ་ཨུ་པཱ་ མཚན་མོ་མཐོང་བར་བྱེད།།གནམ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་དང་མཐོང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྷན་ཅིག་གནས། །ཟླ་མཐོང་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའོ། །ཟླ་བ་ཉམས་དང་ཆ་ཉམས་སོ། །ཉེར་འཚེ་གཟའ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཡིས་བཟུང་། །ཉེར་བསྒྱུར་བྱ་བྱེད་སྤངས་པའོ། །མེས་བསྲེགས་པ་དང་ ཧི་ཏཿ།།ེ་ཀ་ཡོཀྟྱ་པུཥྤ་བནྟཽ་དི་བཱ་ཀ་ར་ནི་ཤཱ་ཀ་རཽ། །ཥྚཱ་ད་ཤ་ནི་མེ་ཥཱསྟུ་ཀཱཥྛཱ་སྟྲིཾ་ཤཏྟ་ཏཱཿཀ་ལཱཿ། །ཏཱསྟུ་ཏྲི་ཤཏྐྵ་ཎསྟེ་ཏུ་མུ་ཧཱུརྟྟཽ་དྭཱ་དཱ་ཤཱ་སྟི་ཡཱཾ། །ཏེ་ཏུ་ཏྲིཾ་ཤ་ད་ཧོ་རཱ་ཏྲཿཔཀྵ་སྟེ་ @#།།རང་བཞིན་བསྒྱུར། །གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མེ་ཏོག་ལྡན། །ཉིན་བྱེད་མཚན་མོ་བྱེད་པའོ། །མིག་འཛུམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཡི་གནས། །དེ་ནི་སུམ་ཅུ་ཆ་ཤས་སོ།

炽热极热猛热，红莲花三爱死亡。时间可数复来去，近行然后方隅根，增减此二火，等等日主二者。除暗白昼离鸟除，或者中性顶上灭。除暗白昼
黎明与极早明，日末与黄昏及，时分以及男生也。早晨傍晚正午时，三时分后离诸事，禅定住时夜晚及，三时缓施舍思维。光转
时分尘埃及，时合爱时无光及，暗际暗夜时及，光夜具足月光者。未来现在二俱全，夜晚彼时具方分。夜晚以及白昼者，具方普行道路也。如是变异差别生。夜聚诸夜及，夜初天之面。
午夜子夜二者二，时分守夜二者等。节与际及初一及，十五之所究竟处。方分边际十五二，满月盈满度量圆。分缺随行圆满及，午夜
夜晚见。朔日同时作与见，日月同时而安住。见月幼月也。月缺分缺也。近害执持而作为。日月为罗睺所执。近变作为舍离也。为火所烧及
自性转变。一合具足花，日作夜作也。眨眼十八彼住处。彼三十分也。

།དེ་ཡི་སུམ་ཅུ་སྐད་ཅིག་གོ་།དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡུད་ཙམ་ཡིན། །དེ་ནི་སུམ་ཅུ་ཉིན་ཞག་གོ་།དེ་རྣམས་བཅོ་ ད་ཤ་པཉྩ་ཙ།།པཀྵཽ་པཱུརྦཱ་པ་རཱ་ཤུ་ཀླཀྲྀཥྞཽ་མཱ་སསྟུ་ཏཱ་ནུ་བྷཽ། །དྭཽ་དྭཽ་མཱ་གྷཱ་དི་མཱ་སཽ་སྱཱ་དྲྀ་ཏུ་སྟཻ་ར་ཡ་ནནྟྲི་བྷིཿ། ། ཡ་ནེ་དྭེ་ག་ཏི་རུ་དཀ་དཀྵི་ཎཱརྐ་སྱ་བཏྶ་རཿ། །ས་མ་རཱ་ཏྲིནྡེ་བེ་ཀཱ་ལེ་བི་ཥུ་བདྦི་ཥུ་པཉྩ་ ལྔ་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ།།ཕྱོགས་ནི་སྔོན་མ་ཕྱི་མ་སྟེ། །དེ་གཉིས་ཟླ་བ་དཀར་ནག་གོ་།མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ནི། །དུས་ཚིགས་དེ་གསུམ་བགྲོད་པའོ། །ཉི་མ་ལྷོ་དང་བྱང་བགྲོད་ནི། །ལོ་གཅིག་ལ་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པའི་དུས། །ཉིན་མཚན་མཚུངས་དང་དུས་ ཏ་ཏ།།པུཥྤ་ཡུཀྟཱ་པཽརྞྞ་མཱ་སཱི་པཽ་ཥཱི་མཱ་སོ་ཙ་ཡ་ཏྲ་སཱཿ། །ནཱམྣཱ་ས་པཽ་ཥཽ་མཱ་གྷཱ་དྱཱ་ཤྩཻ་བ་མེ་ཀཱ་ད་ཤཱ་པ་རེ། །མཱརྒ་ཤཱིཪྵེ་ས་ཧཱ་མཱརྒེ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎི་ཀཤྩ་སཿ། །པཽ་ཥེ་ཏཻ་ཥ་ས་ཧ་སྱཽ་དྭཽ་ཏ་པཱ་མཱ་གྷེུ྅ཐ་ཕཱལྒུ་ནེ། །སྱཱཏྟ་པ་སྱཿ་མ ཉམ་མོ།།མེ་ཏོག་ལྡན་པའི་ཟླ་བ་ཉ། །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་གང་ཡིན་ཏེ། །མིང་ནི་རྒྱལ་ཡིན་མཆུ་ལ་སོགས། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ་།རི་དྭགས་མགོ་ཅན་ནུས་ལྡན་མགོ་།དེ་ནི་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཡིན། །མེ་ཏོག་རྒྱལ་ཟླ་ནུས་ཟླ་གཉིས། །དཀའ་ཐུབ་མཆུ་ཟླ་དེ་ནས་ནི། །འབྲས་ཟླ་དཀའ་ ཕཱལྶུ་ནི་ཀཿསྱཱ་ཙྩཻ་ཏྲེ་ཙཻ་ཏྲ་ཀོ་མ་དྷུཿ།།བཻ་ཤཱ་ཁེ་མཱ་དྷ་བོ་རཱ་དྷོ་ཛྱེཥྛ་ཤུ་ཀྲཿཤུ་ཙིསྟྭ་ཡཾ། །ཱ་ཁཱཌྷེ་ཤྲཱ་པ་ཎ་སྟུ་སྱཱནྣ་བྷཱཿཤྲཱ་བ་ཎི་ཀ་ཤྩ་སཿ། །སྻུ་རྣྣ་བྷ་སྱ་པྲཽཥྛ་པ་ད་བྷཱ་དྲ་བྷཱ་དྲ་པ་དཱ་སྶ་མཱཿ། །སྱཱ་དཱ་ཤྭི་ན་ཨི་ཥོ་པྱཱ་ཤྭོ་ཡུ་ཛོ་བི་ ཐུབ་དཔོ་ཟླའོ།།ནག་པ་འདོད་དུས་སྦྲང་ཟླའོ། །ས་ག་སྦྲང་དུས་མེ་ཏོག་ཅན། །གཙོ་བོ་སྣརོན་ཟླ་གཙང་མ་དང་། །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་གྲོ་ཞུན་དང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཐོས་ཟླའོ། །སྤྲིན་བཟངས་ཁྱུ་མཆོག་རྐང་པ་དང་། །བ་ལང་རྐང་དང་ཁྲུམས་ཟླ་མཚུངས། །ཐ་སྐར་ལྟད་མོའི་ཟླ་བ་དང་། །གླུ་དབྱངས་ སྱཱཏྟུ་ཀཱརྟྟི་ཀཿ།།བཱ་ཧུ་ལོརྫཻ་ཀཱརྟྟི་ཀོ་ཧེ་མནྟཿཤི་ཤི་རོུ྅སྟྲི་ཡཱ་མ། །པ་སནྟ་པུཥྤ་ས་མ་ཡ་སུ་ར་བྷཱི་གྲཱིཥྨ་ཨཱུཥྨ་ཀཿ། །ནི་དཱ་གྷ་ཨུཥྞོ་པ་ག་མ་ཨུཥྨཱ་ག་མ་སྟ་པ། །སྟྲི་ཡཱཾ་པྲཱ་བྲྀ་ཥ་སྟྲི་ཡཱམྦྷཱུམྣི་བཪྵཱ་ཨ་ཐ་ས་ཟ ལ་བ་སྨིན་དྲུག་དང་།།མང་པོ་འཛིན་དང་སྨིན་དྲུག་ཟླ། །དགུན་སྟོད་དགུན་སྨད་མོ་མ་ཡིན། །དཔྱིད་དང་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་། །བདེ་བྱེད་སོས་ཀ་ཚ་དུས་དང་། །ངེས་པར་སྲེག་དང་དྲོ་བའི་དུས། །དྲོད་ཕེབས་དྲོད་འོང་ཚ་བའི་དུས། །དབྱར་ནི་མོ་ཡིན་མང་པོའི་ཚིགས། །ཆར་འབབ་དེ་ནས་ རཏྶྟྲི་ཡཱཾ།།ཥ་ཌ་མཱི་རྀ་ཏ་བཿཔུཾ་སི་མཱརྒཱ་དཱི་ནཱ་ཡུ་གཻཿཀྲ་མཱཏ། །སམྦ་ཏྶ་རོ་བཏྶ་རོུ྅བདོ་ཧཱ་ཡ་ནོ་སྟྲི་ཤ་རཏྶ་མཱ། །མཱ་སེ་ན་སྱཱ་ད་ཧོ་རཱ་ཏྲཿཔཻ་ཏྲོ་བཪྵེ་ཎ་དེ་པ་ཏཿ། །དེ་བེ་ཡུ་ག་ས་ཧ་སྲེ་དྭེ་བྲཧྨཿཀལྦོ་ཏུ་ཏཽ་ས ཏོན་ཀ་མོ།

三十个刹那为一个瞬间，十二个瞬间为一个须臾，三十个须臾为一昼夜。这些为十五天。
前分后分为两个半月，这两个为白月黑月。从月初开始每两个月，为三个季节的运行。
太阳南北运行，一年有两次。昼夜相等的时候，昼夜相同的时候为五个时分。
具有花朵的满月，即是正月满月。名为正月，从月初开始，其他十一个月。
摩揭陀月、具力月，这是年的开始。花月、正月、具力月二月，苦行月、月初月，然后是果实月、苦行月。
黑月、欲时、蜜月。四月、蜜时、花月。主月、夏热月、清净月。
水牛月、收获月、虚空月。云月、牛王足月、牛足月相同。
昴宿月、观月、歌月。满月、多持月、昴宿月。
初冬、深冬非雌性。春天、具花时节、悦意。夏天、热时、必然炎热。
暖至、暖来、炎热时。雨季为阴性、众多季节。降雨然后秋季为阴性。
六个季节为阳性，从摩揭陀月等开始依次配对。
年、岁、时节、年度、三秋、等同。
以月计为昼夜，以年计为祖先日，以千劫计为天人日，以二千劫计为梵天日，此即为劫。

།དུས་ཚོད་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཕོ། །མགོ་སོགས་ཟུང་རྣམས་རིམ་པ་ལས། །ལོ་དང་བགྲང་བྱ་འགྲོ་འོང་དང་། །འདོར་བྱེད་མོ་མིན་སྟོན་དང་མཚུངས། །ཉིན་ཞག་དང་ནི་ཟླ་བས་འགྱུར། །པེ་ཏྲོ་ལོ་ཡིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ལྷ་ཡི་དུས་བཞི་སྟོང་ཕྲག་དག་།གཉིས་ནི་ཚངས་པའི་ ནརྀ་ཎཱཾ།།མ་ནྭནྟ་རནྟུ་དི་བྱཱ་ནཱཾ་ཡུ་གཱ་ནཱ་མེ་ཀ་སཔྟ་ཏིཿ། །སཾ་བརྟྟཿཔྲ་ལ་ཡཿ་ཀལྤཿཀྵ་ཡཿཀལྤཱནྟ་ཨི་ཏྱ་པཾ།། !་།།སྟྲཱི་སངྐམྦུ་མཱནྱཱ་སྨཱ་པཱ་བ་ཀི་ལྦི་ཥ་ཀལྨ་ཥཾ། ། @#། །ཞག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་གཉིས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ། །མཐོ་རིས་ཟུང་རྣམས་བདུན་ཅུ་གཅིག་།འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་པྲ་ལ་ཡ། །ཉམས་དང་ཟད་དང་བསྐལ་པའི་མཐའི།། !་།།མོ་མིན་རེག་འཕེལ་སྐྱེས་བུ་སྲུང་། །བྱ་ངན་འཐུངས་དམངས་བྱེད་དག་འཛད། ། ཀ་ལུ་ཥཾ་བྲྀ་ཛི་ནཻ་ནོ་ཉགྷ་མཾ་ཧོ་དུ་རི་ཏ་དུཥྐྲྀ་ཏཾ། །སྱཱ་ད་དྷརྨྨ་མ་སྟྲི་ཡཱཾ་པུ་ཎྱ་ཤྲེ་ཡ་སཱི་སུ་ཀྲྀ་ཏཾ་པྲྀ་ཥཿ། །མུཏྤྲཱི་ཏིཿཔྲ་མ་དོ་ཧཪྵ་པྲ་མོ་ད་མོ་ད་སམྨ་དཱཿ། །སྱཱ་དཱ་ནཾ་ད་ཐུ་རཱ་ནཾ་དཿ་ས་རྨྨ་སཱ་ཏ་སུ་ཁཱ་ནི རྒོད་བྱེད་བཟང་པོ་སྤངས་སྡིག་པ།།ནོངས་པ་ཉེས་སྤྱོད་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་ནི་མོ་མིན་བསོད་ནམས་དང་། །དགེ་བ་ལེགས་བྱས་ཁྱུ་མཆོག་གོ་།དགའ་མགུ་རངས་དང་སྤྲོ་བ་དང་། །ཡི་རངས་དགྱེས་དང་མཉེས་པ་དང་། །ཉམས་དགའ་སྡིག་ཟད་ཞི་བ་དང་། །མི་དགེ་སྤངས་དང་ལེགས་ ཙ།།སྭཿསྲེ་ཡ་སཾ་ཤི་བཾ་བྷ་དྲངྐ་ལྱཱ་ཎམྨཾ་ག་ལ་སུ་བྷཾ། །བྷཱ་བུ་ཀམྦྷ་པི་ཀམྦྷ་བྱཾ་ཀུ་ཤ་ལཾ་ཀྵེ་མ་མསྟྲི་ཡཱ་མ། །སསྟྲཉྩཱ་ཐ་ཏྲི་ཥུ་དྲ་བྱེ་པཱ་པཾ་པུཎྱཾ་སུ་ཁཱ་དི་ཙ། །མ་ཏལླི་ཀཱ་མ་ཙརྩི་ཀཱ་པྲ་ཀཱཎྜ་མུངྒྷཱ་ སྒོའོ།།དགེ་དང་བསྔགས་འོས་ཞི་བ་དང་། །བཟང་པོ་ཕན་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ལེགས། །སྐལ་པ་སྐལ་ཐོབ་འདོད་ཐོབ་དང་། །ངན་སེལ་བདེ་ལེགས་མོ་མ་ཡིན། །བསྟོད་འོས་དེ་ནས་གསུམ་དངོས་པོ། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་བདེ་ལ་སོགས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་ཕུལ་བྱུང་དང་། །རབ་དང་མཆོག་ ཏལླ་ཛཽ།།པྲ་སསྟ་བཱ་ཙ་ཀཱ་ནྱ་སཱུ་ནྱ་ཡ་ཤུ་བྷཱ་བ་ཧོ་བི་དྷིཿ། །དཻ་བནྡིཥྚཾ་བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཾ་བྷཱ་གྱཾ་སྟྲཱི་ནི་ཡ་ཏིརྦི་དྷིཿ། །ཧེ་ཏུརྣཱ་ཀཱ་ར་ཎཾ་བཱི་ཛཾ་ནི་དཱ་ནཾ་ཏྭཱ་དི་ཀཱ་ར་ཎཿ།། !་།།ཀྵེ་ཏྲ་ཛྙ་ཨཱཏྨཱ་པུ་རུ་ཥཿཔྲ་དྷཱ་ནཾ་པྲ་ དང་ལྟད་མོར་ཆེ།།འདི་རྣམས་མཉམ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སྐལ་ལྡན་དགེ་བ་བསགས་རྒྱབ་ཅན། །ལྷས་བསྐོས་ལྷས་བསྟན་སྐལ་བ་དང་། །མོའོ་སྔོན་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས། །རྒྱུ་དང་བྱེད་པོ་ས་བོན་དང་། །གླེང་གཞི་ཐོག་མའི་བྱེད་པ་པོ།། !་།།ཞིང་ཤེས་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །གཙོ་བོ་རང་ ཀྲྀ་ཏིཿསྟྲི་ཡཱཾ།།བི་ཤེ་ཥཿ་ཀཱ་ལི་ཀོུ྅བསྠཱ་གུཎཱ་ས་ཏྭཾ་ར་ཛ་སྟ་མཿ། །ཛ་ནུརྫ་ན་ན་ཛནྨཱ་ནི་ཛ་ནི་རུཏྤཏྟི་རུ་དྦྷ་བཿ། །པྲཱ་ཎཱི་ཏུ་ཙེཏྟ་ནོ་ཛནྨཱི་ཛནྟུ་ཛ་ནྱུ་ཤ་རཱི་རི་ཎཿ། །ཙིནྟནྟུ་ཙེ་ཏོ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་སྭཱནྟཾ་ཧྲྀནྨཱ་ན་ས་མྨ་བ ཞིན་མོ་ཡིན་ནོ།།ཁྱད་པར་དུས་ཅན་གནས་སྐབས་སོ། །ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པོ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། །ཉེར་བསྐྲུན་ཉེ་བར་འབྱུང་རྣམས་སོ། །སྲོག་ཅན་སེམས་ཅན་སྐྱེ་ལྡན་དང་། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་དགུ་ལུས་ཅན་ནོ།

这六个时间都是阳性。从头等双数依次为年和计数、来去、舍弃非阴性、秋季和相等。日夜和月亮而变化。彼得罗年中诸天的天之四千。二是梵天的日。
人间的一个劫期。天界双数七十一。坏劫即毁灭。衰败和尽和劫末。
非阴性、触增、人护。恶行、饮、民众、作尽。
罪过、过失、恶行、罪业。法是非阴性、福德、善、善行、公牛。欢喜、欣悦、喜悦、欢乐、欢愉、悦意。快乐、安乐、喜乐、安详、快乐。
善和称赞、寂静、贤善、获益、吉祥、善妙。福分、得福、得愿、除恶、安乐非阴性。可赞。此后三种事物：罪和福德、安乐等。极善和殊胜、最上、最胜和壮观。
此等称为具平等。具福德、积善、有助。天定、天示、福分。阴性、宿业、往昔业。因和作者、种子、缘起、最初作者。
知田、我、士夫。主要自性是阴性。差别、时分、状态。功德、有情、尘、暗。生、生者、生、生。近生、生起。有命、有情、具生、众生、生类、有身。思即心、心、内心、心、意。

།སེམས་དང་སེམས་པ་སྙིང་དང་ནི། །སྒྲོགས་བྱེད་འཕྲོག་བྱེད་ ནཿ།།བུདྡྷི་རྨ་ནཱི་ཥཱ་དྷི་ཥ་ཎཱ་དྷཱིཿཔྲཛྙཱ་ཤེ་མུ་ཐི་མ་ཏིཿ། །པྲེ་ཀྵོ་པ་ལ་བྡྷིཤྩཏྶཾ་བིཏྤྲ་ཏི་བ་ད་ཛྙཔྟི་ཙེ་ཏ་ནཱཿ། །དྷཱིརྡྷཱ་ར་ཎཱ་བ་ཏཱི་མེ་དྷཱ་སཾ་ཀལྤཿཀརྨྨ་མཱ་ན་སཾ། །ཙིཏྟཱ་བྷོ་གོ་མ་ནསྐཱ་རཤྩརྩྩ་སཾ་ཁྱཱ་ ཡིད་བྱེད་ཡིད།།བློ་གྲོས་ཡིད་འདོད་སྤོབས་པ་ཅན། །བློ་དང་ཤེས་རབ་ཉལ་སློང་བློ་གྲོས། །ཡིད་ལྡན་མཐོང་དང་དམིགས་ལྡན་སེམས། །ལེགས་རྟོགས་གོ་ཤེས་སེམས་པའོ། །མི་བརྗེད་འཛིན་ནུས་དྲན་བཟང་པོ། །ཀུན་རྟོག་དང་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས། །སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དཔྱོད་དང་ བི་ཙ་ར་ཎཿ།། དྷྱཱ་ཧཱ་ར་སྟ་རྐྐ་ཨཱུ་ཧོ་བི་ཙི་ཀིཏྶཱ་ཏུ་སཾ་ཤ་ཡཿ། །སཾ་དེ་ཧ་དྭཱ་པ་རཽ་ཙཱ་ཐ་ས་མཽ་ནི་རྞྞ་ཡ་ནིཤྩ་ཡཽ། །མི་ཐྱཱ་དྲྀ་ཥྚིརྣཱ་སྟི་ཀ་ཏཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་དྲོ་ཧ་ཙིནྟ་ནཾ། །ས་མཽ་ @#།།བགྲང་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད། །ལྷག་པར་དཔྱོད་དང་རྟོག་གེ་དང་། །རྟོག་དང་ཐེ་ཙོམ་སོམ་ཉི་དང་། །ནེམ་ནུར་དང་ནི་ཡིད་གཉིས་དང་། །དེ་ནས་མཚུངས་པ་གཏན་ཕེབས་དེས། །ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་པ། །གནོད་སེམས་འཚེ་བར་སེམས་པ་དང་། །མཚུངས་པ་གྲུབ་ སིདྡྷཱནྟ་རཱརྡྷཱནྟཽ་བྷྲཱནྟིརྨྨི་ཐྱཱ་མ་ཏིརྦྷྲ་མཿ།།ས་བི་དཱ་གཱུཿ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ་ནི་ཡ་མཱ་ཤྲ་བ་སཾ་ཤྲ་བཱཿ། །ཾ་གཱི་ཀ་རཱ་བྷྱུ་པ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཤྲ་བ་ས་མཱ་དྷ་ཡཿ། །མོཀྵོ་དྷཱིརྫྙཱ་ན་མ་ནྱ་ཏྲ་བི་ཛྙཱ་ནཾ་ཤིལྤ་སསྟྲ་ཡོཿ། ། མཐའ་བཟུང་བའི་སེམས། །འཁྲུལ་པ་ལོག་ཤེས་ནོར་བའི་སེམས། །ཁས་ལེན་ཕྱོགས་བཟུང་དམ་བཅའ་དང་། །ངེས་པ་མཉན་བྱ་ཡང་དག་ཐོས། །བདག་གིར་བྱས་དང་ཁས་བླངས་དང་། །སོ་སོར་མཉན་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཐར་དང་བློ་དང་ཤེས་པ་གཞན། །རྣམ་ཤེས་བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་སོ། ། མུཀྟི་ཀཻ་བ་ལྱ་ནིརྦྦཱ་ཎ་ཤྲེ་ཡོ་ནིཿཤྲེ་ཡ་སཱ་མྲྀ་ཏཾ། །མོཀྵོུ྅པ་བརྒྒོུ྅ཐཱ་ཛྙཱ་ན་མ་བི་དྱཱ་ཧམྨ་ཏིཿསྟྲི་ཡཱཾ། །རཱུ་པཾ་ཤཔྡོ་ར་ས་སྤཪྴ་གནྡྷཱཤྩ་བི་ཥ་ཡཱ་ཨ་མཱི། །གོ་ཙ་རཱ་ཨིནྡྲི་ཡཱརྠཱཤྩ་ཧྲྀ་ཥཱི་ག རོལ་བ་མ་འདྲེས་མྱ་ངན་འདས།།རབ་བསྔགས་ངེས་ལེགས་འཆི་མེད་དང་། །ཐར་པ་དང་ནི་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་མི་ཤེས་མ་རིག་དང་། །བདག་གི་བློ་གྲོས་མོ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་དང་རེག་།དྲི་སྟེ་འདི་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དང་ནི་དབང་དོན་དང་། །ཡུལ་ཅན་ ཀཾ་བི་ཥ་ཡཱིནྡྲ་ཡཾ།།ཀརྨེ་ནྡྲི་ཡནྟུ་པཱ་ཡྭཱ་དི་མ་ནོ་ནེ་ཏྲཱ་དི་དྷཱི་ནྡྲི་ཡཾ། །ཏུ་བ་ར་སྟ་ཀཱ་ཥཱ་ཡོུ྅སྟཱི་མ་དྷུ་རོ་ལ་བ་ཎཿཀ་ཊུཿ། །ཏིཀྟོུ྅མླཤྩ་ར་སཱཿཔུཾ་སི་ཏདྦ་ཏྶུ་ཥ་ཊ་པི་ཏྲི་ཥུ། །བི་མརྡོནྠེ་པ་རི་མ་ལོ་གནྡྷེ་ཛ་ན་མ་ནོ་ཧ་རེ། ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁ་ལ་སོགས། །ཡིད་དང་མིག་སོགས་བློ་ཡི་དབང་། །ཆུ་རྟེན་བསྐ་བ་མོ་མིན་ནོ། །མངར་དང་ལན་ཚྭ་ཚ་བ་དང་། །ཁ་དང་སྐྱུར་དང་རོ་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལྡན་དྲུག་པོའང་གསུམ། །རྣམ་ཉེད་སྦྱར་སྤོས་དྲི་དང་ནི། །སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་ཀུན ཨཱ་མོ་དཿསོ་ཏི་ནིརྷཱ་རཱི་བཱ་ཙྱ་ལིངྒ་ཏྭ་མཱ་གུ་ཎཱ་ཏ།།ས་མཱ་ཀཪྵི་ཏུ་ནིརྷཱ་རཱི་སུ་ར་བྷ་གྷྲཱ་ཎ་ཏརྤྤ་ཎཱཿ། །ིཥྚ་གནྡྷཿསུ་གནྡྷིཿསྱཱ་དཱ་མོ་དཱི་མུ་ཁ་བཱ་ས་ནཿ། །པཱུ་ཏི་གནྡྷི་སྟུ་དུརྒྒནྡྷོ་བི་ཤྲཾ་སྱཱ་དཱ་མ་གནྡྷི་ཡཏ།། !་།།ཤུཀླ་ཤུ་བྷྲ་ཤུ་ མོས་དང་།།རིང་འགུགས་བརྗོད་བྱའི་ཡོན་ཏན་མིན། །མཚུངས་པ་འབོད་བྱེད་རིང་དུ་ཁྱབ། །དྲི་བཟང་སྣ་ཚིམ་འདོད་དྲི་དང་། །དྲི་ཞིམ་ལེགས་འཐུལ་ཁ་ལ་ཆགས། །རུལ་དྲི་དང་ནི་དྲི་ངན་ནོ། །མི་གཙང་བ་དང་བསུར་དྲིའོ།

心和心所、心脏和
发声者、夺取者
智慧、思维、理解力、智慧、智慧、智慧、聪明、智力
观察、获得、觉知、理解、认识、意识
智慧、持有、具有智慧、善记、思维、意业
心的受用、作意、思维、数数和作意
智慧、意愿、勇敢
智慧和智慧、思维智慧
具意、见和所缘心
善解、了知、思维
不忘、能持、善念
遍计和意业
心的受用、意业
观察和详细观察
深入观察、寻思、思维、疑惑、怀疑
疑虑、犹豫、然后平等、决定、确定
邪见、无见、害意、恶念
平等、成立、究竟、边执
迷乱、邪解、错误心
承许、立宗、誓言
决定、所闻、正闻
摄受、承许
各别所闻、三摩地
解脱、智和其他智
识、工巧明和论典
解脱、独存、涅槃
最胜、决定善、甘露
解脱和断除
然后无知、无明
我慢智慧是女性
色、声、味、触
香，这些是境
行境和根境
境者、境和根
业根即口等
意和眼等慧根
涩味、苦味非女性
甜和咸辛
苦和酸等味
男性具此六者三
揉香、合香、香
夺人意、普遍引生
远引、所诠非性德
平等能引、远散
香气、鼻满足
妙香、善香
芳香、住于口
臭气和恶臭
不净和腐臭

། !་།།དཀར་པོ་དག་བྱེད་དཀར་གསལ་ ཙི་ཤྭེ་ཏ་བི་ཤ་ད་ཤྱ་ཏ་པཱཎྜ་རཱཿ།། བ་དཱ་ཏཿསི་ཏོ་གཽ་ར་བ་ལཀྵོ་དྷ་བ་ལོུ྅རྫུ་ནཿ། །ཧ་རི་ཎ་པཱཎྜུ་རཿཔཱཎྜུ་རཱི་ཥཏྤཱཎྜུསྟུ་དྷཱུ་ས་རཿ། །ཀྲྀཥྞེ་ནཱི་ལཱ་སི་ཏ་ཤྱཱ་མ་ཀཱ་ལ་ཤྱཱ་མ་ལ་མེ་ཙ་ཀཱཿ། ། དང་། །མདོག་དཀར་གཞན་གཅོད་དཀར་སྣུམ་དང་། །སྐྱ་བསངས་དག་མདོག་ཡིད་སྡེབས་དང་། །མདོག་དཀར་མིག་སྟོབས་དཀར་དང་སྒྲུབ། །སྐྱ་སེར་སེར་སྐྱ་དཀར་སྐྱའོ། །ཅུང་སྐྱ་དང་ནི་འོལ་ཁའོ། །ནག་པོ་སྔོན་པོ་དཀར་མིན་དང་། །སྔོ་བསངས་མདོག་ནག་གནག་ལྷང་དང་། ། པཱི་ཏཽ་གཽ་རོ་ཧ་རི་དྲཱ་བྷཿཔ་ལཱ་ཤོ་ཧ་རི་ཏོ་ཧ་རི་ཏ།། !་།།རོ་ཧི་ཏོ་ལོ་ཧི་ཏོ་རཀྟ་ཤོ་ཎཿཀོ་ཀ་ན་དཙྪ་བིཿ། ། བྱགྟ་རཱ་གསྟྭ་རུ་ཎཿཤྭེ་ཏ་རཀྟསྟུ་པཱ་ཊ་ལཿ། །ཤྱ་བ་སྱཱརྐ་པི་སོ་དྷཱུ་མྲ་དྷཱུ་མ་ལཽ @#།།སེར་པོ་སེར་ཤང་ཡུང་ང་མདོག་།ལྗང་གུ་ལྗང་སེར་ལོ་མའི་མདོག།། !་།།དམར་པོ་ལེ་བརྒན་ཁྲག་གི་མདོག་།དམར་བ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་། །མི་གསལ་དམར་རྩ་སྐྱ་རེངས་མདོག་།དཀར་དམར་འདྲེས་པ་དམར་སྐྱའོ། །སེར་ནག་དང་ནི་ནག་སེར་རོ། །དམར་ནག་དུད་ ཀྲྀཥྞ་ལོ་ཧི་ཏེ།།ཀ་ཌཱ་རཿཀ་པི་ལཿཔིདྒ་པི་སཾ་གཽ་ཀ་དྲུ་པིདྒཱ་ལཽ། །ཙི་ཏྲཾ་ཀིརྨཱི་ར་ཀལྨཱ་ཥ་ཤ་བ་ལཻ་ཏཱཤྩ་ཀརྦུ་རེ། །གུ་ཎེ་ཤུཀླཱ་ད་ཡཿ་པུཾ་སི་གུ་ཎི་ལིཾ་གཱསྟུ་ཏདྦ་ཏིཿ།། !་།།ཤོ་ཎཱི་ཤོ་ཎཱ་ཐ་པི་སརྨཱི་པིདྒ་ ཀ་མཚུན་ཁའོ།།གསེར་མདོག་སེར་སྐྱ་སྐྱེར་ཁ་དང་། །དཀར་སེར་དུར་ཁ་གི་ཝང་མདོག་།སྣ་ཚོགས་ཟལ་པོ་འདྲེས་མ་དང་། །ཁྲ་བོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་ཕོ། །ཡོན་ཏན་རྟགས་ཅན་དེ་ལྡན་འགྱུར།། !་།།དཀར་དམར་མ་དང་དམར་དཀར་མ། །དེ་ནས་ ལཱ་ཧ་རི་ཎི་ཏྭི་ཡཾ།།ཧ་རི་ཏཻ་ནཱིཏྟ་ཏ་ཐཻ་ཏཱཤྱེ་ནཱི་ཤྱེ་ཏཱ་མི་ཏཱ་ཙ་སཱ། །ནཱི་ལཻ་བསྟྲེ་བཱ་ནཱ་མྣི་ནཱི་ལཱི་པྲཱ་ཎི་ནི་ཙཽ་ཥ་དྷཽ། །རོ་ཧི་ཎཱི་རོ་ཧི་ཏཱ་རཀྟཱལོ་ཧི་ནཱི་ལོ་ཧི་ཏཱ་ཙ་སཱ། །ལོ་ཧི་ཏི་ཀཱ་ལོ་ཧི་ནི་ དཀར་སེར་དམར་སེར་མ།།དཀར་སེར་མ་ནི་ལྗང་མོའི་ཚུལ། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཁྲ་མོ་དང་། །སྔོ་ལྗང་མ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ནཱི་ལ་གོས་ཀྱི་མིང་ཉིད་དམ། །ནཱི་ལཱི་སྲོག་ཆགས་སྨན་པ་དག་།དམར་མོ་རོ་ཧི་ཏཱ་དང་ནི། །རོ་ཧི་ཎཱི་དང་ལོ་ཧི་ཎཱི། །དེ་བཞིན་ལོ་ཧི་ཏཱ་ཡང་ངོ་། །ལོ་ཧི་ཏི་ཀཱ་ཆགས་མདོག་གམ། །ལོ་ཧི་ནི་ ཀཱ་རཱ་ག་ཏ་ཀོ་པཱ་དི་ནཱ་པི་བཱ།། !་།།བྲ་ཧྨཱི་ཏུ་བྷཱ་ར་ཏཱ+ེ་བྷཱ་ཥཱ་གཱིརྦཱགྦཱ་ཎཱི་ས་ར་སྭ་ཏཱི། །བྱཱ་ཧཱ་ར་ཨུཀྟིརླ་པི་ཏཾ་བྷཱ་ཥི་ཏཾ་བ་ཙ་ནཾ་བ་ཙཿ། ། པ་བྷྲཾ་ཤོུ྅པ་ཤཔྡཿསྱཙྪཱ་སྟྲེ་སབྡསྟུ་བཱ་ཙ་ཀཿ། །ཏིང་སུ་བནྟ་ཙ་ ཀཱ་ཁྲོས་མདོག་སྟེ།།དེ་སོགས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན།། !།།ཚངས་བྱུང་བྷཱ་ར་ཏ་ཡི་སྐད། །སྒྲ་དང་བརྗོད་པ་དབྱངས་ཅན་དང་། །ཐ་སྙད་གསུང་དང་སྨྲ་བ་དང་། །གཏམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཚིག་ཅེས་བྱ། །ཟུར་ཆག་དང་ནི་སྒྲ་ཉམས་པ། །རྗོད་བྱེད་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་ལ་ནི། །ཏིང་སུ་པ་ཡི་མཐའ་ཅན་ ཡོ་བཱ་ཀྱཾ་ཀྲི་ཡཱ་བཱ་ཀཱ་ཊ་ཀཱ་ནྭི་ཏཱ།།ཤྲུ་ཏིཿསྟྲཱི་བེ་ད་ཨམྣཱ་ཡསྟྲ་ཡཱི་དྷརྨྨ་ཏུ་ཏདྦི་དྷིཿ། །སྟྲི་ཡཱ་མྲྀཀྶཱ་མ་ཡ་ཛུ་ཥཱི་ཨི་ཏི་བེ་དཱསྟྲ་ཡསྟྲ་ཡཱ+ེཿ། །ཤིཀྵེ་ཏྱཱ་དི་ཤྲུ་ཏེ་རངྒ་མངྐཱ་ར་པྲ་ཎ་བཽ་ས་མཽ། །ི་ཏི་ཧཱ་སཿཔུ་རཱ་བྲྀཏྟ་མུ་ ཚིག་།བྱ་བ་དང་ནི་བྱད་ལྡན་པ། །ཐོས་པ་མོའོ་རིག་བྱེད་མན་ངག་།གསུམ་པོ་དེ་ནི་ཆོས་སུ་སྒྲུབ། །སྙན་དངགས་ངེས་བརྗོད་མཆོད་སྦྱིན་ལོ། །འདི་གསུམ་རིག་བྱེད་གསུམ་པ་ཡིན། །བསླབ་སོགས་ཐོས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། །ོཾ་ཡིག་པྲ་ཎ་བ་དག་མཚུངས། །སྔོན་རབས་སྔོན་དུ་བྱུང་བའོ།

白色、净化、白亮、白皙、洁白、
白净、白色、悦意色、
白色、目力、白与成就、
淡黄、黄白、白淡、
略白与灰白、
黑色、蓝色、非白、
淡蓝、黑色、深黑、
黄色、黄亮、郁金色、
绿色、黄绿、叶色、
红色、赤红、血色、
红色、红莲花色、
不明红、红光、黎明色、
白红相混为粉红、
黄黑与黑黄、
红黑、烟色、
金色、淡黄、褐色、
白黄、土黄、赭石色、
杂色、斑驳、混杂、
花色、种种色、
功德白等为阳性、
功德有性相者为具德、
白红女与红白女、
其后白黄红黄女、
白黄女即绿女相、
如是杂色花女与、
蓝绿女亦是彼、
尼拉是衣服名或、
尼利是生物药物等、
红女、罗希达与、
罗希尼与洛希尼、
如是洛希达亦然、
洛希提迦生色或、
洛希尼迦忿怒色、
等等为阳性相、
梵生、婆罗多语、
声与言说、妙音与、
言说、语与说、
言与历史、词、
讹误与声损、
能诠论典声即是、
丁素末尾词、
作用与相具、
闻为阴性明论教、
三者即是法之仪轨、
赞诵、确说、祭祀等、
此三为三明、
学处等闻支、
唵字与帕那瓦相等、
往昔前所生

།ུ་དཱ་ཏྟཱ དཱཏྟཱ་དྱཱསྟྲ་ཡ་སྭ་རཱཿ།།ཱ་ནྭཱི་ཀྵི་ཀཱི་དཎྜ་ནཱི་ཏཱི་ཏརྐ་བི་དྱཱརྠ་ཤཱསྟྲ་ཡོཿ། །ཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀོ་པ་ལབྡྷཱརྠཱ་པུ་རཱ་ཎཾ་པཉྩ་ལཀྵ་ཎཾ། བསླབ་པ་རྟོག་པ། ངེས་ཚིག་།བརྡ་སྤྲོད། སྡེབ་སྦྱོར། སྐར་རྩིས། །པྲ་བནྡྷ་ཀལྤ་ནཱ་ཀ་ཐཱ་པྲ་བཧླི་ཀཱ་པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱཿ། །སྨྲྀ་ཏིསྟུ་དྷརྨྨ་སཾ་ཧི་ སོགས་གསུམ་དབྱངས་རྣམས།།རྩོད་པ་དང་ནི་ཆད་པའི་ལུགས། །རྟོག་གེ་རིག་དོན་བསྟན་བཅོས་དག་།གཙོ་བོའི་ངག་ནི་བཀའ་ལུང་སྟེ། །སྔོན་བས་མཚན་ཉིད་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རབ་སྦྱར་རྟོག་པ་གཏམ་རྣམས་དང་། །བརྡ་ཡིས་སྟོན་དང་གོ་དཀའོ། །དྲན་པ་ཆོས་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། ཏ་ས་མཱ་ཧྲྀ་ཏིསྟུ་སཾ་གྲ་ཧཿ། །ས་མ་སྱཱ་ཏུ་ས་མ་སཱརྠ་ཀིཾ་བ་དནྟཱི་ཛ་ན་ཤྲུ་ཏིཿ། །བཱརྟྟཱ་པྲ་བྲྀཏྟཱི་བྲིཏྟཱནྟ་ཨུ་དནྟ་སྟྱཱ་ང་ཐཱ་ཧྭ་ཡཿ། །ཱ་ཁྱངྐེ་ཨ་བྷི་དྷཱ་ནཾ་ཙ་ནཱ་མ་དྷེ་ཡཉྩ་ནཱ་མ་ཙ། །ཧུ་ཏི་རཱ་ཀཱ་ར @#།།ལེགས་པར་བསྡུས་དང་བསྡུས་པའོ། །ཚིག་སྡུད་པ་དང་བསྡུས་པའི་དོན། །གང་ཞིག་བརྗོད་དང་སྐྱེ་བོས་ཐོས། །གཏམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་དང་། །བཀའ་མཆིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ནས་ནི། །མིང་དང་ཞེས་དང་མཚན་དང་ནི། །མངོན་པར་བརྗོད་དང་མིང་དུ་བརྗོད། །འབོད་པ་དང་ནི་སྐད་ ཎཱ་དྲཱ་ནཾ་སཾ་ཧུ་ཏིརྦ་ཧུཿབྷི་ཀྲྀ་ཏཱཿ།།བི་བཱ་དོ་བྱ་བ་ཧཱ་རཿསྱཱ་དུ་བ་ནྱཱ་སསྟུ་བཱདྨུ་ཁཾ། །ུ་པོངྒྷཱ་ཏ་ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿཤ་པ་ནཾ་ཤ་པ་ཐཿཔུ་མཱན། །པྲ་ཤྣོུ྅ནུ་ཡོ་གཿཔྲྀཙྪྭ་ཙ་པྲ་ཏི་བཱཀྱོ་ཏྟ་རེ་ས་མེ། །མི་ཐྱཱ་བྷི་ཡོ་གོུ྅བྷྱཱ་ཁྱཱ་གཏ ཨོང་དང་།།ཡང་དག་འབོད་པ་མང་པོས་བོས། །རྣམ་པར་རྩོད་དང་ཐ་སྙད་དང་། །ཉེ་བར་འགོད་དང་སྨྲ་བའི་སྒོ། །ཉེ་བར་འཇལ་དང་དཔེར་བརྗོད་དོ། །མནའ་དང་གྲོས་འདོན་སྐྱེས་བུའོ། །འདྲི་དང་རྗེས་སྦྱོར་ཤེས་འདོད་དོ། །སླར་སྨྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས། །ལོག་པར་མངོན་སྦྱོར་ངན་བརྗོད་ ནམ་ཐ་མི་ཐྱཱ་བྷི་ཤཾ་ས་ནཾ།། བྷི་ཤཱ་པཿཔྲ་ཎཱ་ད་སྟུ་ཤབྡཿསྱཱ་ད་ནུ་རཱ་ག་ཛ། །ཡ་ཤཿཀཱིརྟྟིཿས་མཱ་ཛྙཱ་ཙསྟ་བཿསྟོ་ཏྲནྣུ་ཏིཿསྟུ་ཏིཿ། །ཱ་མྲེ་ཌི་ཏ་དྭི་སྟྲི་རུཀྟ་མུཙྩཻརྒྷུཥྚནྟུ་གྷོ་ཥ་ཎཱ། །ཀཱ་ཀུཿསྟྲི་ཡཱམྦི་ཀཱ་ དང་།།དེ་ནས་ལོག་སྨྲ་སུན་འབྱིན་དང་། །མངོན་འདོད་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །སྒྲ་ནི་རྗེས་ཆགས་སྐྱེད་པའོ། །སྙན་དང་གྲགས་པ་ཡང་དག་ཤེས། །བསྟོད་ཚིག་བཀུར་ཚིག་བསྔགས་པ་སྨྲ། །སྐྱོར་ཚིག་གཉིས་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །སྒྲ་གསང་མཐོན་པོ་སྐད་པོ་ཆེ། །ཅོང་སྐད་མོ་དང་རྣམ་འགྱུར་ རོ་ཡཿཤོ་ཀ་བྷཱི་ཏྱཱ་དི་བྷི་དྷྭ་ནེཿ།། པརྞྞཱ་ཀྵེ་བ་ནིརྦཱ་ད་པ་རི་བཱ་དཱ་པ་བཱ་ད་བཏ། །ུ་པ་ཀྲོ་ཤོ་ཛུ་གུཔྶཱ་ཙ་ཀུཏྶཱ་ནིནྡཱ་ཙ་གརྷ་ཎེ། །པཱ་རུ་ཥྱ་མ་ཏི་བཱ་དཿསྱཱདྦྷརྟྶ་ནནྟྭ་པ་ཀ་རཱ་གཱིཿ། །ཡཿས་ནིནྡ་ཨུ་པཱ་ལམྦྷ་སྟ་ཏྲ་སྱཱཏྤ་ དང་།།མྱ་ངན་འཇིགས་སོགས་ལས་བྱུང་སྒྲ། །མི་བསྔགས་སྡིགས་ཚིག་ངེས་པར་རྒོལ། །ཡོངས་སྨོད་སུན་འབྱིན་ཁྲོ་ཚིག་དང་། །གཤེ་དང་སྨོད་དང་བརྒྱད་པ་དང་། །རྔན་ཕྱར་དང་ནི་ཚིག་རྩུབ་དང་། །མངོན་སྨྲ་ཚིག་ངན་དམའ་འབེབས་ཚིག་།གང་དེ་སྐྱོན་ནི་ཉེར་དམིགས་པ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ རི་བྷཱ་ཥ་ཎཾ།།ཏ་ཏྲ་ཏྭཱ་ཀྵཱ་ར་ཎཱ་ཡཿསྱཱ་དཱ་ཀྲོ་ཤེ་མཻ་ཐུ་ནཾ་པྲ་ཏིཿ། །སྱཱ་དཱ་བྷཱ་ཥ་ཎ་མཱ་ལཱ་པཿཔྲ་ལཱ་པོཉནརྠ་ཀམྦ་ཙཿ། ། ནུ་ལཱ་པོ་མུ་ཧུརྦྷཱ་ཥོ་བི་ལཱ་པཿཔ་རི་དེ་བ་ནཾ། །བི་པྲ་ལཱ་པོ་བི་རོ་དྷོཀྟིཿ་སཾ་ལཱ་པོ་བྷཱ་ཥ་ཎམྨི་ཐཿ། །སུ་པྲ་ བརྗོད་པའོ།།དེ་ལ་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ། །ཱ་ཀྲོ་ཤ་ནི་འཁྲིག་ཚིག་ཡིན། །ཁམས་བདེ་དང་ནི་འདྲི་རྨེད་དོ། །ལ་བ་ལོ་པ་དོན་མེད་ཚིག་།རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡང་སྨྲ། །མྱ་ངན་ཚིག་དང་གདུང་བའི་ཚིག་།ཚིག་འགོག་འགལ་བ་བརྗོད་པའོ།

三个元音等。辩论和惩罚之理，逻辑、明义论等论典，主要言教即为教法，古代具有五种特征。善巧组合、思维、故事等，以及用符号表示和难解者。忆念和法等。
善加摄集和总集，语句摄集和义理摄集，所说及众人所闻，言谈、历史、补充等，言教即是其后的，名称、称谓、名号及，显明表述和名称表述，呼唤以及声音等。
正确呼唤众多呼唤，种种争论和世俗语，近加安立和言语门，近加衡量和譬喻说，誓言和商议是士夫，询问、随顺及求知，反驳语言同等同，邪妄加行恶言说。
其后妄语诽谤及，显明希求善言说，声音随顺而生起，美言、名声、正确知，赞颂语、敬语、称赞语，重复语、二三重复语，高声、大声和喊声，钟声、女性及变化。
忧伤恐惧等所生声，不赞、恐吓语、决定诤，遍诽谤、诽谤、恼怒语，谩骂、诽谤和第八，贿赂及以粗暴语，显说恶语贬低语，彼即过失所缘取，于彼遍加诽谤语。
于彼动摇即为何，āKrosha是淫秽语，问候以及寒暄语，lapa lopa无义语，随后言说反复说，忧伤语及悲叹语，语障碍即相违语。

།ཕན་ཚུན་བརྗོད་དང་སྨྲ་བའོ། །འགལ་བ་ ལྔ་པཿསུ་བ་ཅ་ན་མ་པ་ལཱ་པསྟུ་ནི་ཧྣ་བཿ།།སནྡེ་ཤ་བཱགྦཱ་ཙི་ཀཾ་སྱཱ་དྦཱ་གྦྷེ་དཱསྟུ་ཏྲི་ཥཱུཏྟ་རེ། །ུ་ཥ་ཏཱི་བཱ་ག་ཀལྱཱ་ཎཱི་སྱཱཏྐ་ལྱཱ་ཏུ་ཤུ་བྷཱཏྨི་ཀཱ། ། ཏྱརྠ་མ་དྷུ་རཾ་ཤཱ་ནྟྭཾ་སཾ་ག་ཏཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ དང་ནི་ཤེན་ཏུ་བྲལ།།ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྨྲ་ལེགས་པར་བརྗོད། །གསང་ཚིག་གསང་བའི་གཏམ་དང་ནི། །ཚིག་གི་སྐྱེས་དང་ཚིག་སྤྲིང་དང་། །ངག་གི་དབྱེ་གསུམ་ཕྱི་མ་ལ། །མི་དགེའི་ཚིག་ནི་སྡིག་པ་ཡིན། །དགེ་བའི་ཚིག་ནི་ལེགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྙན་དང་ཞི་བ་དང་། །ལེགས་པར་སྨྲ་ ག་མཿ།།ནིཥྛུ་རམྤ་རུ་ཥཾ་གྲཱ་མྱཾ་ཏྭ་ཤླཱི་ལཾ་སྲྀ་ནརྀ་ཏམྤྲི་ཡེ། །ས་ཏྱེཉཐ་སཾ་ཀུ་ལ་ཀླིཥྚེ་པ་རསྦ་ར་ས་རཱ་ཧ་ཏེ། །ལུཔྟ་བརྞྞ་པ་དཾ་གྲསྟནྣི་རསྟཾ་ཏྭ་རི་ཏོ་དི་ཏཾ། །མྦུ་ཀྲྀ་ @#།།དང་ཡིད་ལ་བབ། །ཁྲོ་བའི་ཚིག་ནི་ཚིག་རྩུབ་བོ། །མཚང་འདྲུ་བ་དང་མཚང་སློང་ངོ་། །དྲང་གཏམ་དགའ་བྱེད་བདེན་པ་དང་། །དེ་ནས་འགལ་དང་རང་ཚིག་འགལ། །ཕན་ཚུན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་།ཡིག་འབྲུ་ཚིག་མི་གསལ་དང་དིག་།ཚིག་སྟབས་མྱུར་དུ་ ཏཾ་ས་ནིཥྛཱི་བ་མ་བདྡྷཾ་སྱཱ་ད་ན་རྠ་ཀཾ།། ནཀྵ་ར་མ་བཱ་ཙྱཾ་སྱཱ་དཱ་ཧ་དནྟུ་མྲི་ཥཱ་རྠ་ཀཾ། ། ཐ་མླིཥྚ་མ་བི་སྤཥྚཾ་བི་ཏ་ཐཾ་ཏྭ་ནརྀ་ཏམ+W་ཙཿ། །ས་ཏྱནྟ་ཐཱ་མྲྀ་ཏཾ་ས་མྱ་ག་མཱུ་ནི་ཏྲི་ཥུ་ བརྗོད་པའོ།།ཆུ་འཐོར་གཏམ་དང་མཆིལ་གཏམ་མོ། །འབྲེལ་མེད་དང་ནི་དོན་མེད་གཏམ། །ཡི་གེ་མེད་དང་བརྗོད་བྱ་བྲལ། །དོན་སྟོང་ཚིག་དང་བརྫུན་དོན་ཅན། །དེ་ནས་མི་གསལ་མི་མངོན་ཚིག་།དེ་ཉིད་མེད་དང་སླུ་བའི་ཚིག་།བདེན་དང་དེ་བཞིན་མི་སླུ་དང་། །ཡང་དག་འདི་རྣམས་ ཏདྦ་ཏི།།ཤབྡེ་ནི་ནཱ་ད་ནི་ན་ད་དྷྭ་ནི་དྷྭཱ་ན་ར་བ་སྭ་ནཱཿ། །སྭཱ་ན་ནིརྒྷོ་ཥ་ནི་རྡྲུ་ད་ནི་སྭཱ་ན་ནི་སྭཱ་ནཱཿ། ། ར་བཱ་རཱ་བ་སཾ་རཱ་བ་བི་རཱ་བཱ་ཨ་ཐ་མརྨ་རཿ། ཀྲག་ཀྲོག། །སྭཱ་ནི་ཏེ་བསྟྲ་པརྞྞཱ་ནཱཾ་བྷཱུ་ཥ་ཎཱ་ནཱནྟུ་ཤིཉྫི་ཏཾ། །ནི་ཀྭཱ་ གསུམ་དེ་ལྡན།།སྒྲ་དང་ངེས་སྒྲོགས་གྲགས་པ་དང་། །སྒྲོགས་པ་ཅ་ཅོ་ཀུ་ཅོ་དང་། །ལྷང་ཚེར་ངེས་སྒྲོགས་ངེས་སྒྲ་དང་། །དིང་འུར་དང་ནི་ཤུ་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྨོས་གྲག་སྐད་འདོན་དབྱངས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཤོད་སྒྲ་ཤོ་སྒྲ་ནི། །གོས་དང་ལོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱན་རྣམས་དང་ནི་སིལ་ཁྲོལ་སྒྲ། །པི་ཝང་སྒྲ་ ཎོ་ནི་ཀྭ་ཎཿཀྭ་ཎཿཀྭ་ཎ་ན་མི་ཏྱ་པི།།བཱི་ཎ་ཡཱཿཀྭ་ཎི་ཏེ་པྲཱ་དེཿཔྲ་ཀྭཱ་ཎཱ་ད་ཡཿ། །ཀོ་ལཱ་ཧ་ལཿཀ་ལ་ཀ་ལ་སྟི་ར་ཤྩཱམྦཱ་ཤི་ཏཾ་རུ་ཏཾ། །སྟྲཱི་པྲ་ཏི་ཤྲུཏྤྲ་ཏི་དྷྭཱ་ནེ་གཱི་ཏཾ་གཱ་ན་མི་མེ་ས་མེ། །ནི་ཥཱ་དཪྵ་བྷ་གཱནྡྒ་ར་ཥ་ཛཱ་མ་དྷྱ་མ་དྷི་བ་ཏཱཿ། ནི་ནི་ཀྭ་ཎ། །མི་གསལ་ཀྭ་ཎ་ཀྭ་ཎ་སྒྲོགས། །པི་ཝང་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ། །མི་གསལ་པྲ་ཀྭ་ཎ་ལ་སོགས། །ཅ་ཅོ་དང་ནི་ཀུ་ཅོ་དང་། །དུད་འགྲོའི་སྒྲ་ནི་བཱ་ཤི་ཏཾ། །མོ་ནི་སྒྲ་བརྙན་བྲག་ཅའོ། །གླུ་དང་གླུ་དབྱངས་འདི་དག་མཚུངས། །འཁོར་ཉན་དྲང་སྲོང་ས་འཛིན་དང་། །དྲུག་སྐྱེས་བར་མ་བྲོགས་ལ་དང་། པཉྩ་མཤྩེ་ཏྱ་མཱི་སཔྟ་ཏནྟྲཱི་ཀཎྛོཏྠི་ཏཱཿསྭ་རཱཿ། །ཀཱ་ཀ་ལཱྀ་ཏུ་ཀ་ལེ་སཱུཀྵྨེ་དྷྭ་ནཽ་ཏུ་མ་དྷུ་ར་ཤྥུ་ཊེ། །ཀ་ལོ་མནྟྲསྟུ་གམྦྷཱི་རེ་ཏཱ་རོ་ཏྱུཙྩེ་ཏྲ་ཡསྟྲི་ཥུ། །ས་མ་ནྭི་ཏ་ལ་ཡསྟྭེ་ཀ་ཏཱ་ལོ་བཱི་ཎཱ་ཏུ་བལླ་ཀཱི། །བི་པཉྩཱི་སྱཱ་ཏུ་ཏནྟྲཱི་བྷིཿསཔྟ་བྷིཿ ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བདུན་པོ་འདི།།རྒྱུད་དང་མགྲིན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ། །ཀཱ་ཀ་ལཱི་ནི་སྒྲ་ཆ་གཉིས། །མི་གསལ་སྙན་པ་དྷྭ་ནིའོ། །སྔགས་ནི་ཟབ་མོའི་དབྱངས་ཡིན་ནོ།

相互言说和谈论。相违五种：善言和恶言，以及信息和口头语言，在后三种语言分类中。
不善语即是罪过。善语即是美好。极其悦耳和寂静，善说且悦意。
愤怒语即是粗语。揭短和挑衅。直言欢喜真实语，然后相违和自语相违。
相互损害之语。字母词不清和词。快速言说。
散乱语和唾沫语。无关联和无义语。无字和离所诠。空义语和虚妄义。
然后不清不显语。无真实和欺诳语。真实以及不欺和正确，此等三者具足。
声和确响、名声，响声、喧闹、嘈杂，清晰、确响、确声，嗡嗡和呼声响。
述说、发声、音声等。然后说声、笑声是衣服和树叶之声。装饰等及铃声。
琵琶声即是kvana。不清kvana kvana响。琵琶响等等。不清prakvana等。
喧闹以及嘈杂，畜生声即vāśitam。女声回响山谷响。歌与歌声此二同。
围听、仙人、持地，六生、中间、高地，五声等此七种。弦与喉生之声。
kākalī是声调二，不清悦耳dhvani。咒是深妙音。

།ཏཱ་ར་མཐོན་པོ་གསུམ་པ་གསུམ། །ས་མ་ནྭི་ནི་ཆ་ལང་གཅིག་།ཕེག་དང་པི་ཝང་བལླ་ཀཱི། །རྣམ་པར་སྤྲོ་དང་ཞན་པ་ནི། །རྒྱུད་བདུན་ཡོངས་ པ་རི་བཱ་དི་ནཱི།།ཏ་ཏམྦཱི་ཎཱ་དི་ཀམྦཱ་དྱ་མཱ་ན་དྭ་མུ་ར་ཛཱ་དི་ཀཾ། །བཾ་ཤཱ་དི་ཀནྟུ་ཤུ་ཥི་རཾ་ཀཱཾ་སྱ་ཏཱ་ལཱ་དི་ཀ་གྷ་ནཾ། །ཙ་ཏུརྦི་དྷ་མི་དམྦཱ་དྱཾ་བཱ་དི་ཏྲཱ་ཏོ་དྱ་ནཱ་མ་ཀཾ་།མྲྀ་དཾ་གཱ་མུ་ར་ཛཱ་བྷེ་དཱ་དཾ་ཀྱཱ་ལིངྒོརྡྷྭ་ཀཱསྟྲ་ཡཿ། །སྱཱདྻ་ཤཿཔ་ཊོ་ཧོ་ སུ་བསྒྲགས་པའི་སྒྲ།།པི་ཝང་ལ་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། །རྔ་ལ་སོགས་པ་སྦུབས་ཀྱི་སྒྲ། །གླིང་བུ་ལ་སོགས་བུ་གའི་སྒྲ། །སིལ་སྙན་སྒྲ་ནི་ཆ་ལང་སོགས། །རྣམ་པ་འདི་བཞི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །བཱ་དི་ཏྲཱ་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །རྫ་རྔ་རྔ་ཟླུམ་དབྱེ་བ་ལས། །རྔ་རིངས་ཨུརྡྷྭ་ཀ་གསུམ་དང་། །པ་ཊ་ཀ་དང་ཊག་རྔར་ ཊཀྐཱ་བྷེརྻ་མཱ་ན་ཀ་དུནྡུ་བྷཱི།།ཱ་ན་ཀཿཔ་ཊ་ཧོཉསྟྲཱི་སྱཱ་ཏྐོ་ཎོ་བཱི་ཎཱ་དིབཱ་ད་ནཾ། །བཱི་ཎཱ་དཎྜཿཔྲ་བཱ་ལ་སྱཱཏྐ་ཀུབྷཾ་ཏུ་པྲ་སེ་བ་ཀ་།ཀོ་ལམྦ་ཀསྟུ་ཀཱ་ཡོཉསྱཱ་ཨུ་པ་ནཱ་ཧོ་ནི་བནྡྷ་ན། །བཱ་དྱ་པྲ་བྷེ་དཱ་ཌ་མ་རུ་མ་ཌུ་ཌིཎྜི་མ་ཛྷརྫྷ་རཱཿ། ། @#། །གྲགས། །འཇིགས་བྱེད་རྔ་དང་རྔ་བོ་ཆེ། །ཱན་ཀ་རྔ་མོ་མ་ཡིན། །ཀོ་ཎོ་པི་ཝང་ལ་སོགས་སྒྲ། །པི་ཝང་དབྱུག་པ་པྲ་བཱ་ལ། །རྩ་བའི་ཤིང་འཁྱོགས་སེ་བ་ཀ་།ཀོ་ལམྦ་ཀ་ཁོག་པའོ། །ཐག་པའི་གནས་དང་འཆིང་བའོ། །རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཌ་མ་རུ། །མ་ཌུ་ཌིཎྜི་མ་རྫ་རྔ། ། མརྡལཿཔ་ཎ་བ་ནྱེ་ཙ་ནརྟྟ་ཀཱི་ལཱ་སི་ཀ་ས་མེ། ཚིག་རྡེག། །བི་ལམྦེ་ཏནྡུ་ཏམྨ་དྷྱནྟཏྟྭ་མོ་གྷོ་གྷ་ནཾ་ཀྲ་མཱཏ། །ཏཱ་ལཿཀཱ་ལ་ཀྲི་ཡ་མཱ་ནཾ་ལ་ཡཿསཱ་མྱ་མ་ཐཱ་ཏམྦུ་ར་ཟེར། སྟྲ་ཡཱཾ། །ཏཱཎྜ་བནྣ་ཊ་བནྣཱ་ཊྱཾ་ལཱ་སྱཾ་ནརྀ་ཏཉྩ་ནརྟྟ་ནེ། །ཅང་རྟེའུ། ཏཽཪྱ་ཏྲི་ཀཾ་ནརྀཏྟ རྔ་དང་ཁར་རྔ་གཞན་ཡང་ངོ་།།གར་མ་དང་ནི་རོལ་རྩེད་མཚུངས། །ངལ་དང་མྱུར་དང་བར་མ་ལ། །ཏ་ཏྭཾ་མོ་གྷོ་གྷ་ན་རིམ། །ཆ་ལང་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚད། །ལ་ཡ་དང་ནི་སཱ་མྱའོ། །དེ་ནས་མོ་མིན་གར་དང་ནི། །ཟློས་གར་རོལ་རྩེད་བྲོ་དང་ནི། །རྩེད་འཇོ་དང་ནི་འཆི་བའོ། །རྔ་གསུམ་གར་དང་གླུ་ གཱི་ཏ་བཱ་དྱནྣཱ་ཊྱམྨི་དཾ་ཏྲ་ཡཾ།།བྷྲ་ཀུཾ་ཤཤྩ་བྷྲུ་ཀུཾ་སཤྩ་བྷྲུ་ཀུཾ་སཤྩེཏི་ནརྟྟ་ཀཿ། མང་རྡེག་།སྟྲཱི་བེ་ཤ་དྷཱ་རཱི་པུ་རུ་ཥོ་ནཱ་ཊྱོ་ཀྟཽ་ག་ཎི་ཀཱརྫུ་ཀཱ། །བྷ་གི་ནཱི་པ་ཏི་རཱ་བུཏྟོ་བྷཱ་བོ་བི་དྭཱ་ན་ཐཱ་བུ་ཀཿ། །ཛ་ན་ཀོ་ཡུ་བ་རཱ་ཛསྟུ་ཀུ་མཱ་རོ་བྷརྟྲྀ་དཱ་ དང་ནི།།རོལ་མོ་གར་བྱ་འདི་ནི་གསུམ། །བྷྲ་ཀུཾ་ཤ་དང་བྷྲུ་ཀུཾ་ས། །བྷུ་ཀུཾ་ས་ཞེས་བྱ་བའི་གར། །སྐྱེས་བུས་བུད་མེད་གཟུགས་བཟུང་ནི། །གར་གྱི་ཚོགས་ཅན་ཨརྫུ་ཀ། །སྲིན་མོའི་བདག་པོ་ཨཱ་བུཏྟོ། །བྷཱ་བ་ཞེས་པ་རིག་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་ཨཱ་བུ་ཀ་ནི་ཕ། །རྒྱལ་ཚབ་གཞོན་ནུ་ཉིད་ལ་ནི། །བྷརྟྲྀ་དཱ་ར་ ར་ཀཿ།།རཱ་ཛཱ་བྷཊྚ་ར་ཀོ་དེ་བསྟཏྶུ་ཏཱ་བྷ་ཏྲྀ་དཱ་རི་ཀ་།དེ་བཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡཱ་མི་ཏ་ར་སུ་ཙ་བྷཊྚི་ནཱི། ། བྲཧྨ་ཎྱ་མེ་བ་དྷྱོཀྟཽ་རཱ་ཛ་ཤྱ་ལསྟུ་རཱསྟི་ཡཿ། །མྦ་མཱ་ཏཱ་ཐ་བཱ་ལ་ཤྱདྦཱ་སཱུ་རཱཪྻ་སྟུ་མཱ་རི་ཥཿ། །ནྟི་ཀཱ་བྷ་གི་ནཱི་ཛྱེཥྛཱ་ ཀ་ཞེས་སོ།།རྒྱལ་པོ་བྷཊྚཱ་ར་ཀོ་ལྷ། །དེའི་བུ་མོ་བྷ་ཏྲྀ་དཱ་རི་ཀཱ། །ལྷ་མོ་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་བྷཊྚི་ནཱི། ། བྲཧྨ་ཎྱ་གསོད་མི་བྱེད། །རཱ་ཛ་ཤྱ་ལ་མངའ་རིས་སོ། །མྦ་མའོ་དེ་ནས་ནི། །བཱ་སུ་ར་ནི་བྱིས་པའོ། །འཕགས་པ་དག་ནི་མཱ་རི་ཥ། །སྲིང་མོ་ཆེ་བ་ཨནྟི་ཀཱ་།ནིཥྛཱ་ ནིཥྛཱ་ནི་ནིརྦ་ཧ་ཎཾ་ས་མེ།།ཧཎྜེ་ཧཉྫེ་ཧ་ལཱ་ཧྭཱ་ནཾ་ནཱི་ཙཾ་ཙེ་ཊཱི་སཱ་ཁཱིམྤྲ་ཏི། །ཾ་ག་ཧཱ་རོཉངྒ་བི་ཀྵེ་པོ་བྱཉྫཀཱ་བྷི་ན་ཡཽ་ས་མོ།

三种高塔，一个铃鼓。琵琶、琵琶、琵琶，欢喜和衰弱，七弦完整的琵琶。塔塔姆比那等鼓类，笛类等管乐器，铜钹等打击乐器。这四种乐器，称为乐器之声。泥鼓、圆鼓等分类，长鼓、乌尔达卡三种，帕塔卡和塔克鼓
著名的声音。琵琶等弦乐之声，鼓等皮革之声，笛等管乐之声，铃鼓等打击乐声。这四种乐器之声，称为瓦迪特拉。陶鼓、圆鼓分类，长鼓、乌尔达卡三种，帕塔卡和塔克鼓
恐怖鼓和大鼓。阿纳卡不是母鼓。科诺是琵琶等声。琵琶杆称普拉巴拉。弯曲木根称塞瓦卡。科兰巴卡是腔体。绳索之处和系缚。乐器种类达玛鲁，玛杜、丁迪玛、陶鼓
鼓和小鼓等，舞女和舞者相同。缓慢、快速和中等，塔特瓦、莫格、迦那依次。铃鼓作为时间单位，拉雅和萨密雅。然后非女性舞蹈，戏剧、游戏、舞蹈，嬉戏和死亡。三鼓、舞蹈和歌
乐器和舞蹈这三种。布拉昆夏、布鲁昆萨，布鲁昆萨等舞者。男扮女装者，戏剧团体中的阿朱卡。魔女之主阿布托。巴瓦即具智者。然后阿布卡是父。太子少年即，巴特利达
国王巴塔拉卡天神。其女儿巴特利达利卡。已受灌顶的天女，其他称为巴提尼。婆罗门不杀生。拉贾夏拉是领地。姆巴是母亲。瓦苏拉是孩童。圣者即玛利沙。姐妹中年长者安提卡

།ནི་བྲྀཏྟེ་ཏྭངྒཱ་ས་ཏྭཱ་བྷྱཱཾ་དྭེ་ཏྲྀ་ཥྭཾ་གི་ཀ་ས་ཏྭི་ཀེ། །ཤྲྀ་གཱ་ར་བཱི་ར་ཀ་རུ་ཎཱདྦྷུ་ཏ་ ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་མཚུངས།།ཧཎྜེ་ཧཉྫེ་ཧ་ལ་འབོད། །དམན་དང་གཡོག་མོ་གྲོགས་མོ་སླར། །ཾ་ག་ཧཱ་རོ་ཡན་ལག་བསྐྱོད། །བྱཉྫ་ཀ་དང་ཚུལ་དག་མཚུངས། །ཟིན་པའི་ཡན་ལག་དག་ནི་གཉིས། །གསུམ་ནི་ཨཾ་གི་ཀ་དང་ནི། །ས་ཏྭི་ཀེ་ཞེས་མི་དྲན་པའོ། །སྒེག་དང་དཔའ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །རྔམ་དང་ ཧཱ་སྱ་བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ།།པཱི་བྷཏྶ་རཽ་དྲེ་ཙ་ར་སཱཿཤྲྀཾ་གཱ་རཿཤུ་ཙི་རུ་ཛྭ་ལཿ། །ུཏྶཱ་ཧ་བརྡྷ་ནོ་བཱི་རཿཀཱ་རུ་ཎྱཾ་ཀ་རུ་ཎ་གྷྲྀ་ཎཱ། །ཀྲྀ་པཱ་ད་ཡ་བྱ་ནུ་ཀམྦྷཉབྱ་ནུ་ཀྲོ་ཤོཉཔྱ་ཐོ་ཧ་སཿ། །ཧཱ་སོ་ཧཱ་སྱཉྩ་བཱི་བྷཏྶཾ་བི་ཀྲྀ་ཏཾ་ཏྲི་ཥྭི་དཾ་ དགོད་དང་འཇིགས་སུ་རུང་།།མི་སྡུག་པ་དང་དྲག་ཤུལ་ཉམས། །སྒེག་པ་གཙང་དང་འབར་བ་དང་། །སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་དཔའ་བ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་དང་། །དབང་བརྩེ་བ་བྱེད་གཏོང་བརྩེ་བ་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ། །རྗེས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་དགོད་དང་བཞད་གད་མོ། །མི་སྡུག་མི་ལེགས་དག་ནི་ དྭ་ཡཾ།།བིསྨ་ཡོདྦྷུ་ཏ་མཱཤྩཱཪྻཉྩི་ཏྲ་མ་པྱ་ཐ་བྷཻ་ར་བཾ། །དཱ་རུ་ཎམྦྷཱི་ཥ་ཎམྦྷཱི་ཥྨངྒྷོ་རམྦྷ་ཡཱ་ན་གཾ། །བྷ་ཡངྐྲ་རམྤྲ་ཏི་བྷ་ཡཾ་རཽ་དྲནྣཱུ་གྲ་མ་མཱི་ཏྲི་ཥུ། །ཙ་ཏུརྡ་ཤ་ད་ར་ཏཱ་སཽ་བྷཱི་ @#།།གསུམ། །འདི་གཉིས་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་དང་། །མཚར་ཆེ་ཕུལ་བྱུང་དེ་ནས་ནི། །འཇིགས་རུང་མི་བཟད་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྔངས་བྱེད་སྐྲག་བྱེད་འཇིགས་པ་དང་། །འཇིགས་སྡེ་འཇིགས་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད། །དྲག་པོ་དྲག་ཤུལ་འདི་རྣམས་གསུམ། །བཅུ་བཞི་དངངས་སྐྲག་ཉམ་ང་ དང་ཏི་བྷཱིསྶཱ་དྷྭ་སཾ་བྷ་ཡཾ།།བི་ཀཱ་རོ་མཱ་ན་སོ་བྷཱ་བོུ྅ནུ་བྷཱ་བ་བྷཱ་བ་བོ་དྷ་ཀཿ། །གརྦོུ྅བྷི་མཱ་ནོུ྅ཧཾ་ཀཱ་རོ་མཱ་ནཤྩི་ཏྟ་ས་མུནྣ་ཏིཿ། ། ནཱ་ད་རཿཔ་རི་བྷ་བཿཔ་རི་བྷཱ་བསྟི་རསྐྲི་ཡཱཿ། །རི་ཊཽ྅བ་མཱ་ན་ནཱུ྅བ་ཛྙཱ་ཨ་བ་ཧེ་ལ་མ་སཱུཀྵ་ཎཾ། ། དང་། །བག་ཚ་སཱ་དྷྭ་ཀུན་ནས་འཇིགས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བྷཱ་བ་ཡིན། ། ནུ་བྷཱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་ཁེངས། །ངར་བྱེད་སེམས་ཉིད་ཁེངས་པའོ། །མ་གུས་ཡོངས་སྨོད་ཟིལ་གནོན་དང་། །མི་རྩི་ཞུམ་བྱེད་མི་མཆོད་དང་། །མི་གུས་མི་ཤེས་བརྙས་དང་སྨོད། །མིག་དམན་འཚེར་ངོ མནྡཱ་ཀྵཾ་ཧྲཱིསྟྲ་ཡཱ་བཱི་ཌཱ་ལཛྫཱ་སཱ་པ་ཏྲ་པཱ་ནྱ་ཏཿ།།ཀྵཱནྟི་སྟི་ཏིཀྵོུ྅བྷི་དྷྱ་ཏུ་པ་ར་ཤྭེ་བི་ཥ་མ་སྦྲྀ་ཧཱཿ། །ཀྵཱནྟི་རཱིཪྵྱཱ་སཱུ་ཡཱ་ཏུ་དོ་ཥཱ་རོ་པོ་གུ་ཎེ་ཥྭ་པི། །བཻ་རམྦི་རོ་དྷོ་བི་དྭེ་ཥོ་མ་ནྱཱ་ཤོ་ཀཽ་ཏུ་ཤཱུ་ཀ་སྟྲི་ཡཱཾ། །པཤྩཱཏྟཱ་པོཉནུ་ཏཱ་པཤྩ་བི་པྲ་ཟ ཧུམ་པ་དང་།།འཛེམ་དང་ངོ་ཚ་དེ་གཞན་འཛེམ། །བཟོད་པ་དང་ནི་ནུས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཕ་རོལ་ནོར་མ་ཆགས། །མི་བཟོད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་གོ་།ཡོན་ཏན་ཉེས་བསྒོ་ཨཱ་སཱུ་ཡ། །འགྲས་དང་འགལ་དང་རྣམ་པར་འགོག་།ཡིད་གདུང་མྱ་ངན་གདུང་བ་མོ། །ཕྱི་ནས་གདུང་བ་རྗེས་གདུང་དང་། །རྣམ་པར་ ཏཱི་སཱ་ར་ཨི་ཏྱ་པི།།ཀོ་པ་ཀྲོ་དྷོཉམཪྵ་རོ་ཥ་པྲ་ཏི་གྷཱ་རུ་ཥ་ཀྲུ་དྷཽ་སྟྲི་ཡཽ། །ཤུ་ཙཽ་ཏུ་ཙ་རི་ཏེ་ཤཱི་ལ་མུནྨཱ་དཤྩིཏྟ་བི་བྷྲ་མཿ། །པྲེ་མཱ་ནཱ་པྲི་ཡ་ཏཱ་ཧཱརྡྷ་བྲེ་མསྣེ་ཧོཉཐ་དོ་ཧ་དཾ། །ིཙྪཱ་ཀཱཾ་ བསྙིལ་བ་འགྱོད་པའོ།།ཁྲོ་བ་འཁྲུག་པ་འཚིག་དང་ཁྲོས། །མི་གནས་གཞན་སྣུན་ཁོང་ཁྲོ་མོ། །གཙང་བར་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།

在韵律中，肢体动作和本性有两种，三种是身体动作和本性。装饰、英勇、悲悯、惊异、
喜笑、恐怖、厌恶和愤怒等情感。装饰是纯净和光明，
英勇是增长勇气，悲悯是怜悯、慈悲、
同情、怜惜、施舍、慈爱、同情和愤怒。然后是笑和大笑，厌恶和不善有
两种。惊异、奇妙和
神奇、非凡，然后是可怕、难忍、令人恐惧、
令人惊恐、令人害怕、恐怖和
恐怖性、令人畏惧，愤怒和凶猛这些是三种。
十四种恐惧、惊慌和
害怕、恐惧、完全的恐惧。
心的变化是情感，随感是内心体会。
傲慢、自负、我慢、
骄傲、心的高举。不敬、轻视、压制和
不重视、使退缩、不尊重和
不敬、无知、轻蔑和责备。眼睛低垂、羞怯和
谨慎、羞耻，其他是羞愧。
忍耐和能力。
贪心是对他人财物无执著。
不忍是嫉妒。对功德诽谤是嫉恨。
仇恨、违逆、憎恶，
忧伤、悲哀、痛苦（女性）。
后悔、追悔和完全
消沉是懊悔。
愤怒、忿怒、恼怒、瞋恨、
不安、伤害、忿恨（女性）。
在清净中，行为是戒律，狂乱是心的迷乱。
爱好、喜爱、心意、
爱恋、亲密，然后是心愿。欲望、渴望

།སྨྱོ་བ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ། །དགའ་དང་མོས་དང་ཡིད་མཐུན་དང་། །སེམས་སྣུམ་དགའ་དང་དེ་ནས་ནི། །འཇོ་དང་འདོད་དང་མངོན་འདོད་དང་། ། ཀྵཱ་སྦྲྀ་ཧེ་ཧཱ་ཏྲྀ་ཊ་བཱཉྪཱ་ལིཔྶཱ་མ་ནོ་ར་ཐཿ། །ཀཱ་མོུ྅བྷི་ལཱ་ཥ་སྟཪྵཤྩ་ས་མ་ཧཱནླཱ་ལ་སཱ་དྭ་ཡོཿ། །ུ་པ་དྷིརྣཱ་དྷརྨྨ་ཙིནྟཱ་སུ་སྱཱ་དྷིརྨྨཱ་ན་སཱི་བྱ་ཐཱ། །སྱཱ་ཙྩིནྟཱ་སྨྲྀ་ཏི་རཱ་དྷྱཱ་ན་མུཏྐཎྛོཏྐ་ལི་ཀེ་ས་མེ། །ུཏྶཱ་ བརྐམ་དང་རེ་བ་འདོད་སྤྲོ་དང་།།མངོན་འདོད་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང་། །འདོད་དང་མངོན་ཞེན་སྲེད་པ་དང་། །ཞེན་པ་དང་ནི་མཚུངས་པ་གཉིས། །ུ་བ་དྷི་ནི་ཆོས་སེམས་སྐྱེས། ། དྷི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བའོ། །སེམས་དང་དྲན་བྱེད་བསམ་མནོའོ། །ཡིད་གཅེགས་ཤིན་ཏུ་སེམས་པ་མཚུངས། །སྤྲོ་བ་དང་ ཧོུ྅དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿསྱཱ་ཏ་ས་བཱིཪྻ་མ་ཏི་ཤཀྟི་བྷཱ་ཀ་།ཀ་པ་ཊོུ྅སྟྲི་བྱཱ་ཛ་དམྦྷོ་ད་དྷ་ཡཤྪདྨ་ཀཻ་ཏ་པེ། །ཀུ་སྲྀ་ཏྲི་རྣི་ཀྲྀ་ཏིཿསཱ་ཐཾ་པྲ་མཱ་དོུ྅ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ། །ཀཽ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ་ཀཽ་ཏུ་ཀཉྩ་ཀུ་ཏུ་ཀཉྩ་ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། །སྟྲཱི་ཎཱམྦི་ལཱ་ས་བིཙྩོ་ཀ་བི་ན ཨེ་དགའ་བའོ།།དེ་བརྩོན་ཤིན་ཏུ་ནུས་པའི་ཆ། །ངན་གཡོ་ལོ་མིན་སྒྱུ་དང་བརྐུ། །ཁྲམ་དང་ངན་ཐབས་ཟོག་དང་ནི། །ཟོལ་དང་ངན་གཡོ་བཅོས་མའོ། །བག་མེད་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད། །ཡ་མཚན་དང་ནི་ངོ་མཚར་དང་། །ལྟད་མོར་ཆེ་དང་མཚར་ཆེ་བ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་དང་། །རྣམ་ བྷྲ་མཱ་ལ་ལི་ཏནྟ་ཐཱ།།ཧེ་ལཱ་ལཱི་ལེ་ཏྱ་མཱི་ཧཱ་བཱཿཀྲི་ཡཱཿཤྲྀཾ་གཱ་ར་བྷཱ་བ་ཛཱཿ། །དྲ་བཿཀེ་ལི་པ་རཱི་ཧཱ་སཱཿཀྲཱི་ཌཱ་ལཱི་ལཱ་ཙ་ནརྨྨ་ཙ། །བྱཱ་ཛོུ྅པ་དེ་ཤོ་ལཀྵཉྩ་ཀྲཱི་ཌ་ཁེ་ལཱ་ཙ་ཀཱུརྡྡ་ནཾ། ། @#། །འགྱུར་རྣམ་འཕྲུལ་རོལ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྐུལ་དང་ཟུར་གྱིས་སྟོན། །འདི་རྣམས་བྱ་བ་ཧཱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་སྒེག་པའི་ཉམས། །རྩེད་མོ་ཀྱལ་ཀ་བཞད་གད་དང་། །ཀུ་རེ་མིན་ལོག་རྩེད་འཇོ་དང་། །སྙད་ཀ་འཁྱོག་ཚིག་མཚོན་པའོ། །བྱིས་རྩེད་རྩེད་མོ་ཀྱལ་ཀའོ། ། གྷརྨྨོ་ནི་དཱ་གྷཿ་སྭེ་དཿ་སྱཱཏྤྲ་ལ་ཡོ་ནཥྚ་ཙེཥྚ་ཏཱ། ། བ་ཧི་ཐཱ་ཀཱ་ར་གུཔྟིཿས་མཽ་སམྦེ་ག་སམྦྷྲ་མཽ། །སྱཱ་དཱཙྪུ་རི་ཏ་ཀཿ་ཧཱ་སཿསོཏྤྲཱ་སཿས་མ་ནཱ་ཀ་སྨི་ཏཾ། །མ་དྷྱ་མཿསྱཱདྦི་ཧ་སི་ཏཾ་རོ་མཱཉྩོ་རོ་མ་ཧཪྵ་ཎཾ། །ཀྲནྡི་ཏཾ་རུ་དི་ཏཾ་ཀྲུཥྚཾ་ཛྲྀམྦྷཱ་ཏུ་ཏྲི་ཥུ་ཛྲྀམྦྷ ལུས་འབབ་ཚད་པ་རྡུལ་ཡིན་ནོ།།པྲ་ལ་ཡ་ནི་སེམས་ཉམས་སོ། །སྐད་སྨྲ་རྣམ་འགྱུར་སྦེད་པའོ། །མཚུངས་པ་ལྟབ་ལྟོབ་འཚབས་པ་དག་།ག་ཆད་དགོད་དང་ཀུན་ནས་དགའ། །ཡིད་དགོད་འཛུམ་དང་བར་མའི་འཛུམ། །སྤུ་ལངས་བ་སྤུ་དགའ་བའོ། །ངུད་མོ་ཆོ་ངེ་འཆི་མ་འཛག་།གཡལ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཛྲྀམྦྷ་ ཎཿ།།བི་པྲ་ལམྦྷོ་བི་ཤམྦཱ་དོ་རིངྒ་ན་སྑ་ལ་ན་ས་མེ། །སྱཱནྣི་དྲཱ་ཤ་ཡ་ནཱཾ་སྭཱ་ཡཿསྭཔྣཿསམྦེ་ཤ་ཨི་ཏྱ་པི། །ཏནྡྲཱི་པྲ་མཱི་ལཱ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊིརྦྷྲྀ་ཀུ་ཊི་བྷྲུ་ཀུ་ཊིཿ་སྟྲྀ་ཡཿ། ། དྲྀཥྚིཿ་སྱཱ་ད་སཽ་མྱེཉཀྵྞི་སཾ་ཤིདྡྷི་པྲ་ཀྲྀ་ཏཱི་ཏྭི་མེ། །སྭ་རཱུ་པཉྩ་ ཎ།།བསླུ་ཚིག་བི་སམྦཱ་དའོ། །ཉེས་པ་དང་ནི་འདྲེད་པ་མཚུངས། །གཉིད་དང་ཉལ་དང་གཟིམས་པ་དང་། །རྨི་ལམ་ལེགས་བབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་རབ་ཏུ་མྱོས། །སྨིན་བསྡུས་བཞིན་བསྡུས་ཁྲོ་གཉེར་མོ། །ཁྲོ་བས་ལྟ་བ་མིག་ལོག་གོ་། ཡང་དག་གྲུབ་དང་རང་བཞིན་དང་། །རང་གཟུགས་ངོ་བོ་ སྭ་བྷཱ་བཤྩ་ནི་སརྒཤྩཱ་ཐ་པེ་པ་ཐུ།།ཀམྦོུ྅ཐ་ཀྵ་ཎ་ཨུདྡྷཱཪྵོ་མ་ཧཱ་ཨུངྦ་ཧ་ཨུཏྶ་བཿ། །སྭརྒ་བརྒཿ།། !་།། དྷོ་བྷུ་བ་ན་པཱ་ཏཱ་ལ་བ་ལི་སདྨ་ར་སཱ་ཏ་ལཾ། །ནཱ་ག་ལོ་ཀོུ྅ཐ་ཀུ་ཧ་རཾ་བི་བ་རཾ་ཤུ་ཥི་རཾ་བི་ལཾ། །ཙྪི་དྲཾ་ནིརྦྱ་ཉ ཨིད་དང་དངོས།།དེ་ནས་གཡོ་དང་འདར་བའོ།

迷乱心意即错乱，喜爱、信仰与随顺，心润喜悦复其次，贪欲、希求与渴望，
贪婪、期望、欲乐与，渴望、意之车乘及，欲望、执著与贪求，执著二者皆相同，
觉知即是法思生，智即意之痛苦也，思维、忆念与思虑，忧虑极思皆相同，
欢喜与乐即欢悦，彼勤极具力量分，邪诈非理幻与盗，欺诈恶计诳以及，
伪装与诈虚假也，放逸以及不正知，稀奇以及希有与，观看大奇大稀有，
女人们之妩媚与，变化幻化游戏及，如是劝勉以暗示，此等行为即妩媚，
彼等所生妩媚相，游戏戏语笑声与，嬉戏颠倒戏妩媚，借口曲语表示也，
童戏游戏戏语也，身热炎热汗为也，昏厥即是心失念，
语言姿态隐藏也，相同慌乱惊慌等，大笑欢笑普遍喜，意笑微笑中等笑，
毛竖即是毛喜悦，哭泣啼哭泪流淌，哈欠三种即哈欠，
欺语即是违诺也，过失以及跌倒同，睡眠卧息安寝与，梦境安住亦称也，
极度睡眠极陶醉，眉聚面聚皱眉女，瞋目即是眼翻也，圆满成就自性与，
自形本质此与实，其后动摇与颤抖

།དེ་ནས་སྐད་ཅིག་ཉེར་དགའ་དང་། །མཆོད་ཆེན་དགའ་སྟོན་ལྟད་མོའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡེའོ།། !་།།འོག་ས་རྐང་འོག་སྟོབས་ལྡན་གནས། །བཅུད་འོག་ཀླུ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ནས་བུ་ག་གློ་བུག་དང་། །སྐར་ཁུང་དང་ནི་ཁུང་བུ་དང་། །བུ་གུ་ཕུ་གུ་པད་ ཐ་ནཾ་རོ་ཀཾ་རནྡྷྲཾ་ཤྭ་བྷྲམྦ་པཱ་ཤུ་ཥིཿ།།གརྟྟོ་བ་ཌྷཽ་བྷུ་བི་ཤྭ་བྷྲེ་ས་རནྡྷྲེ་ཤུ་ཥི་རཾ་ཏྲྀ་ཥུ། །ནྡྷྲ་ཀཱ་རོཉསྟྲི་ཡཱཾ་དྷྭཱནྟནྟ་མི་ཤྲནྟི་མི་རནྟ་མཿ། །དྷྭཱནྟེ་གཱ་ཌྷེཉནྡྷ་ཏ་མ་སཾ་ཀྵཱི་ཎེཉབ་ཏ་མ་སནྟ་མཿ། །བི་ཤྭཱ་ཀྶནྟ་མ་སནྣཱ་གཱཿཀཱ་དྲ་ མིག་དང་།།བུ་ག་དང་ནི་གསལ་བའོ། །མཐོང་བ་རླུང་འབྱུང་མཁའ་ངོས་དང་། །སའི་མཐོང་བུག་སྒོ་སའི་སྒོ་གསུམ། །མདོངས་བྱེད་མོ་མིན་མུན་པ་དང་། །སྣང་མེད་རབ་རིབ་སྨག་མེད་དང་། །མུན་ནག་མུན་འཐིབས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་།མུན་མདངས་ཤེ་མུན་ཟ་ཟི་དང་། །ཀུན་ཁྱབ་དང་ནི་མུན་ཁྱབ་པོ། །རི་གནས་ བེ་ཡཱསྟ་དཱི་ཤྭ་རཿ།།ཤེ་ཤོུ྅ནནྟོ་བཱ་སུ་ཀིསྟུ་སརྦ་རཱ་ཛོུ྅ཐ་གོ་ན་སེ། །ཏི་ལིཏྶཿསྱཱ་ད་ཛ་ག་རེ་ཤ་ཡུརྦཱ་ཧ་ས་ཨི་ཏྱུ་བྷཽ། ། ལ་གརྡྷོ་ཛ་ལ་བྱཱ་ལཿས་མཽ་རཱ་ཛི་ལ་ཌུཎྜུ་བྷཽ། །མ་ལུ་དྷཱ་ནོ་མཱ་ཏུ་ལཱ་ཧིརྣྣི་མུཀྟོ་རྨུཀྟ་ཀཉྩུ་ཀཿ། ། ཀ་དྲུའི་བུ་དང་ནི། །དེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ལྷག་མ་དང་། །མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱལ་སྤྲུལ་རྒྱལ་དང་། །དེ་ནས་གླང་སྣ་ཐིག་ལེའི་སྣ། །དོང་གནས་ཉལ་བྱེད་རླུང་ཟས་གཉིས། །མྱུར་འགྲོ་དང་ནི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོ། །མཚུངས་པའི་གྲལ་རིས་དུག་མེད་སྤྲུལ། །ཁྲི་ཅན་དང་ནི་རྐང་བཞི་དང་། །ཤུན་པ་བརྗེས་དང་གོ་ཆ་གྲོལ། ། སརྤྤཿཔྲྀ་དཱ་ཀུ་བྷུ་ཛ་གོ་བྷུ་ཛཾ་གོཉཧིརྦྷུ་ཛཾ་ག་མཿ། །ཱ་ཤཱི་བི་ཥོ་བི་ཥ་དྷ་རཤྩ་ཀྲཱི་བྱཱ་ཌཿས་རཱི་སྲྀ་པཿ། །ཀུཎྜ་ལཱི་གཱུ་ཌྷ་པཱཙྩཀྵུཿཤྲ་པཱཿཀཱ་ཀོ་ད་རཿཕ་ཎཱི། །དརྦྦཱི་ཀ་རོ་དཱིརྒྷ་བྲྀཥྛཽ་དནྡ་ཤཱུ་ཀོ་བི་ལེ་ཤ་ཡཿ། ། @#། །ས་ལ་འཁྱོག་དང་ས་ལ་འཕྱེ། །ལག་འགྲོ་མྱུར་འགྲོ་གྱ་གྱུར་འགྲོ།། འཕྱེ་འགྲོ་མཆེ་དུག་དུག་འཛིན་དང་། །འཁོར་ལོ་འཁྱོག་འགྲོ་རྣམ་འཛིན་དང་། །འཁྱིལ་པ་རྐང་སྦས་མིག་གིས་ཐོས། །ལྟོ་འཕྱེ་གདེངས་ཅན་གཟར་བུའི་མགོ། །རྒྱབ་རིངས་ཟས་ན་ཁུང་བུ་ཉལ། ། ཨུ་ར་གཿཔནྣ་གོ་བྷོ་གཱི་ཛི་ཧྨཱ་གཿཔ་བ་ནཱ་ཤ་ནཿ། །ཏྲི་ཥྭཱ་ཧེ་ཡཾ་བི་ཥཱསྠྱཱ་དི་སྥུ་ཊཱ་ཡཱནྟ་ཕ་ཎཱ་དྭ་ཡོཿ། །ས་མོ་ཀཉྩུ་ཀ་ནིརྨྨོ་ཀཽ་ཀྵེ་ཌསྟུ་ག་ར་ལམྦི་ཥཾ། །པུཾ་སི་ཀླཱི་བེ་ཙ་ཀཱ་ཀོ་ལ་ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ་ཧ་ལཱ་ཧ་ལཱཿ། །སཱ་རོཥྚི་ཀཿསོལྐི བྲང་འགྲོ་རྐང་གིས་མི་འགྲོ་དང་།།འཕེལ་ཀ་གདེངས་ཅན་རླུང་གི་ཟས། །གསུམ་ཡིན་སྦྲུལ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །གདེངས་ཀ་དང་ནི་ཕ་ཎི་གཉིས། །མཚུངས་པ་སྦྲུལ་སྐོགས་ཤུན་པའོ། །དུག་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་སོ། །སྐྱེས་པ་མ་ནིང་ཀཱ་ཀོ་ལ། །ཧ་ལཱ་ཧ་ལཱ་ནག་པོ་བརྩེགས། །མི་གསལ་རྔུབ་དང་ཁྲག་ ཀེ་ཡོ་བྲཧྨ་པུ་ཏྲཿཔྲ་དཱི་པ་ནཿ།།དཱ་ར་དོ་བཏྶ་ནཱ་བྷཤྩ་བི་ཥ་བྷེ་དཱ་ཨ་མཱི་ནབ། །བི་ཥ་བཻ་དྱོ་ཛཱཾ་གུ་ལི་ཀོ་བྱཱ་ལ་གྲཱ་ཧྱཱ་ཧི་ཏུཎྜི་ཀཿ། །སྱཱནྣཱ་ར་ཀསྟུ་ན་ར་ཀོ་ནི་ར་ཡོ་དུརྒྒ་ཏིཿསྟྲི་ཡཱཾ། །ཏདྦྷེ་དཱསྟ་པ་ནཱ་བཱི་ཙི་མ་ཧཱ་རཽ་ར་བ་རཽ་ར་བཱཿ། ། གི་དུག་།ཚངས་དུག་རབ་གསལ་འཇོམས་བྱེད་སྟེར། །བུ་སྟེ་དུག་དབྱེ་འདི་རྣམས་དགུ། །དུག་གི་སྨན་པ་དུག་སེལ་དང་། །སྦྲུལ་འཛིན་དང་ནི་སྦྲུལ་ཁས་འཚོ། །དམྱལ་བ་དང་ནི་ངན་འགྲོའི་མཐིལ། །འདོད་འབྲས་བྲལ་དང་ངན་འགྲོའོ།

然后刹那欢喜和，大供养欢宴观赏。天界众。下方脚下具力处，精华下方龙世界。然后孔洞气孔和，星窗以及洞穴和，孔洞洞穴莲花眼和。
孔洞以及明亮。见风出现虚空面，以及地见孔门地门三，明现非女黑暗和，无光朦胧无雾和，黑暗浓黑极苦。
黑光微暗朦胧和，遍满以及暗遍。山住迦德罗之子以及，其之主尊余和，无边财王化王和，然后象鼻点鼻。
洞住卧作风食二，疾行以及水蛇。相等行列无毒蛇，有座以及四足和，蜕皮以及铠甲解。
地行曲行地行游，手行疾行曲行。游行毒牙持毒和，轮曲行遍持和，盘绕藏足眼闻，腹游具hood勺头，背长食住洞穴卧。
胸行不以足行和，增长具hood风食，三者为蛇所生者，hood以及二法尼，相等蛇皮蜕皮。毒和骨等。男性中性迦俱罗，哈拉哈拉黑积。
不明吸和血毒，梵毒明显破除施，子也毒分此等九，毒医除毒和，执蛇以及蛇口活，地狱以及恶趣底，离欲果及恶趣。

།དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཚ་བ་དང་། །མནར་མེད་དང་ནི་ངུ་འབོད་ཆེ། ། སཾ་གྷཱ་ཏཿཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲཉྩེ་ཏྱཱ་དྱཱཿས་ཏྭཱསྟུ་ནཱ་ར་ཀཱཿ། །པྲེ་ཏཱ་བཻ་ཏ་ར་ཎཱི་སིནྡུཿསྱཱ་ད་ལ་ཀྵཱི་སྟུ་ནི་རྲྀ་ཏིཿ། །བིཥྚི་རཱ་ཛྲྀཿ་ཀ་ར་ཎཱ་ཏུ་ཡཱ་ཏ་ནཱི་ཏཱི་བྲ་བེ་ད་ནཱ། །པཱ་ཌཱ་བཱ་དྷཱ་བྱ་ཐཱ་དུཥྑ་མཱ་མཱ་ན་སྱཾ་པྲ་སཱུ་ཏི ངུ་འབོད་བསྡུས་འཇོམས་ཐིག་ནག་སོགས།།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་སྐྱེས་ནི། །ཡི་དྭགས་རབ་མེད་ཆུ་བོ་ཆེ། །དཔལ་མིན་པ་དང་ཕུན་ཚོགས་མིན། །གཞན་གྱིས་འཁྱོལ་དང་ངན་ཁྱབ་བོ། །མནག་དཀའ་མི་བཟོད་ཚོར་བ་བདོ། །ཟུག་རྔུ་ཟུག་གཟེར་ན་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་འགྲོགས་སྐྱེ་ ཛཾ།།སྱཱཏྐ་ཥྚཾ་ཀྲྀ་ཙྪ་མཱ་བྷཱི་ལཾ་ཏྲི་ཥྭེ་ཥཱཾ་བྷེ་དྱ་གཱ་མི་ཡཏ།། !་།།ས་མུ་དྲོུ྅བྡྷི་ར་ཀཱུ་སཱ་རཿཔཱ་རཱ་བཱ་རཿས་རིཏྤ་ཏིཿ། །ུ་ད་ནྭཱ་ནུ་ད་དྷིསྶིནྡྷུཿས་ར་སྭཱནྶཱ་ག་རོུ྅རྞྞ་བཿ། །རཏྣཱ་ཀ་རོ་ཛ་ལ་ནི་དྷིརྻཱ་དཿཔ་ཏི་ར་ལ ས་སྐྱེ།།བྲོ་འཚལ་གཅོད་སྦྱོར་འཇིགས་པ་ལེན། །དེ་རྣམས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་འགྲོ། !་།།རྒྱ་མཚོ་ཆུ་འཛིན་ཟླ་བས་འཕེལ། །ཕ་རོལ་འགྲིབ་དང་ཆུ་ཀླུང་བདག་།ཆུ་སྲེལ་དང་ནི་འབབ་ལྡན་དང་། །ཆུ་ཅན་མཚོ་ཅན་དུག་ཅན་མཚོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཆུ་གཏེར་དང་། །ཆུ་སྲིན་བདག་པོ་ པཱཾ་པ་ཏིཿ།།ཏ་སྱ་པྲ་བྷེ་དཱ་ཀྵཱི་རཱ་དོ་ལ་བ་ཎོ་དསྟ་ཐཱ་པ་རེ། །ཱ་པཱཿསྟཱི་བྷཱུ་མྣིབཱརྦྦཱ་རི་ཤ་ལི་ལཾ་ཀ་མ་ལཾ་ཛ་ལཾ། །པ་ཡཿཀཱི་ལཱ་ལ་མ་མྲྀ་ཏཾ་ཛཱི་བ་ནི་བྷ་བ་ནཾ་བ་ན། །ཀ་བནྡྷ་མུ་ད་ཀམྤྲཱ་ཐཿཔུསྐ་རཾ་སརྦྦ་ ཆུང་དག་གོ་།དེ་ཡི་རབ་དབྱེ་འོ་མའི་མཚོ། །བ་ཚའི་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཆུ་ནི་མོ་སྟེ་མང་པོའི་ཚིག་།གཞི་ཅན་དང་ནི་ཐུར་དུ་ལྟུང་། །འདོད་བྱེད་འབྲུ་ཕན་ནོར་ལྡན་དང་། །བཏུང་བྱ་ཆུ་དང་མི་འཆི་དང་། །འཚོ་བྱེད་འབྱུང་བྱེད་རྟེན་གནས་དང་། །ལུས་འཆིང་འཛག་དང་གསོ་བྱེད་དང་། །རྒྱས་བྱེད ཏོ་མུ་ཁཾ།།མྦྷོུ྅རྞྞ་སྟོ་ཡ་པཱ་ནཱི་ཡ་ནཱི་རཀྵཱི་རཱམྦུ་སམྦ་རཾ། །མེ་གྷ་པུཥྤཾ་གྷ་ན་ར་སསྟྲི་ཥུ་དྭེ་ཨཱ་སྱ་མམྨ་ཡཾ། །བྷངྒསྟ་རཾ་ག་ཨཱུརྨི་བཱ་སྟྲི་ཡཱཾ་བཱི་ཙི་ར་ཐོརྨྨི་ཥུ། །མ་ཧཏྶྡཱུལློ་ལ་ཀལློ་ཀ ཨུན་སྒོ་བསྙེན་བྱེད་དང་།།བཏང་འགྲོ་སྐྱོང་བྱེད་བཏུང་བྱ་དང་། །ཟ་བྱེད་བཏུང་བྱེད་བདེ་བ་མཆོག་།སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་སྤྲིན་གྱི་བཅུད། །གསུམ་གཉིས་བྱེད་པ་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དབའ་རླབས་གཉེར་མ་ཁྲེམ་གཉེར་རིམ། །དེ་ནས་ཀློང་དང་དཔའ་ཆེན་འཁྲུག་།སྟེང་འཕར་དང་ནི་རབ་འཁྲུག་ ལླཽ་སྱཱ་དཱ་བརྟྟོུ྅མྦྷ་སཱཾ་བྷྲ་མཿ།།པྲྀ་ཥནྟི་བིནྡུ་པྲི་ཥཏཱཿསུ་མཱཾ་སོ་བི་སྲུ་ཥཿསྟྲི་ཡཿ། །བ་ཀྲཱ་ཎི་པུ་ཀྲ་བྷེ་དཱཿསྱཱུ་བྷྲ་མཱཤྩ་ཛ་ལ་ནིརྒྒ་མཱཿ། །ཀཱུ་ལཾ་རོ་དྷཤྩ་ཏཱི་རཉྩ་པྲ་ཏཱི་རཉྩ་ཏ་ཊནྟྲི་ཥུ། །པཱ་རཱ་བཱ་རེ་པ་རཱརྦྦཱ་ཙཱི་ཏཱི་རེ་པཱ་ཏྲནྡ་ ཡིན།།འཁྱིལ་ཅན་འཁོར་ཆུ་ཆུ་འཁོར་དང་། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ཆུ་འཐོར་ཕོ། །ཆུ་ཡི་ཟེར་མ་མོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་འཁྱོག་དང་ནི་གྱ་གྱུ་འགྲོས། །ཡུར་བ་ངང་ནི་རྣང་མའོ། །འགྲམ་དང་འགོག་དང་ཆུ་ངོགས་དང་། །འཇུག་ངོགས་དང་ནི་ཆུ་འགྲམ་གསུམ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ཕན་ཚུན་ངོགས། །དེ་ཡི་བར་ན་ དནྟ་རཾ།།དྭི་པོུ྅སྟྲི་ཡཱ་མནྟ་རཱི་པཾ་ཡ་དནྟརྦཱ་རི་ཎསྟ་ཊ། །ཏོ་ཡོཏྠི་ཏནྟཏྤུ་ལི་ནཾ་སཻ་ཀ་ཏཾ་སི་ཀ་ཏཱཾ་མ་ཡཾ། །ནི་ཥདྦ་རཱསྟུ་ཛམྦཱ་ལཿཔཾ་ཀྐོུ྅སྟྲི་ཤཱ་ད་ཀརྡྲ་མཽ། །ཛ་ལོཙྪྭཱ་སཱཿཔ་རཱི་བཱ་ཧཱཿཀཱུ་པ་ཀསྟུ་བི་དཱ་ར་ཀཱཿ། །ནཱ་བྱནྟྲི་ལིངྒཾ་རྒ ཡུན་ལམ་མོ།

其分类为热地狱和无间地狱以及大号叫地狱。众合、黑绳等，众生地狱所生者。饿鬼、无渡大河。非吉祥与非圆满。他人役使及遍恶。难忍受、不堪忍、感受苦。痛苦、痛楚、病痛及。痛苦意伴而生。
艰难、困苦、恐怖，此等三种差别行。
大海、持水、月增。彼岸衰减及河主。水行及具流水。具水、具海、具毒海。宝生处及水藏。水兽之主小者等。
其分类为乳海。盐海如是其他。水为阴性复数词。具基及向下落。如意、谷粒、具财。饮用水及不死。养生、生发、依处。系身、渗漏及疗愈。增长、门护持。
行放、护持、饮用。食用、饮用、最乐。云之花及云精。三二作用变化。波浪、皱纹、褶皱次。复有漩涡及大勇动。上跃及极动是。
旋转、水轮、水转。水滴、水洒为阳。水之光芒为阴。流曲及曲行。渠道即为水道。岸及障及水岸。入岸及水边三。彼岸此岸互岸。其间为道路。
水中升起之沙洲，具沙之沙洲。泥泞为淤泥，污泥非阴性泥浆。水气为水道，井为裂口。船为三性

།ཆུ་བོ་གཉིས་ལྡན་མོ་མིན་ཞིང་། །བར་གླིང་གང་ལ་ཆུ་འགྲམ་དབུས། །ཆུ་བོས་ཉེར་བཞག་དེ་ནི་སྒང་། །བྱེ་མའི་ངོགས་དང་བྱེ་མའི་ཐང་། །འབྱིང་བྱེད་རྫབ་དང་འདམ་དང་ནི། །མོ་མིན་འདམ་དང་འཇིམ་པའོ། །ཆུ་བོ་སྒྱུར་བ་ཆུ་འབབ་པ། །བུད་དང་ཤྭ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུ་རབ་རྟགས་གསུམ་ ནཽ་ཏཱཪྻེ་སྟྲི་ཡཱནྣཽ་སྟ་ར་ཎི་སྟ་རིཿ།།ུ་ཌུ་པནྟུ་པླ་བཿཀོ་ལཿསྲོ་ཏོམྦུ་ས་ར་ཎཾ་སྭ་ཏཿ། །ཱ་ཏ་རསྟ་ར་པ་ཎྱཾ་སྱཱདྡྲོ་ཎཱ་ཀཱ་ཥྛཱམྦུ་བཱ་ཧི་ཎཱི། །སཱཾ་ཡ་ཏྲི་ཀཿཔོ་ཏ་བ་ནི་ཀྐརྞྞ་དྷཱ་རསྟུ་ནཱ་བི་ཀཿ། །ནི་ཡཱ་མ་ཀཱཿཔོ་ཏ་བ་ཧཱཿཀཱུ་བ་ཀོ་གུ་ཎ་བྲྀཀྵ་ གྲུ་སྒྲོ་ལས།།མོའོ་གྲུ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་སྒྲོལ། །རྐྱལ་དང་ཆུ་དབལ་འཕྱན་འཛིན་ནོ། །རྒྱུན་དང་རབ་འབབ་འབབ་ཆུའོ། །གྲུ་བཙས་མཉན་པའི་གླ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཀླུང་དང་ནི་ཤིང་འབབ་ཆུ། །གླིང་གཞན་རྒྱུ་དང་གྲུ་ཡི་ཚོགས། །རླུང་ཡོར་ཐོགས་དང་གྲུ་བའོ། །བྱ་ར་བ་ནི་གྲུས་འགྲོ་བ། །སྟེང་ན་ཡོན་ཏན་ཤིང་ལས་ ཀཿ།།ནོ་ཀཱ་དཎྜཿཀྵེ་པ་ཎཱི་སྱཱཾ་ད་རི་ཏྲངྐེ་ཎི་ཡཱ་ཏ་ཀཿ། །ཡཱ་ན་པཱ་ཏྲནྟུ་པོནྟཱ་བི་བྷ་བེ་སཱ་མུ་དྲི་ཡནྟྲི་ཥུཿ། །སཱ་མུ་དྲི་ཀོ་མ་ནུ་ཥྱོ་བྡྷི་ཛཱ་ཏཱ་དཽ་ནཽཿསཱ་མུ་དྲི་ཀཱཿ། །ཀླླཱི་བེ་ཨརྡྷ་ནཱ་བཾ་ནཱ་བོརྡྷེ་ཨ་ཏཱི་ཏ་ནཽ་ཀེུ྅ཏི་ནུསྟྲི་ཥུ། ། བྷྲིཿསྟྲཱི་ཀཱཥྛ་ཀུདྡཱ་ལཿཤེ་ཀ་ས ཨོ།།གྲུ་སྐུལ་དབྱུག་པ་འཕེན་བྱེད་ཡིན། །གྲུ་སྐྱ་དང་ནི་གཡོབ་བྱེད་དོ། །གྲུ་ཡི་བཞོན་པ་དང་ནི་གྲུ། །རྒྱ་མཚོའི་རྫས་དང་འབྱོར་པའོ། །ཆུ་མི་དང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ས། །གྲུ་སོགས་སྐྱེས་དང་གྲུ་ཆུང་ས། །སྒྲོལ་བྱེད་གྲུ་ཕྱེད་མ་ནིང་ངོ་། །བསྒྲལ་ཟིན་གྲུ་ནི་ཨ་ཏི་ནུ། །ཤིང་གི་ཏོག་ཙེ་གྲུ་སྦྱར་མོ། །ཆུ་གཞོང་ པཱ་ཏྲནྟུ་སེ་ཙ་ནཾ།།ཏྲི་ཥྭ་གཱ་དྷཱཏྤྲ་སནྣོུ྅ཙྪཿཀ་ལུ་ཥོུ྅ནཙྪ་ཨཱ་བི་ལ། །ནི་མྣངྒ་བྷཱི་རཾ་གམྦྷཱི་ར་མུ་ཏཱ་ནཾ་ཏདྦི་པ་རྻ་ཡེ། ། གཱ་དྷ་མ་ཏ་ལ་སྱ་སཾ་ཀེ་བརྟྟེ་དཱ་ས་དྷཱི་བ་རཽ། རས་སྐུད་ཀྱི་ཉ་རྒྱ། །ཱ་ནཱ་ཡཿཔུནྶི་ཛཱ་ལཾ་སྱཱཙྪ་ན་སཱུ་ཏྲཾ་པ་བི་ཏྲ་ཀཾ། ། དང་ནི་ཆུ་འཐོར་སྣོད། །གཏིང་མེད་གསུམ་སྟེ་གཙང་དང་དངས། །འདམ་ཁུ་མི་དངས་རྙོག་པ་ཅན། །གཞོལ་དང་ཟབ་མོ་གཏིང་རིངས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཚད་ཡོད་དོ། །གཏིང་མེད་དང་ནི་མཐིལ་མི་རག་།རྐྱལ་ཆེན་ཆུ་མི་ཉ་བའོ། །དོལ་དང་ཉ་ཡི་རྒྱ་ཡིན་ནོ།ཤ་ནའི་སྐུད་པའི་ཉ་རྒྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཉ་འབིགས་སོ། ། མཏྶ་དྷཱ་ནཱི་ཀུ་བེ+ེ་ཎི་སྱཱདྤ་ཌི་ས་མངྶྱ་བེ་དྷ་ནཾ། །པྲྀ་ཐུ་རོ་མཱ་ཛྷ་ཥོ་མཏྶྱོ་མཱི་ནོ་བཻ་ཤཱ་རི་ཎོཉཎྜ་ཛཿ། །བི་སཱ་རཿས་ཀ་ལཱི་ཙཱ་ཐ་ག་ཌ་ཀཿཤ་ཀུ་ལཱརྦྷ་ཀཿ། །ས་ཧ་པྲ་དཾཥྚྲཿཔཱ་ཋཱི་ན་ཨུ་ལཱུ་བཱི་ཤི་ཤུ་ཀཿས་མཽ། །ན་ལ་མཱི་ན་ཤྩི་ལི @#།།སྨྱུག་མའི་ཉ་རྒྱ་ཀུ་བེ་ཎི། །མཆིལ་པ་དང་ནི་ཉ་འཛིན་ནོ། །སྤུ་རིངས་ཉ་དང་ཛྷ་ཥ་ཉ། །སྒོང་སྐྱེས་རྣམ་འཕྱོ་གོ་ཆ་ཅན། །འགྲོ་ལྡན་རྣམ་པར་སྐྱོང་བ་དང་། །དེ་ནས་ཤ་ཀུ་ལཱརྦྷ་ཀ་།མཆེ་བ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་ཅན་དང་། །སྟེང་འཕྱོ་བྱིས་པ་གསོད་དག་མཚུངས། །ན་ལིའི་ཉ་དང་ཙི་ལི་ ཙི་མཿཔྲོཥྛི་ཏུ་ས་ཕ་རཱི་དྭ་ཡོཿ།།ཀྵུ་དྲཱཎྜ་མཏྶྱ་སཾ་གྷཱ་ཏཿཔོ་ཏཱ་དྷཱ་ན་མ་ཐོ་ཛྷ་ཥཱཿ། །རོ་ཧི་ཏོ་མདྒུ་རཿ་སཱ་ལོ་རཱ་ཛཱི་བཿས་ཀུ་ལསྟི་མིཿ། །ཏི་མིཾ་གི་ལཱ་ད་ཡཤྩཱ་ཐ་ཡཱ་དཱཾ་ཤི་ཛ་ལ་ཛནྟ་བཿ། །ཏདྦྷེ་དཱཿཤི་ཤུ་མཱ་རོ་དྲ་སཾ་ཀ་བོ་མ་ཀ་རཱ་ད་ཡཿ། །སྱཱཏྐུ་ལཱི་ར་ཀརྐ་ཊ་ ཙིམ།།རྒྱབ་ཅན་དང་ནི་བར་ཆད་གཉིས། །སྒོ་ངའི་ཉ་ཕྲན་འདུས་པ་ལ། །པོ་ཏཱ་དྷཱ་ན་དེ་ནས་ཉ། །རོ་ཧི་ཏ་དང་མངྒུ་ར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ཏི་མི་ཉ། །ཉ་མིག་ལ་སོགས་དེ་ནས་ནི། །ཡཱ་དཱཾ་ཤི་ནི་ཆུ་སྐྱེས་སོ།

不是双河流之地，中洲两岸中间，河流所环绕之地即为高地，沙岸和沙滩，
沼泽、泥潭以及，非女性泥潭和泥土，河流改道和流水，
流动和流淌等名称，船只标记有三种，
船费和船夫工资，河流和木材运输船，往返其他洲和船队，
风帆系缆和船夫，瞭望者即乘船者，上有功德之木者，
船桨杆和投掷物，船桅和摇动物，船的乘具和船只，海上物品和财富，
水人和海生，船等所生和小船，渡船和半船是中性，已渡过的船是atinu，
木制凿子和船接合处，水盆和洒水器，
三种无底即清澈透明，浑浊不清和混浊，倾斜和深邃长远，与此相反为有限，
无底和不及底，大网渔夫捕鱼人，网和鱼网，
麻绳制鱼网，鱼钩和穿鱼具，
竹制鱼网kubeni，唾液和捕鱼具，长毛鱼和jhasa鱼，卵生游动具甲者，
具行动和遍行以及，其后shakularbhaka，具千牙和有座者，
上游幼儿二者相等，芦苇鱼和cili cima，
具背和遮障二者，小卵鱼群聚集，potadhana其后为鱼，
rohita和mangura，金刚持和timi鱼，鱼眼等其后，yadamshi即水生。

།དེ་ཡི་དབྱེ་བ་བྱིས་པ་གསོད། །སྲམ་དང་ཤདྐུ་ཆུ་སྲིན་སོགས། །སྡིག་པ་དང་ནི་ཀརྐ་ཊ། ། ཀཿཀཱུརྨྨེ་ཀ་མ་ཐ་ཀཙྪ་པཽ། །གྲཱ་ཧོུ྅བ་ཧཱ་རོ་ན་ཀྲ་སྟུ་ཀུམྦྷཱི་རོ་ཐ་མ་ཧཱི་ལ་ཏཱ། །གཎྜུ་ཕ་དཿཀིཉྩུ་ལུ་ཀོ་ནི་ཧཱ་ཀཱ་གོ་དྷི་ཀཱ་ས་མེ། །རཀྟ་པཱ་ཏུ་ཛ་ལཽ་ཀཱ་ཡཱཾ་སྟྲི་ཡཱཾ་བྷཱུ་མྣི་ཛ་ལཽ་ཀ་ས། །མུཀྟཱ་སྥོ་ཊཿསྟྲི་ཡཱཾ་ཤུཀྟིཿ་སཾ་ཁ་སྱཱཏྐམྦུ་ར་སྟྲཱི་ཡཽ། འདི་དག་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་རྐང་མངས། རུས་སྦལ་བུལ་འགྲོ་ཀཙྪའོ། །འཛིན་ཁྲི་ཆུ་ཡི་སྲིན་རིངས་སོ། །ན་ཀྲ་ཆུ་སྲིན་བུམ་པའི་མགོ་།ས་ཡི་འཁྲི་ཤིང་ས་སྲིན་ཏལ། །ད་བྱིད་གོ་དྷི་ཀ་མཚུངས་སོ། །ཁྲག་འཐུང་སྲིན་བུ་བད་པའོ། །མོ་ནི་མང་ཚིག་བད་པའོ། །མུ་ཏིག་སྐྱེ་གནས་མུ་ཏིག་ཕོར། །དུང་ནི་ཀམྦུ་ར་ཏེ་མོ། ། ཀྵུ་དྲ་སཾ་ཁཱཿསཾ་ཁ་ན་ཁཱཿསམྦཱུ་ཀཱ་ཛ་ལ་ཤུཀྟ་ཡཿ། །བྷེ་ཀེ་མཎྜུ་ཀ་བཪྵཱ་བྷཱུ་སཱ་ལཱུ་ར་པླ་བ་དརྡུ་རཱ། །ཤེ་ལཱི་གཎྜཱུ་པ་དཱི་བྷེ་ཀཱི་བ་ཪྵཱ་བྷྭཱི་ཀ་མ་ཋཱི་དུ་ལིཿ། །མངྒུ་ར་སྱ་པྲི་ཡཱ་ཤྲྀངྒཱི་དྲརྣཱ་མཱ་དཱིརྒྷ་ཀོ་ཥི་ཀཱ། །ཛ་ལཱ་ས་ཡཱ་ཛ་ལཱ་དྷཱ་རཱ་སྟ་ཏྲཱ་གཱ་དྷ་ཛ་ལོ་ཧྲ དུང་ཕྲན་དུང་གི་སེན་མོའོ།།འབུ་སྐོགས་ཅན་དང་སྨུགས་པའི་བུ། །འཕྱོ་འགྲོ་སྦལ་པ་དབྱར་སྐྱེས་དང་། །སཱ་ལཱུ་རྐྱལ་ཅན་དརྡུ་ར། །ས་འབུ་ཕྲ་མོ་ཏལ་ཕྲན་ནོ། །སྦལ་ཕྲན་དང་ནི་ཆར་སྐྱེས་སོ། །རུས་སྦལ་ཕྲ་མོ་དུ་ལིའོ། །ཉ་ཡི་དགའ་མ་རྭ་ཅན་མ། །ཉ་ཕྱིས་ཉ་སྐྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་ཡི་གཞི་དང་ཆུ་ དཿ།།ཱ་ཧཱ་བསྟུ་ནི་པཱ་ནཾ་སྱཱ་དུ་པ་ཀཱུ་པ་ཛ་ལཱ་ཤ་ཡེ། །པུཾ་སྱེ་བཱཾ་དྷུཿཔྲ་ཧཱི་ཀཱུ་པཿུ་ད་པཱ་ནཾ་ཏུ་པུཾ་སི་བཱ། །ནེ་མེསྟྲི་ཀཱུ྅སྱ་བཱི་ནཱ་ཧོ་མུ་ཁ་བནྡྷ་ན་མ་སྱ་ཡཏ། །པུ་སྐ་རི་ཎྱཱནྟུ་ཁཱ་ཏཾ་སྱཱ་དཱ་ཁཱ་ཏྀ་དེ་བ་ཁཱ་ཏ་ཀཾ། །པདྨཱ་ཀ་རསྟ་ཌཱ་གོསྟྲཱི་ཀཱ་སཱ་ན ཡལ་ལོ།།དེ་ལ་གཏིང་མེད་ཆུ་ཧྲ་དང་། །ཆུ་ཡི་སྐྱང་སྐྱོང་ལྟེང་ཀ་འཁྱིལ། །ཁྲོན་པ་ཆུ་ཉལ་སྐྱེས་བུའོ། །ཁྲོན་ཆུ་ཁྲུས་ཆུ་ཀཱུ་བའོ། །ཆུ་དོང་ཡང་ན་ཕོ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོན་པའི་རྩིག་པ་ཏྲི་ཀའོ། །བཱི་ནཱ་ཧ་ནི་ཁ་ཁྱེར་རོ།

其分类为：杀婴、鳄鱼、贝类、水生动物等，蝎子以及蟹。
龟、海龟、陆龟、龟类，
鳄鱼、捕食者、鳄类、大鳄、大地蛇，
蜥蜴、小蜥蜴、蜥蜴类相同，
水蛭在女性中称为吸血虫，多数称为水蛭，
珍珠、珍珠母贝、贝壳称为贝类，女性，
这些是水生生物：多足类、龟类、缓行类、龟，
捕食者、水兽、迅猛者，
鳄鱼、水兽、壶头，
地蔓、地虫、蜥蜴，
蜥蜴、守宫相同，
吸血虫、水蛭，
女性复数为水蛭，
珍珠、珍珠生处、珍珠器，
螺为贝类，女性，
小螺、螺爪、螺类、水螺，
青蛙、蛙类、雨生、稻田蛙、游蛙、蛙，
地虫、小蜥蜴、蛙女、雨生、小龟、杜利，
鱼之爱侣、角鱼、长鱼、长鱼笼，
水基、水源，其中深水湖，
水之养护、水池、水处，
男性中：堤、渠、水池，
男性中：井、水井、水处，
井壁为特里卡，
维纳哈为井口。

།རྫིང་དང་དེ་ཡི་ཆུ་ལ་ནི། །ཱ་ཁཱ་ཏ་དང་ལྷས་བཀང་དང་། །པདྨའི་འབྱུང་གནས་སྒྲ་ལྡན་དང་། །མོ་ རཿས་ར་ཤཱི་ས་རཿ།།བེ་སནྟུཿཔ་ལྭ་ལཉྩཱལྤ་ས་རོ་བཱ་པཱི་ཏུ་དཱིརྒྷི་ཀཱ། །ཁེ་ཡནྟུ་པ་རི་ཁཱ་དྷཱ་ར་སྟྭམྦྷ་སཱཾ་ཡ་ཏྲ་དྷཱ་ར་ཎཾ། །སྱཱ་དཱ་ལ་བཱ་ལ་མཱ་བཱ་ལ་མཱ་བཱ་ཡོ་ཐ་ན་དཱི་ས་རི་ཏ། །ཏ་རཾ་གི་ནཱི་ཤཻ་བ་ལི་ནཱི་ཏ་ཊི་ནཱི་ཧྲ་དི་ནཱི་དྷུ་ མིན་ཆུ་ཡི་སྙིང་ལྡན་དང་།།རྫིང་དང་མཚོ་དང་ལྟེང་ཁ་དང་། །རྫིང་བུ་ལྟང་ལྟེང་རྫིང་མོ་ཆེ། །རྫིང་རིངས་འོབས་དང་ཡོངས་བསྐོར་ཆུ། །དྲངས་པའི་ཆུ་དང་ཡུར་ཆུ་དང་། །བཙུགས་ཤིང་ཆུས་བསྐོར་བསྐྲུན་ཤིང་ཆུ། །དེ་ནས་གཙང་པོ་འབབ་ཆུ་དང་། །དབའ་རླབས་ཅན་དང་ཉ་ལྕིབས་ཅན། །ངོགས་ཅན་དང་ནི་སྒྲ་ལྡན་ ནཱི།།ཤྲོ་ཏ་སྭ་ཏཱི་དྭཱི་པ་བ་ཏཱི་སྲ་བནྟཱི་ནིམྣ་གཱ་པ་གཱ། །གངྒཱ་བིཥྞུ་པ་དཱི་ཛ་ཧྣུ་ཏན་ཡཱ་སུ་ར་ནིམྣ་གཱ། །བྷཱ་གཱི་ར་ཐཱི་ཏྲི་པ་ཐ་གཱ་ཏྲི་ཤྲོ་ཏཱ་བྷཱིཥྨ་སཱུ་ར་པི། །ཀ་ལིནྡཱི་སཱུརྨ་ཏ་ན་ཡཱ་ཡ་མུ་ནཱ་ཤ་མ་ན་ཤྭ་སཱ། @#། །སྒྲོགས། །འབབ་ལྡན་དང་ནི་གླིང་ལྡན་མ། །གཞོལ་འགྲོ་རྒྱུན་ལྡན་མཚོར་འབབ་པོ། །གངྒཱ་ཁྱབ་འཇུག་རྐང་པ་དང་། །ཛ་ཧྣུའི་བུ་མོ་ལྷ་ཡི་ཆུ། །སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ལམ་གསུམ་འགྲོ། །རྒྱུན་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་བུ་མོ་དང་། །ཉི་མའི་བུ་མོ་ཀཱ་ལིནྡཱི། །ཞི་བའི་སྲིང་མོ་ཡ་མུ་ནཱ། ། རེ་བཱ་ཏུ་ནརྨ་དཱ་སོ་མོདྦྷ་བཱ་མེ་ཀ་ལ་ཀནྣྱ་ཀཱ། །ཀ་ར་ཏོ་ཡཱ་བ་དཱ་ནཱི་རཱ་བ་ཧུ་དཱ་སཻ་ཏ་བཱ་ཧི་ནཱི། །སི་ཏ་དྲུསྟུ་ཤ་ཏདྲུཿསྱཱདྦི་པཱ་ཤཱ་ཏུ་བི་པཱཊ་སྟྲི་ཡཱཾ། །ཤོ་ཎོ་ཧི་ར་ཎྱ་བ་ཧུཿསྱཱཏྐྲ་ལྱཱུ྅ལྤཱ་ཀྲྀ་ཏྲི་མཱ་ས་རིཏ། །ཤ་རཱ་བ་ཏྲི་བེ་ཏྲ་བ་ཏཱི་ཙནྡྲ་བྷཱ་གཱ་ས་ར་སྭ་ཏཱི། ། རེ་བཱ་དང་ནི་ནརྨ་དཱ། །ཟླས་བྱུང་རི་བོའི་བུ་མོ་དང་། །ལག་ཆུ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་འབབ། །དབུང་པ་བྱིན་དང་དཀར་འབབ་པོ། །ཆུ་བོ་ཤི་ཏ་བརྒྱར་གྱེས་དང་། །ཞགས་གྲོལ་བི་པཱ་ཊ་ནི་མོ། །ཤ་ཎོ་གསེར་གྱི་ལག་པ་ཡིན། །དྲངས་ཆུ་ཉུང་ངུ་ཆུ་ཕྲན་དང་། །འདམ་བུ་ཅན་དང་སྤ་ཅན་དང་། །ཟླ་བའི་ཆ་དང་དབྱངས་ཅན་དང་། ཀཱ་བེ་རཱི་པ་རི་ཏོ་ཨ་ནྱཱཤྩ་སམྦྷེ་དཿ་སིནྡྷུ་སཾ་ག་མཿ། །དྭ་ཡོཿཔྲ་ཎཱ་ལཱི་བ་ཡ་སཿཔ་ད་བྱཱནྟྲི་ཥུ་ཏཱུཏྟ་རཽ། །དེ་བི་ཀཱ་ཡཱཾ་ས་ར་ཡྭཱཉྩ་བྷ་བེ་དཱ་བི་ཀ་སཱ་ར་བཽ། །སཽ་གྷནྡྷི་ཀནྟུ་ཀ་ཧླཱ་རཾ་ཧལླ་ཀཾ་རཀྟ་སན་དྷྱ་ཀཾ། །སྱཱ་དུཏྤ་ལཾ་ཀུ་པ་ལ་ཡ་མ་ཐ་ནཱི་ལཱཾ་བུ་ཛཾ ཀཱ་བེ་རཱི་དང་འབབ་ལྡན་ནི།།གཞན་ཡང་དབྱེ་བ་ཆུ་འདྲས་འདྲེས། །གཉིས་པ་ཝ་ཏི་ཆུ་ཁང་ངོ་། །གསུམ་རྣམས་ཕྱི་མ་དག་ལའོ། །ལྷར་བཅས་རྫིང་བུའི་ཆུ་ལ་ནི། །དཱ་བི་ཀ་དང་སཱ་ར་བོ། །དྲི་བཟངས་ཆུ་ཚིམ་འཕྲོ་བ་དང་། །དམར་པོ་ཡི་ནི་མཚམས་ཡིན་ནོ། །ུཏྤ་ལ་དང་སྟོབས་ངན་ནོ། །དེ་ནས་སྔོན་པོ་ཆུ་ མ་ཙ།།ིནྡཱི་བ་རཉྩ་ནཱི་ལེུ྅སྨིན་སི་ཏེ་ཀུ་མུ་ད་ཀཻ་ར་བེ། །ཤཱ་ལཱུ་ཀ་མེ་ཥཱཾ་ཀནྡཿསྱཱ་ད+Wཱ་རི་པརྞྞཱ་ཏུ་ཀུམྦྷི་ཀཱ། །ཛ་ལ་ནཱི་ལཱི་ཏུ་ཤེ་བཱ་ལཾ་ཤཻ་བ་ལོ་ཐ་ཀུ་མུདྦ་ཏཱི། །ཀུ་མུ་དིནྱཱནྣ་ལི་ནྱཱནྟུ་བི་ཤི་ནཱི་པདྨི་ནཱི་མུ་ཁཱཿ། །བཱ་པཱུཾ་སི་པདྨནྣ་ལི་ན་མ་ར་བིནྡ་མ་ཧོཏྤ་ལཾ། །ས་ཧ་སྲ་ས ཀྱེས་དང་།།སྔོ་ན་ཨིནྡྲཱི་བ་ར་དང་། །དཀར་ན་ཀུ་མུད་ཀཻ་ར་བེ། །དེ་རྣམས་རྩ་བ་ཤཱ་ལཱུ་ཀ། །ཆུ་ཡི་ལོ་མ་བུམ་ཅན་དང་། །ཆུ་ཡི་སྔོན་པོ་ཤེ་བ་ལ། །དེ་ནས་སྔོན་པོ་ཀུ་མུད་ཚལ། །ཀུ་མུད་དར་པ་སྡོང་བུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་པདྨའོ། །ཡང་ན་ཕོ་ནི་པདྨའོ།

池塘和它的水，挖掘和天神所充满，莲花生处和具声，
不是水的心具，池塘和湖泊和水池，小池塘和水塘和大池塘，
长池塘和沟渠和环绕水，引水和渠水，
植树环水和造树水，然后河流和流水，
具波浪和具水藻，具岸和具声响，
具流和具洲，流动和下行，河流和水流，
恒河和毗湿奴足迹，佳诃奴之女和天河，
吉祥具和三道行，三流和怖畏之女，
太阳之女迦梨那地，寂静之妹耶母那，
列婆和那尔玛达，月生和山之女，
手水和常流，布施和白流，
河流希塔百支和，解索毗帕札是女，
绍纳是金手，引水少量和小河，
具芦苇和具藤，月分和具音，
迦毗黎和流具，其他分支和河汇，
二者瓦提水房，三者后者，
具天池水，达维迦和萨拉沃，
具香和水满溢，红色之际，
优钵罗和力弱，然后蓝色水生，
若为蓝色因陀罗婆罗，若为白色则为俱母陀和开罗婆，
这些根为舍卢迦，水叶为具瓶，
水蓝为舍婆罗，然后蓝色俱母陀园，
俱母陀园茎为莲等，或者阳性为莲。

།སྡོང་བུ་སྐྱེས་དང་རྩིབས་འབིགས་དང་། །ུཏྤ་ལ་ པ་ཏྲཾ་ཀ་མ་ལཾ་ཤ་ཏ་པ་ཏྲཾ་ཀུ་སེ་ཤ་ཡཾ།།པཾ་ཀོ་ཏུ་ཧཾ་ཏཱ་མ་ར་སཾ་ས་ར་སཾ་ས་ར་སཱི་རུ་ཧཾ། །བི་ས་པྲ་སཱུན་རཱ་ཛྭི་བ་བུ་སྐ་རཱཾ་བྷོ་རུ་ཧཱ་ཎི་ཙ། །པུཎྜ་རཱི་ཀཾ་སི་ཏཱམྦྷཽ་ཛ་མ་ཐ་རཀྟ་ས་རེ་རུ་ཧེ། །རཀྟོཏྤ་ལཾ་ཀོ་ཀ་ན་དནྣཱ་ལཱ་ནཱ་ལ་མ་ཐཱ་སྟྲི་ ཆེན་པོ་འདབ་སྟོང་དང་།།ཆུ་རྒྱས་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་དང་། །ཆུར་ཉལ་འདི་སྐྱེས་ཆུ་ཡི་རོ། །ཆུ་སྐྱེས་མཚོ་སྐྱེས་ངར་པ་སྐྱེས། །ཟེ་འབྲུའི་འཕྲེང་ལྡན་རྫིང་ཆུ་འཁྲུངས། །པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར། །དེ་ནས་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང་། །ུཏྤལ་དམར་པོ་པདྨ་དམར། །སྡོང་བུ་དང་ནི་ངར་པ་དང་། །དེ་ནས་ ཡཱཾ།།མྲྀ་ཎཱ་ལམྦི་ས་མབྫཱ་དི་ཀ་དམྤེ་ཥཎྜ་མ་སྟྲི་ཡཱཾ། །ཀ་ར་ཧཱ་ཌཿཤི་ཕཱ་ཀནྡཿཀིཉྫལྐཿཀེ་ས་རོ་སྟྲི་ཡཱཾ། །སམྦརྟྟི་ཀཱ་ན་བ་ད་ལཾ་བཱི་ཇོ་ཀོ་ཥོ་བ་རཱ་ཊ་ཀཿ། ཀེ་བ་ལ་ཡོ། །ུཀྟ་སྭརྦྱོ་མ་དིཀྐཱ་ལ་དྷཱི་ཤབྡཱ་དི་ས་ནཱ་ཌྱ་ཀཾ། །པཱ་ཏཱ་ལ་བྷོ་གི་ མོ་མིན་རྩ་བ་དང་།།བི་སཾ་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་རྩ། །པདྨའི་ཚལ་ཏེ་མོ་མིན་ནོ། །ཀ་ར་ཧཱ་ཌ་པདྨའི་སྐོགས། །ཟེ་འབྲུ་གེ་སར་མོ་མིན་ནོ། །འདབ་མ་འཁྱིལ་དང་ལོ་མ་གསེར། །ས་བོན་མཛོད་དང་ཟེ་འབྲུའོ། །མཐོ་རིས་མཁའ་དང་ཕྱོགས་དུས་བློ། །སྒྲ་སོགས་གར་དང་བཅས་པ་དང་། །ས་འོག་གདེངས་ཅན་ ན་ར་ཀ་བཱ་རི་ཙཻ་ཥཱཉྩ་སཾ་ག་ཏཾ།།པཱ་ཏཱ་ལ་བརྒྒཿ། །ི་ཏྱ་མ་ར་སིཾ་ཧ་ཀྲྀ་ཏཽ་ནཱ་མ་ལིངྒཱ་ནུ་ཤཱ་ས་ནེ་སྭ་རཱ་དི་ཀཱཎྜ་པྲ་ཐ་མསྶཱངྒ་ཨེ་བ་ས་མརྠི་ཏཿ།། !།།བརྒྒཿབྲྀ་ @#།།དམྱལ་བ་ཆུ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚོགས་བཅས་བཤད། །ས་འོག་གི་སྡེའོ། །ཞེས་པ་འཆི་མེད་སེང་གེས་མཛད་པའི་མིང་དང་། །རྟགས་རྗེས་སུ་བཤད་པ་ལས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དང་པོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།། !་།།ས་ཡི་སྡེ་ཚན་གྲོང་ ཐྭཱི་པུ་ར་ཀྵྨ་བྷྲྀ་དབ་ནཽ་ཥ་དྷི་མྲྀ་གཱ་དི་བྷིཿ།།ནརྀ་བྲ་ཧྨ་ཀྵ་ཏྲ་བི་ཏྶཱུ་དྲཻསྶཱངྒོ་པཱདྒཻ་རི་ཧོ་ད་ཏཱཿ། །བྷཱུརྦྷཱུ་མི་ར་ཙ་ལཱ་ནནྟཱ་ར་སཱ་བི་ཤྭམྦྷ་རཱསྠི་རཱ། །དྷ་རཱ་དྷ་རི་ཏྲཱི་དྷ་ར་ ཁྱེར་དང་།།རི་བོ་དང་ནི་ནགས་ཚལ་དང་། །སྨན་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་རྣམས། །མི་དང་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་དང་། །རྗེ་རིགས་དམངས་རིགས་ཡན་ལག་བཅས། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་བཅས་འདིར་བཤད། །ས་གཞི་བསྐྲུན་བྱེད་མི་གཡོ་བ། །མཐའ་ཡས་བཅུད་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འགེངས། །འགྱུར་མེད་འཛིན་བྱེད་ ཎིཿཀྵོ་ཎཱི་ཛྱཱ་ཀཱ་ཤྱ་པཱི་ཀྵི་ཏིཿ།།སརྦྦཾ་ས་ཧཱ་བ་སུ་མ་ཏཱི་བ་སུ་དྷོརྦཱི་བ་སུནྡྷ་རཱ། །གོ་ཏྲཱ་ཀུཿཔྲྀ་ཐི་བཱི་པྲྀ་ཐྭཱི་ཀྵྨཱུ྅བ་ནི་རྨེ་དེ་ནཱི་མ་ཧཱི། །མྲྀནྨྲྀཏྟི་ཀཱ་པྲ་ཤསྟཱ་ཏུ་མྲྀཚྣཱ་ཙ་མྲྀཏྟ་ཀཱ། ། བརྟན་བྱེད་དང་། །འཆད་བྱེད་གཡོ་བྱེད་རྒྱལ་བྱེད་དང་། །འོད་སྲུང་བྱིན་དང་གནས་དང་ནི། །ཀུན་བཟོད་གསེར་ལྡན་ནོར་འཛིན་དང་། །ཡངས་ཅན་དབྱིག་འཛིན་ཆུ་སྐྱོབ་དང་། །ས་དང་ས་གཞི་སྐྱེད་བྱེད་བཟོད། །ཞག་ཆེན་ཞག་གོར་མཆོད་བྱེད་དོ། །ས་དང་མྲྀཏྟི་ཀ་ཞེས་སོ། །རབ་དངས་ས་དང་ཡིད་འོང་ས། ། ཨུརྦྦ་ར་སརྦྦ་ས་སྱཱཌྷྱཱ་སྱཱ་དཱུ་ཥཿཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱ། །ཱུ་ཥ་བ་ནཱུ་ཥ་རོ་དྭཱ་བ་སྱ་ནྱ་ལིཾ་གོ་སྠ་ལཾ་སྠ་ལཱི། །ས་མཱ་ནཽ་མ་རུ་དྷ་ནྭཱ་ནཽདྭེ་ཁི་ལཱ་པྲ་ཧ་ཏེ་ས་མེ། །ཏྲི་ཥྭ་ཐོ་ཛ་ག་ཏཱི་ལོ་ཀཿབི་སྟ་པཾ་བིཥྚ་ཟེར་བྷུ་བ་ནཉྫ ས་གཤིན་འབྲུ་ཀུན་སྐྱེ་བ་དང་།།ས་ངན་དང་ནི་ཆ་སྒོ་ཅན། །བ་ཚ་ཅན་དང་ཚན་ཅན་དང་། །གཉིས་པ་དག་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྟགས། །ཐང་དང་བྱས་པའི་ཐང་ཀའོ།

茎、肋骨穿刺和乌特帕拉（莲花）、帕特朗（莲叶）、卡玛朗（莲花）、夏塔帕特朗（百叶莲）、库谢夏扬（莲花）、
潘科图杭（莲花）、塔玛拉桑（莲花）、萨拉桑（莲花）、萨拉西如杭（莲花）、
比萨普拉顺（莲花）、拉杰瓦（王者）、布斯卡拉（莲花）、安波如哈尼（水生）、
奔达利卡（白莲）、悉塔安博加（白莲）、玛塔拉克塔（红莲）、萨热如黑（莲花）、
红色乌特帕拉、红莲花、茎和茎干、
大千叶莲花、水生百叶莲花、水中生长、水之味、
水生、湖生、茎生、
具有花蕊串的池水生、奔达利卡白莲花、
然后是红莲花、红色乌特帕拉、红莲花、
茎和茎干、然后是非雌性根、
比萨（莲根）等水生根、莲园非雌性、
卡拉哈达莲壳、花蕊雄蕊非雌性、
旋转叶片和金叶、种子藏和花蕊、
天界、虚空、方位时间智慧、声音等及舞蹈、
地下龙王地狱水、这些集合已说明、
地下部分。
此乃不死狮子所造名称及性相解释中，天界等第一品连同支分已圆满。
地之部分城市及山岳森林、药物野兽等、
人及婆罗门刹帝利、吠舍首陀罗具支分、
及眷属于此说。大地创造者不动、
无边具精华遍满、不变持有坚固、
能说能动能胜及、
迦叶赐与住处及、
普忍具金持财及、
广大持财护水及、
地及大地生作忍、
大泥土泥土供养、
地及密提卡是也、
极净地及悦意地、
地肥沃一切谷生及、
恶地及具盐分、
碱性及热性及、
第二亦是他相、
平地及所造画布。

།མཚུངས་པ་མྱ་ངམ་ཐང་དགོན་པ། །གཉིས་ཏེ་མ་བརྐོས་མ་རྨོས་མཚུངས། །གསུམ་ནི་དེ་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དང་ནི་གནས་ གཏ།།ལོ་ཀོ་ཡཾ་བྷཱ་ར་ཏམྦརཥ་སཱ་ར་བ་ཏྱཱ་སྟུ་ཡོུ྅བ་དྷེཿ། །དེ་ཤཿཔྲགྡ་ཀྵི་ཎཿཔྲཱ་ཙྱ་ཨུ་དཱི་ཙྱཿཔཤྩི་མོ་ཏྟ་རཿ། །པྲ་ཏྱནྟོ་མླེཙྪ་དེ་ཤཿསྱཱནྨ་དྷྱ་དེ་ཤསྟུ་མ་དྷེ་མཿ། །ཱརྻཱ་བརྟ་པུ་ཎྱ་དྷཱུ་མིརྨྨ་དྷྱམྦི་ནྡྷྱེ་ཧི་མཱ་ར ཏེན་དང་།།ས་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ནི་བྷཱ་ར་ཏ་ཡི་ཡུལ། །ས་ར་བ་ཏའི་ཆུ་གང་ལས། །དེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ཤར་དང་ལྷོ། །དང་པོ་སྟེང་ཕྱོགས་ནུབ་དང་བྱང་། །མཐའ་འཁོབ་དང་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ། །ཡུལ་དབུས་མ་དྷྱ་མ་དང་ནི། །འཕགས་འཁྲུངས་བསོད་ནམས་ས་གཞི་དང་། །འབིགས་ ག་ཡོཿ།།ནཱི་བྲྀཛྫ་ན་པ་དེ་དེ་ཤ་པི་ཥ་ཡཽ་ཏཱུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། །ཏྲི་ཥྭཱ་གོཥྵཱནྣ་ཌ་པྲཱ་ཡེ་ན་དྭཱནྣདྦ་ལ་ཨི་ཏྱ་པི། །ཀུ་མུདྤཱནྐུ་མུ་ད་པྲཱ་ཡེ་བེ་ཏསྦཱན་བ་ཧུ་བེ་ཏ་སེ། །སཱདྦ་ལཿསཱ་ད་ཧ་རི་ཏེ་ས་ཛམྦཱ་ལེ་ བྱེད་གངས་རི་དག་གི་དབུས།།མངའ་རིས་དང་ནི་སྐྱེ་བོའི་གནས། །ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ནི་ཉེ་འཁོར་རོ། །གསུམ་ནི་ལྷས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །འདམ་བུ་ཕལ་ཆེར་འདམ་བུ་ཅན། །ཀུ་མུད་ལྡན་པ་ཀུ་མུད་མང་། །སྤ་ཡི་ཚལ་དང་སྤ་མངས་སོ། །ལོ་མ་རྩ་སྐྱེས་ལྗང་པ་ཅན། །འབྲུ་སྐྱེ་བ་ནི་སང་ ཏུ་པངྐི་ལཿ།།ཛ་ལ་པྲཱ་ཡ་མ་ནརྀ་པཾ་སྱཱཏྤུཾ་སི་ཀཙྪསྟ་ཐཱ་བི་དྷཿ། །སྟྲི་ཤརྐྐ་རཱ་སརྐྐ་རི་ལཿསཱརྐྐ་རཿཤརྐྐ་རཱ་བ་ཏི། །དེ་ཤ་ཨེ་བཱ་དི་མཱབེ་བ་མུནྣེ་ཡཱཿཤི་ཀ་ཏཱ་བ་ཏི། བྱེ་མ་ལྡན་པ། །དཱ+ེ་ཤཱ་ནཱ་དྱཾ་བུ་བྲྀཥྚྱམྦུ་སཾ་སནྣ་བྲྀ་ཧཱི་ @#།།ཀི་ལ། །ཆུ་མང་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ཕོ། །མུ་ཁྱུད་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་སྒྲུབ། །མོ་ནི་གྱོ་ཅན་རྫ་དུམ་ཅན། །སེག་མ་དང་ནི་རྡེའུ་ཅན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེ་མ་ཅན་དང་གཙང་སྟོད་ཡུལ། །ཆར་འབབ་འབྲུ་ པཱ་ལི་ཏཿ།།སྱཱནྣ་དཱི་མ་ཏྲི་གོ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཤྩ་ཡ་ཐཱ་ཀྲ་མཾ། །སུ་རཱ་ཛྙི་དེ་ཤེ་རཱ་ཛ་ནྭཱནྶྱཱཏྟ་ཏོ་ནྱ་ཏྲ་རཱ་ཛ་བཱན། །གོ་ཥྛཾ་གོ་སྠཱ་ན་ཀནྟ་ཏུ་གོ་ཥྛཱི་ནཾ་བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦྦ་ཀ། །བརྻབྟ་བྷཱུཿཔ་རི་ས་རཿསེ་ རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྐྱོང་།།གཙང་པོའི་མ་དང་ལྟ་ཡི་མ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ། །རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཅན་ཞེས་གཞན་ལས་སོ། །བ་ལང་གནས་དང་ཕྱུགས་ལྷས་དང་། །ཕྱུགས་ཀྱི་གནས་ནེ་སྔོན་བྱུང་ལྷག་།རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ ཏུ་རཱ་ལཽསྟྲི་ཡཱམྤུ་མཱན།།བཱ་མ་ལཱུ་ར་སྭ་ནཱ་ཀུཤྩ་བལྨཱི་ཀལྤུནྣ་པུནྶ་ཀཾ། ། ཡ་ནམྦརྟྨ་མཱརྒྒཱ་དྷྭ་པནྠཱ་ནཿཔ་ད་བཱི་སཱུ་ཏིཿ། །ཤ་ར་ཎི་པ་དྭ་ཏིཿཔ་དྱཱ་བརྟྨ་ནྱེ་ཀ་པ་དཱི་ཏི་ཙ། ། ཏི་པནྠཱཿསུ་པནྠཱཤྩ་སཏྤ་ཐཱཤྩརྩྩི་ སའི་ཞོར་ལ།།རྫིང་དང་ཡུར་བ་མོ་དང་ཕོ། །གྲོག་མཁར་གྲོག་ཚང་གྲོག་མོའི་ཁྱིམ། །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །ལི་དང་འགྲོ་བྱ་བགྲོད་བྱ་དང་། །ཤུལ་དང་འཇུག་བྱ་གོམས་དང་ལི། །འཁོར་བྱ་དང་ནི་རྐང་གཅིག་པ། །ཤིན་ཏུ་འཇུག་བྱ་ལམ་བཟངས་དང་། །བདེན་ལམ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ ཏེུ྅དྷྭ་ནི།།བྱ་དྷྭོ་དུ་ར་དྷྭོ་བི་པ་ཐདྐ་ད་དྷྭཱ་ཀཱ་པ་ཐསྶ་མཿ། ། པནྠཱསྟྭ་པ་ཐནྟུ་ལྱེ་སྲིངྒཱ་ཊ་ཀ་ཙ་ཏུཥྤ་ཐེ། །པྲཱནྟ་རནྡཱུ་ར་སཱུ་ནྱོ་དྷྭཱ་ཀཱནྟ་རོ་བརྟྨ་དུརྒྒ་མཾ། །ག་བྱུ་ཏིཿསྟྲཱི་ཀྲོ་ས་ཡུ་གནྣ་ལྭཿཀིཥྐུ་ཙ་ཏུཿས་ཏཾ། །གྷཎྚཱ་བ་ཐཿསཾ་ས་ར་ཎཾ་ཏཏྤུ་ར་སོ་པ་ནིཥྐ་ ལམ།།ལམ་ངན་སྡུག་འགྲོ་པི་བ་ཐ། །ལམ་མེད་ཨ་བ་ཐ་ཡིན་ནོ།

相似的是荒野寂静处，二者是未开垦未耕种相似。三者是从此往来和，世间以及住处。
世间和依处，众生世间也。此是婆罗多地，萨罗瓦底河起。其方位首先东南，首先上方西北方。边地以及蛮夷地，中地摩达摩以及。圣生福德地以及，鄙陋雪山等中间。
领地以及众生处，地方以及近邻也。三者是天之边际，芦苇为主芦苇地。具优昙钵优昙多，白茅之林白茅多。叶草生长青草地，谷物生长沙
土多水地。水多具水属阳性。具围墙者如是成。阴性砾石瓦砾地。砂石以及砾石地。彼等诸地皆如是，如是其他应了知。沙地以及上部地。降雨谷物
圆满护。河母以及视之母。次第如是而安立。善王所在之国土。具善王者复有说。王者谓从他处说。牛住处及畜天神。畜之住处昔时余。差别彼等
地之傍。池塘水渠阴阳性。蚁垤蚁穴蚁之家。丈夫以及中性也。里与所行所趋向。道迹所入习与里。轮转以及独足道。极善所入善道及。实道应供养之
道。恶道苦行毗婆他。无路阿婆他是也。

།ལམ་མདོ་ས་དང་བཞི་མདོ་དང་། །མཐའ་དང་རིང་པོ་ལམ་སྟོང་དང་། །དགོན་པ་བགྲོད་དཀའི་ལམ་དང་ནི། །ག་བྱུ་ཏི་མོ་རྒྱང་གྲགས་ཟུང་། །ན་ལྭ་ཁྲུ་ནི་བཞི་བརྒྱའོ། །དྲིལ་བུའི་ལམ་ནི་ཁྲལ་བའོ། །དེ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ རཾ།།བྷཱུ་མི་བརྒྒཿ།། !་།།པཱུཿསྟྲཱི་པུ་རཱི་ན་གཪྻཽ་བཱ་སཏྟ་ནཾ་པུ་ཊ་བྷེ་ད་ནཾ། །སྠ་ནཱི་ཡནྣི་ག་མོཉནྱཏྟུ་ཡཏྨཱུ་ལ་ན་ག་རཱཏྤུ་རཾ། །ཏཙྪ་ཁཱ་ན་ག་རཾ་བེ་ཤོ་བེ་སྱཱ་ཛ་ན་ས་མཱ་ཤྲ་ཡཿ། །ཱ་ས་ནསྟུ་པི་ཥ་ཉེ་ གྲོང་ངོ་།།སའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། !་།།གྲོང་ཁྱེར་མོ་སྟེ་སྐྱོང་བྱེད་དང་། །རྒྱལ་ལམ་འབབ་གནས་ཚོང་རྡལ་དང་། །འཇིགས་མེད་དང་ནི་མི་བསྐྱོད་གནས། །གཞན་གང་རྩ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནི་ལོ་མའི་གྲོང་། །སྨད་འཚོང་གནས་དང་འཇུག་གནས་དང་། །སྐྱེ་གནས་ཀུན་འཇུག་ཚོང་ དྱཱ་ཡཱཾ་བི་པ་ཎིཿཔ་ཎྱ་བཱི་ཐི་ཀཱཿ།།ར་ཐྱཱ་པྲ་ཏོ་ལཱི་བི་ཤི་ཁཱ་སྱཱཙྩ་ཡོ་བ་པྲ་མསྟྲི་ཡཱཾ། །པྲཱ་ཀཱ་རོ་བ་ར་ཎ་སཱ་ལཿཔྲཱ་ཙཱི་རཾ་པྲནྟ་ཏོ་བྲྀ་ཏིཿ། །བྷིཏྟིཿསྟྲཱི་ཀུ་དྱ་མི་ཌཱུ་ཀཾ་ཏ་དནྟརྣྱ་སྟ་ཀཱི་ཀ་སཾ། །གྲྀ་ཧ་གེ་ཧོ་ད་བ་ཤི་ཏཾ་བེསྨ་པདྨ་ནི་ འདུས་དང་།།ཚོང་ལམ་དང་ནི་སྲང་ལམ་དང་། །སྲང་དང་ཚོང་ཁང་རྒྱ་འགྲེམས་ས། །ར་བའི་རྨང་དང་འགྲམ་མོ་མིན། །ར་བ་བསྐོར་བ་ལྕགས་རི་དང་། །རིམ་པ་འོབས་ཚལ་མཐའི་མུ་ཁྱུད། །རྩིག་པ་མོ་དང་བརྩེགས་པ་དང་། །རྩིག་པའི་བར་རུས་ཀཱི་ཀ་སཾ། །ཁང་པ་ཁྱིམ་དང་གནས་དང་ནི། །འཇུག་བྱ་ཆགས་ ཀེ་ཏ་ནཾ།།ནི་ཤཱནྟ་བསྟྱ་པ་ད་ནཾ་བྷ་བ་ནཱ་གཱ་ར་མནྡི་རཾ། །གྲྀ་ཧཱ་པུནྶི་ཙ་བྷཱུམྣྱེ་བ་ནི་ཀཱ་ཡྱ་ནི་ལ་ཡཱ་ལ་ཡཱཿ། །བཱ་ཤཿཀུ་ཊོ་དྭ་ཡོཿསཱ་ལཱ་ས་བྷཱ་སཉྫ་བ་ནཾ་ཏྭི་དཾ། ། @#། །དང་གནས་གཞི་དང་། །མཚན་མཐའ་ངེས་འགྲོ་རྟག་པ་དང་། །གནས་ཁང་ཕིབས་དང་འོག་མདུན་གནས། །འཛིན་གནས་སྐྱེས་བུ་མང་པོའི་ཚིག་།སྐྱབས་འོག་དང་ནི་ཁང་ཁྱིམ་དང་། །འདུག་གནས་ཁང་པ་གཉིས་དག་གོ་།གནས་ས་དང་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་སོ། །ཁྱིམ་བཞི་ཡོད ཙཱ་ཏུཿཤཱ་ལཾ་མུ་ནཱི་ནཱཾ་ཏུ་པརྞ་ཤཱ་ལོ་ཊ་ཛོཉསྟྲི་ཡཱཾ།།ཙཻ་ཏྱ་མཱ་ཡ་ཏ་ནནྟུ་ལྱེ་བཱ་ཛི་ཤཱ་ལཱ་ཏུ་མནྡུ་རཱ། ། བེ་ཤ་ནཾ་ཤི་ལྤི་ཤཱ་ལཱ་པྲ་པཱ་པཱ་ནཱི་ཡ་ཤཱ་ལི་ཀཱ། །མ་ཋཤྪཱ་ཏྲཱ་དི་ནི་ལ་ཡོ་གཾ་ཛཱ་ཏུ་མ་དི་རཱ་གྲྀ་ཧཾ། །གརྦྷཱ་ པ་འགྲོ་ལྡན་ནོ།།ཐུབ་རྣམས་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་དང་། །རྩ་སྐྱེས་སྤྱིལ་བོ་མོ་མིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་མཆོད་སྦྱིན་གནས་དག་མཚུངས། །རྟ་ཡི་ར་བ་རྟ་ཁང་དང་། །ཱ་བེ་ཤན་བཟོ་ཡི་གནས། །པྲ་པཱ་ཆུ་ཡི་ཁང་པའོ།

道路交叉口和四岔路口，边缘和长路、空旷道路，以及荒野难行之路，一由旬和一闻距，一那罗瓦为四百肘。铃铛之路是征税处。
其城市分类：城市、女城、城邑、无畏城、不动处，其他从根本城市而出的城市，即为支分城市。妓女居所和住处，出生处和普入商聚处。
商道和街道，巷道和商铺陈列处。城墙基础和墙基非也，城墙环绕铁围墙，层级壕沟边缘围绕，墙壁（阴性）和叠层，墙间骨架为基卡萨。房屋、家和住处，入处、安住
和住基处，夜边定行常处，住房、覆盖和前下处。执处是众数词。庇护处和房屋，住处房屋二者。处所和诸家。具四屋为行者。
诸圣者茅庐和草庐非阴性。佛塔与祭祀处相等。马厩即马房。维善那为工匠处。普巴为水房。

།མ་ཋ་སློབ་གྲཝ་ལ་སོགས་གནས། །གཉྫ་ཏུ་ནི་ཆང་མའི་ཁྱིམ། །སྙིང་པོའི་ གཱ་རཾ་བཱཤ་གྲྀ་ཧ་མ་རིཥྚཾ་སཱུ་ཏི་ཀ་གྲྀ་ཧཾ།།བཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ་ག་བཱཀྵཿསྱཱནྨཎྜ་པོུ྅སྟྲཱི་ཛ་ནཱ་ཤྲ་ཡཿ། །ཧརྨྱཱ་དི་དྷ་ནི་ནཱཾ་པཱ་ཤཿཔྲཱ་སཱ་དོ་དེ་བ་བྷཱུ་བྷུ་ཛཱཾ། །སཽ་དྷོུ྅སྟྲཱི་རཱ་ཛ་ས་ད་ན་མུ་བ་ཀཱརྻོ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། སྒོ་བཞི་དང་རྟ་བབས་ཡོད་པ། །སྭ་སྟི་ཀཿསརྦྦཱ་གྲ ཨོང་དང་ནང་གི་ཁྱིམ།།བུ་བཙས་ཁྱིམ་ནི་ཨ་རིཥྚ། །གློ་སྐར་ཁྲ་མ་ག་བཱཀྵ། །མདུན་ས་མོ་ནི་སྐྱེ་བོའི་གནས། །བསིལ་ཁང་ལ་སོགས་འབྱོར་ལྡན་གནས། །ཁང་བཟངས་ལྷ་དང་ས་བདག་ཁྱིམ། །གཞལ་ཁང་མོ་མིན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །འདུ་ཁང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། བལ་པོའི་བི་ཧ་རསྟུ། བཀྲ་ཤིས་ ཏོ་བྷ་དྲོ་ནཾ་དྱཱ་བརྟྟཱ་ད་ཡོ་པི་ཙ།།བི་ཙྪནྡ་ཀ་པྲ་བྷེ་དཱ་ཧི་བྷ་བནྟཱི་ཤྭ་ར་ཤདྨ་ནཱཾ། །སྟྲྱ་གཱ་རཾ་བྷཱུ་བྷུ་ཛཱ་མནྟཿབུ་རཾ་སྱཱ་ད་བ་རོ་དྷ་ནཾ། །ཤུདྡྷཱནྟཤྩཱ་བ་རོ་དྷཤྩ་སྱཱ་དཊྚཿཀྵཽ་མ་མསྟྲི་ཡཱཾ། །པྲ་གྷཱ་ མ་དང་ཀུན་བཟང་དང་།།གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་།བཀོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ས་བདག་ཕོ་བྲང་ཐ་མར་ནི། །བཙུན་མོའི་ཁང་བ་སྲུང་མ་ཅན། །དག་པའི་མཐའ་ཅན་སྲུང་མ་ཅན། །ཡ་ཐེམ་ཡ་ཕུབས་མོ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་དྲུང་སྒོ་ ཎ་པྲ་གྷ་ཎཱ་ལིཾ་དཱ་བ་ཧིརྡྭཱ་ར་པྲ་ཀོཥྛ་ཀེ།།གྲྀ་ཧཱ་བ་གྲ་ཧ་ཎཱི་དེ་ཧ་ལྱདྒ་ཎཾ་ཙ་ཏྭ་རཱ་ཛི་རེ། ། དྷསྟཱ་དྡཱ་རུ་ཎི་ཤཱི་ལཱ་ནཱ་སཱ་དཱ་རཱུ་པ་རིསྠི་ཏཾ། །པྲ་ཙྪནྣ་མནྟཱ་རྡྭཱ་རཾ་སྱཱཏྤ་ཀྵ་དྭཱ་རནྟུ་པཀྵ་ཀཿ། །བ་ལཱི་ཀ་ནཱི་པྲེ་པ་ཊ་ལ་ མདུན་སྒོ་རྩ་ནི།།ཕྱི་རོལ་སྒོ་ཡི་ཁྱམས་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ཁང་སྒོ་ཕིབས་འཛུགས་པ་དང་། །ཡན་ལག་བཞི་མདོ་སྲང་མདོ་དང་། །ཤིང་འོག་རྡོ་ཡི་མ་ཐེམ་དང་། །རེས་གཞི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། །གློའི་སྒོ་མཐའ་མའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱོགས་མཐའི་སྒོ་ནི་རྩིབས་སྒོའོ། །ཆུ་བབས་ཐོག་གི་མཐའ་མ་དང་། ། པྲཱནྟེུ྅ཐ་པ་ཊ་ལཾཙྪ་དིཿ། །གོ་པཱ་ན་ཤཱི་བ་ཌ་བྷཱིཙྪཱ་ད་ནེ་བ་ཀྲ་དཱ་ནེ་བ་ཀྲ་དཱ་རུ་ཎི། །ཀ་པོ་ཏ་པཱ་ལི་ཀཱ་ཡཱནྟུ་བི་ཊཾ་ཀཾ་པུནྣ་པུཾ་ས་ཀཾ་།སྟྲི་དྭཱརྡྭཱ་རཾ་པྲ་ཏཱི་ཧ་རཿསྱཱདྦི་ཏརྡྡི་སྟུ་བེ་དི་ཀཱ། །ཏོ་ར་ཎོུ྅སྟྲི་བ་ཧིརྡྭཱ་རཾ་པུ་ར་དྭཱ་རནྟ་གོ་པུ་རཾ། །ཀཱུ་ཊཾ་བཱུ་དྭཱ་རི་ཡདྡྷ་སྟི་ན་ད ཨེ་ནས་ཐོག་དང་ཆུ་སྐྱོབ་དང་།།གདུང་སྒུར་ཤིང་འཁྱོག་ཐོག་ཤིང་སྒུ། །ཕུག་རོན་སྐྱོང་དང་བྱ་སྐྱིབས་ཅན། །སྐྱེས་བུ་འམ་ནི་མ་ནིང་ངོ་། བྱ་པའི་ཕུགས་ཟེར། །སྒོ་དང་སྲུང་བྱེད་སྒོ་མོ་དང་། །སྟེགས་བུ་དང་ནི་སྣམ་བུ་དང་། །རྟ་བབས་མོ་མིན་སྒོ་ཡི་ཕྱི། །གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་དང་སྒོ་མོ་ཆེ། །མདའ་ཡབ་གྲོང་སྒོ་གླང་པོའི་སེན། ། ཁསྟསྨི་ནྣ་ཁ་ཏྲི་ཥུ། །ཀཔཱ་ཊ་མ་ར་རཾ་ཏུ་ལྱེ་ཏ་དྭིཥྐམྦྷྱརྒྒ་ལནྣ་ནཱ། །ཱ་རོ་ཧ་ཎཾ་སྱཱཏྶོ་པ་ནཾ་ཎིཿཤྲེ་ཎི་སྟྭ་དྷི་རོ་ཧ་ཎཱི། །སམྨཱརྫྫ་ནཱི་ཤོ་དྷ་ནཱི་སྱཱཏྶཾ་ཀཱ་རོཉབ་ཀ་རསྟ་ཡཱ། །ཀྵིཔྟི་མུ @#།།ཏསྨིནྣ་ཐ་ཟེར་བརྟག་།དེ་ལ་སེན་མོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གླེགས་སྒོ་རྣམས་མཉམ་པའོ། །སྒོ་གཏན་འཕྲེད་གཏན་མ་ནིང་མོ། །འཛེག་སྐས་དང་ནི་ཐེམ་སྐས་སོ། །སྐས་ཀ་དང་ནི་ཡ་གད་དོ། །ཕྱགས་མ་དང་ནི་དག་བྱེད་ཡིན། །རྡུལ་དང་ཕྱག་དར་དེས་འཕངས་སོ། །སྒོ་མདུན་དང་ནི་ ཁ་ནིཿས་ར་ཎཾ་སཾ་ནི་བཱི་ཤོ་ནི་ཀཪྵ་ཎཾ།།ས་མཽ་སམྦ་ས་ཐ་གྲཱ་མཽ་བེ་སྨ་བྷཱུརྦཱ་སྟུ་ར་སྟྲི་ཡཱཾ། །གྲཱ་མཱནྟ་ཨུ་པ་ཤ་ལྱཾ་སྱཱཏྶཱི་མ་སཱི་མེ་སྟྲི་ཡཱ་མུ་བྷེ། །གྷོ་ཥ་ཨཱ་བྷཱི་ར་པ་ལཱི་སྱཱཏྤ་ཀྭ་ཎཿཤ་བ་ར་ལ་ཡཿ། །པུར་ སྐྱབས་འགྲོ་དང་།།ངེས་འཇུག་དང་ནི་ངེས་འགུགས་སོ། །མཚུངས་བ་གྲོང་བར་གྲོང་མཚམས་སོ།

玛塔学院等处所。甘加是酒家。心要的房屋。
产房是阿里斯塔。窗户是格瓦克沙。前厅是众人所依处。
凉亭等是富人住所。宫殿是天神与地主之居。
宫殿是非女性的王宫。集会堂是王宫，
尼泊尔的寺院。吉祥、
妙善及
卍字等。
诸位自在者宫殿的
建制差别。
地主宫殿最后是
妃嫔宫殿有守卫。
清净边际有守卫。
门槛门楣是女性。门前
外门廊是
外门庭院。
门房、门顶、建立及
四肢、四街、街道及
木下石阶及
基础在其上安立。
侧门是边门，
方位门是肋门。
水槽、屋顶边缘及
屋顶、遮盖及
弯曲梁、弯曲木、屋木弯。
鸽舍及鸟棚
是男性或中性。
鸟穴称。
门与守卫门女及
台阶及毡毯及
门楼非女性外门。
城门及大门。
箭垛城门象牙。
于彼称考察。
彼中三爪。
门扇诸门相等。
门闩横闩中性女。
攀登及阶梯。
阶梯及屋顶。
扫帚及清洁具。
尘垢扫除彼所抛。
门前及皈依及
决定入及决定召。
相等村落村边际。

།ཁྱིམ་གཞི་ཁང་བ་མོ་མིན་ནོ། །གྲོང་མཐའ་ཉེ་བའི་གྲོང་ཞེས་བྱ། །མཚམས་དང་སོ་མཚམས་གཉིས་པོ་མོ། །འབྲོག་ཁྱིམ་རྩཝ་ཡི་ཁང་པ་ཡིན། །འཚེད་བྱེད་ཤ་བ་ར་ཡི་གནས། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ བརྒྒཿ།། །།མ་ཧཱི་དྷྲེ་ཤི་ཁ་རིཀྵྨ་བྷྲྀ་ད་ཧཱཪྻ་དྷ་ར་སརྦྦ་ཏཱཿ། ། དྲི་གོ་ཏྲ་གི་རི་གྲཱ་བཱ་ཙ་ལ་སཻ་ལ་ཁི་ལོཙྪ་ཡཱཿ། །ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཤྩ་ཀྲ་བཱ་ཌ་སྟྲི་ཀཱུ་ཊ་སྟྲི་ཀ་ཀུཏྶ་མཽ། །སྟ་སྟུ་ཙ་ར་མ་ཀྵྨཱ་བྷྲྀ་དུ་ད་ཡཿཔཱུརྦྦ སྡེ་ཚན་ནོ།། །།ས་འཛིན་རྩེ་ཅན་ས་གཞི་འཆང་། །མི་འཕྲོགས་འཛིན་བྱེད་ཚིགས་ཅན་དང་། །རི་བོ་ས་སྐྱོབ་གྱེན་དུ་འཕྱུར། །རི་དང་མི་གཡོ་བྲག་རྡོ་བརྩེགས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ཁོར་ཡུག་དང་། །རི་བོ་གསུམ་བརྩེགས་རྩེ་གསུམ་མཚུངས། །ནུབ་རི་ཕྱི་ཕྱོགས་ས་འཛིན་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་སྔོན པརྦྦ་ཏཿ།།ཧི་མ་བཱན་ནི་ཥ་དྷོ་བི་དྷྱོ་མཱ་ལྱ་བཱནྶཱ་རི་པཱ་ཏྭ་ཀཿ། །གནྡྷ་མཱ་ད་ན་མ་ནྱེ་ཙ་ཧེ་མ་ཀཱུ་ཊཱ་ད་ཡོ་མུ་གཱཿ། །པཱ་ཥཱ་ཎ་པྲསྟ་ར་གྲཱ་བོ་པ་ལཱཤྨཱ་ནཿཤི་ལཱ་དྲི་ཥཏ། །ཀཱུ་ཊོཉསྟྲཱི་ཤི་ཁ་རཾ་ཤྲྀཾ་གམྤྲ་པཱ་ཏསྟྭ་ཏ་ཊོ་ མའི་རི་ཡིན་ནོ།།གངས་ཅན་དང་ནི་འགོག་བྱེད་དང་། །འབིགས་བྱེད་དང་ནི་མཱ་ལ་ཡ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་དང་སྤོས་ངད་ལྡང་། །གཞན་ཡང་གངས་རི་བརྩེགས་ལ་སོགས། །རྡོ་བ་སྤེད་བྱེད་གོར་མ་དང་། །ཙོག་པོ་ཇུ་པོ་རྟུན་དང་རྡོ། །བརྩེགས་པ་མོ་མིན་རྩེ་དང་ར། །ལྟུང་གནས་གཡང་ས་རི་ བྷྲྀ་གུཿ།།ཀ་ཊ་ཀོཉསྟྲཱི་ནི་ཏམྦོཉདྲེཿསྣུཿཔྲསྠཿསཱ་ནུ་ར་སྟྲི་ཡཽ། །ུཏྶཿཔུ་ཤྲ་བ་ཎམྦཱ་རི་པྲ་བཱ་ཧེ་ནིརྫྷ་རོ་ཛྷ་རཿ། །ད་རཱི་ཏུ་ཀནྡ་རོ་བཱ་སྟྲཱི་དེ་བ་ཁཱ་ཏ་བི་ལེ་གུ་ཧཱ། །ག་ཧྭ་རཾ་གཎྜ་ཤཻ་ལཱསྟུ་ཙྱུ་ཏཱསྠཱུ་ལོ་པ་ལཱ་གི་རེཿ། །ཁ་ནིཿསྟྲི་ གཟར་དང་།།རོ་ཞོལ་མོ་མིན་རི་རྩ་དང་། །རི་སྟེངས་བང་རིམ་རི་ལྗོངས་དང་། །མོ་མིན་ཆུ་ཅན་ཆུ་ལྡན་དང་། །ཆུ་འབབ་ཆུ་སྒྲ་ཅན་དང་སྒྲོགས། །རི་སུལ་ངམ་གྲོག་མོ་མིན་ནོ། །ལྷ་གནས་འཁྱམས་དང་ཕུག་དང་ཁུང་། །རྒྱུད་དང་རི་ནི་ཉིལ་བ་དང་། །ཤྭ་དང་རི་ཡི་བུང་ཅེས་བྱའོ། །རྐོས་མོ་སྟེ་ ཡཱ་མཱ་ཀ་རཿསྱཱཏྤཱ་དཱ་པྲ་ཏྱནྟ་པརྦྦ་ཏཱཿ།།ུ་པ་ཏྱ་ཀཱ་དྲེ་རཱ་སནྣཱ་བྷཱུ་མི་རཱུརྡྷྭ་མ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ། །དྷཱ་ཏུརྨྨ་ནཿསི་ལཱ་དྱ་དྲེརྒྒཻ་རི་ཀནྟུ་བི་ཤེ་ཥ་ཏཿ། །ནི་ཀུཉྫ་ཀུཉྫཽ་བཱ་ཀླཱི་བེ་ལ་ཏཱ་དི་པི་ཧི་ཏོ་ད་རེ། །ཤཻ་ལ་བརྒྒཿ།། །། འབྱུང་ཁུང་མིན།།རི་ཡི་རྐང་པ་རི་ཕྲན་ནོ། །རི་རྩ་རི་འོག་ས་གཞི་དང་། །རི་སྟེངས་དང་ནི་ས་གཞི་མཐོ། །རི་བོའི་ཁམས་ནི་ལྡོང་རོས་སོགས། །བཙག་ཅན་དང་ནི་ཁྱད་པར་ཅན། །ནགས་རི་ནགས་ཚལ་མ་ནིང་ངོ་། །འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས། རིའི་སྡེའོ།

不是家宅房屋。近郊村落称为乡。两个边界和关卡。牧民家是草房。猎人居所是煮食处。城市品类。
摩诃陀罗山峰、持地、不可夺、持者、一切山等。持山、山、山颈、动山、山岳、山峰等。世界光明轮围山、三重山、三峰相似。西山后方持地，东方前方山。
持地峰顶持地者。不可夺持者有节。山王护地向上耸。山与不动岩石垒。世界光明轮围与。山王三重三峰同。西山后方持地者。东方前方山。
雪山与遮止山。穿透山与摩罗耶。周遍环绕与香气升。其他雪山层叠等。石头助成圆形与。蹲坐柱状磨石。层叠非女峰与角。坠处悬崖山。
山腰非女山根与。山顶台阶山境与。非男水具水具与。水落水声具与响。山缝峡谷非女也。天住游荡洞与穴。连绵与山崩塌与。狐与山蜂称。挖掘女性
出现孔非。山脚小山也。山根山下地面与。山顶与高地。山之界域赭石等。赭具与特殊者。林山丛林中性也。藤等诸物所覆盖。山的品类。

། །།འབྲོག་ ཊ་བྱ་ར་ཎྱམྦི་པི་ནི་ག་ཧ་ནཾ་ཀཱ་ན་ནཾ་བ་ནཾ།།མཱ་ཧཱ་ར་ཎྱ་མ་རཎྱཱ་ནཱི་གྲྀ་ཧཱ་རཱ་མཱསྟུ་ནིཥྐུ་ཊཱཿ། །ཱ་རཱ་མཿསྱཱ་དུ་པ་བ་ནཾ་ཀྲྀ་ཏྲི་མཾ་བ་ན་མེ་བ་ཡཏ། བློན་པོ། ཨ་མཱ་ཏྱ་ག་ཎི་གཀཱ་གེ་ཧོ་པ་པ་ནེ་བྲྀཀྵ་ @#།།དང་དགོན་པ་སྟོང་པ་དང་། །སྟུག་པོ་དབེན་གནས་ནགས་ཚལ་དང་། །དགོན་པ་ཆེན་པོ་ནགས་སྟུག་པོ། །ཁྱིམ་དང་ཚལ་དང་ངེས་འགྲོ་དང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་གནས། །བཅོས་མའི་ནགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གང་ཡང་སྨད་འཆོང་ཚོགས་ཅན་ཁྱིམ། །ཉེ་ཚལ་ བཱ་ཊི་ཀཱ།།པུ་མཱ་ནཱ་ཀྲཱི་ཌ་ཨུངྻཱ་ནཾ་རཱ་ཛྙཿསཱ་དྷ་ར་ཎཾ་བ་ནཾ། ཐུན་མོང་བའི། །སྱཱ་དེ་ཏ་དེ་བ་པྲ་མ་ད་བ་ན་མནྟཿཔུ་རོ་ཙི་ཏཾ། །བཱི་ཐྱཱ་ལི་རཱ་བ་ལི་པཾ་ཀྟིཿཤྲེ་ཎཱི་རེ་ཁཱསྟུ་རཱ་ཛ་ཡཿ། །བ་ནྱཱ་བ་ན་ས་མཱུ་ཧེ་སྱཱ་དཾ་ཀུ་རོབྷི་ན་ ཤིང་གི་ལྡུམ་ར་དང་།།སྐྱེས་བུ་རྩེ་གནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །རྒྱལ་པོའི་གཞི་དང་ཉེ་བའི་ཚལ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རབ་དགའ་ཚལ། །གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་ཡི་བཀོད་པའོ། །ཚར་མ་ཕྲེང་བ་གྲལ་དང་ནི། །ཁྲིག་ཆགས་བཀོད་པ་གྲལ་རིམ་མོ། །ནགས་དང་ཚལ་ནི་ཚོགས་པ་ཡིན། །མྱུ་གུ་དང་ནི་ བོདྦྷི་དི།།བྲྀཀྵོམ་ཧཱི་རུ་ཧཿསཱ་ཁི་བི་ཊ་པཱི་པཱ་ད་པསྟ་ཏུཿ། ། ནོུ྅ཀ་ཧཿཀུ་ཋཿསཱ་ལཿཔ་ལཱ་ཤཱི་དྲུ་དྲུ་མཱ་ག་མཱཿ། །པཱ་ན་སྱ་ཏྱཿཕ་ལཻཿཔུཥྤཱ་ཏྟཻ་ར་པུཥྤཱདྦ་ནསྤ་ཏིཿ། །ོ་ཥ་དྷིཿཕཱ་ལ་པཱ་ཀཱཾ་ཏཱ་སྱཱད་བནྡྷྱཿཕ་ལེ་གྲ་ཟ ཧ་ལུ་སྐྱེས།།ཤིང་དང་ས་སྐྱེས་ཡལ་འདབ་ཅན། །ལྗོན་པ་རྐང་འཐུང་ཆུར་མི་ལྟུང་། །འགྲོ་འགོག་ཤིང་དང་ལོ་མ་ཅན། །སྡོང་པོ་ལྗོན་ཤིང་ཤིང་འགྲོ་མེད། །ནགས་ནི་མེ་ཏོག་མཐའ་མར་འབྲས། །མེ་ཏོག་མེད་པའི་འབྲས་ལྡན་ནགས། །སྨན་ནི་འབྲས་སྨིན་མཐར་འཇིག་པ། །འབྲས་བུ་འཛིན་པ་མོ་ཤམ་ ཧིཿ།།བནྡྷྱོཉཕ་ལོཉ་བ་ཀེ་ཤཱི་ཙ་ཕ་ལ་བཱ་ན་ཕ་ལི་ནཿཕ་ལཱི། །པྲ་ཕུལློ་ཏྥུལླ་སཾ་ཕུལླ་བྱཱ་ཀོ་ཥ་བི་ཀ་ཙ་སྥུ་ཊཱཿ། །ཕུལླཤྩཻ་ཏེ་བི་ཀེ་སི་ཏེ་སྱུ་ར་བནྡྷྱཱ་ད་ཡསྟྲི་ཥུ། །སྠཱ་ཎུ་བཱ་ནཱདྷྲུ་བཿཤདྐུརྷྲ་སྭ་ཤཱ་ཁཱ་ཤི་ཕཿཀྵུ་པཿ། མིན། །མོ་ཤོམ་འབྲས་མེད་ཤིང་ཐོག་མེད། །འབྲུ་ལྡན་འབྲས་ཅན་ཤིང་ཐོག་ཅན། །རབ་ཤར་ཉེར་བྱེ་ཡང་དག་རྒྱས། །སྦུབས་གྲོལ་རྣམ་བྱེ་འཕྲོ་བ་ཅན། །མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་རྣམ་རྒྱས་ཡིན། །མོ་ཤོམ་མིན་སོགས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྡོང་དུམ་བརྟན་པོ་རྩ་གོག་དང་། །ཡལ་ག་རྩ་ཐུང་ཀྵུ་པའོ། ། ཨ་པྲ་ཀཱཎྜེ་སྟམྦ་གུལྨཽ་བལླཱི་ཏུ་པྲ་ཏ་ཏིརླླ་ཏཱ། །ལ་ཏཱ་པྲ་ཏཱ་ནི་ནཱི་པཱི་རུ་ངྒུ་ལྨི་ནྱུ་ལ་པ་མི་ཏྱ་པི། །ན་ག་དྱཱ་རོ་ཧ་ཨུཙྪཱ་ཡཿུཏྶེ་དྷ་ཤྩོ་ཙྪྲ་ཡཤྩ་སཿ། །སྟྲཱི་པྲ་ཀཱཎྜཿསྐནྡྷཿསྱཱཏྨཱུ་ལཱཙྪཱ་ཁཱ་བ་དྷི་སྟ་རོཿ། །ས་མེ་ཤཱ སྡོང་པོ་ཀ་བ་གུལྨ་དང་།།འཁྲི་ཤིང་འགུ་འགེང་ལྕུག་མ་དང་། །འཁྲི་ཤིང་ལོ་མ་ཡལ་འདབ་དང་། །ལྕུག་མ་དང་ནི་ཚད་ཚོང་ངོ་། །འགྲོ་མེད་ལ་སོགས་སྐྱེད་པ་ནི། །བསྟོད་དང་བསྒྲེང་དང་བསླང་པའོ། །མོ་མིན་མགུལ་དང་སྡོང་རྐང་ནི། །རྩ་པ་ཡལ་ག་ལས་བྱུང་ཤིང་། །མཚུངས་པ་ཡལ་ ཁཱ་ལ་ཏེ་སྐནྡྷ་ཤཱ་ཁཱ་སཱ་ལེ་ཤི་ཕཱ་ཛ་ཊེ།།ཤཱ་ཁཱ་སི་ཕཱ་བ་རོ་ཧ་སྱཱཏྨཱུ་ལཱ་ཙྩཱ་གྲདྒ་ཏཱ་ལ་ཏཱ། །ཤི་རོུ྅གྲཾ་ཤི་ཁ་རམྦཱ་ནཱ་མཱུ་ལ་མྦུདྷྣོ་གྷྲི་ནཱ་མ་ཀཿ། །སཱ་རོ་མཛྫཱ་ས་མཽ་ཏྭ་ཀ་སྟྲཱི་བལྐཾ་བལྐ་ལ་མ་སྟྲི་ཡཱཾ། ། ག་ལྕུག་མ་སྟེ། །སྡོང་པོ་ཡལ་གཡལ་འདབ་དང་། །རྩ་ཕྲན་དང་ནི་རལ་པའོ། །ཡལ་གའི་རྩ་བ་འཕྱང་བ་དང་། །རྩ་ལས་འཁྲི་ཤིང་རྩེ་མོར་སོན། །མགོ་དང་རྩེ་མོ་ཅོ་དོ་ནི། །ཡང་ན་ཕོའོ་རྩ་བ་དང་། །རྨང་དང་རྐང་པའོ་སྙིང་པོ་དང་། །རྐང་མར་མཚུངས་སོ་ལྤགས་མོ་དང་། །སྐོགས་ཤུན་ཞེས་པ་མོ་མིན་ནོ།

荒野、森林、密林、丛林、大森林、密林、房屋、园林、确定去处、
游园和附近住处、人造林以及同样、有妓女群众之家、近园、
男子游乐园、王之共同林园、这些即是欢喜园、城市边缘之布置、
荆棘、花环、行列和、整齐布置为行列、林与园为群集、
芽与地生、树与地生有枝叶、树木饮足不落水、
行止树与有叶者、树干树木无行者、林是花后有果、无花有果之林、
药是果熟终毁灭、持果者非不孕、不孕无果无树果、
有谷实有果有树果、极开放正开放完全开放、蓓蕾绽放盛开、
花开放遍开放、不孕等三者、树桩坚固根朽和、
枝短根小灌木、无干柱灌木和、藤蔓蔓延蔓草和、
藤蔓叶枝叶和、蔓草与量商、无行等生长是、
赞扬与竖立升起、阳性咽喉与树干是、从根枝所生树、
相等枝蔓草是、树干枝叶枝和、细根与发辫、
枝根下垂和、从根藤蔓至顶、头与顶峰角是、
或为阳性根和、基础与足、心髓与、骨髓相等、皮阴性和、树皮非阴性

། ཀཱཥྛ་དཱརྦྦིནྡྷ་ནཾ་ཏྭེ་དྷ་ཨཱིདྷྨ་མེ་དྷཱཿས་མིདྶྟྲི་ཡཱཾ། །ནིཥྐུ་ཧཿཀོ་ཊ་རམྦཱ་ནཱ་བལླ་རིམྨཾ་ཛ་རིཿསྟྲི་ཡཽ། །པཏྟྲཾ་པ་ལཱ་ཤཾ་ཙྪ་ད་ནནྡ་ལཾ་པརྞྞཾ་ཙྪ་དཿཔུ་མཱན། །པལླ་བོཉསྟྲཱི་ཀི་ཤ་ལ་ཡཾ་བིསྟཱ་རོ་བི་ཊ་པོཉསྟྲི་ཡཱཾ། །པྲྀ་ཀྵཱ་དཱི་ནཱཾ @#།།མེ་ཤིང་ཤིང་བུ་འཚེད་ཤིང་ཕོ། །ཡམ་ཤིང་ཧོམ་ཤིང་སྲེག་ཤིང་མོ། །ཁོང་སྟོང་ནང་ཅན་ཡང་ནི་ཕོ། །གང་བུ་དང་ནི་སྙེ་མ་མོ། །ལྟུང་བྱེད་ལོ་མ་གྲིབ་བྱེད་དང་། །འདབ་མ་ཤིང་ལོ་ལོ་འདབ་ཕོ། །ཡལ་འདབ་མོ་མིན་ཡལ་ཚོགས་དང་། །རྒྱ་ཆེན་གོ་ལིང་མོ་མིན་ནོ། །ཤིང་སོགས་རྣམས་ ཕ་ལཾ་ཤ་སྱཾ་པྲྀནྟཾ་པྲ་ཤ་པ་བནྡྷ་ནཾ།།ཱ་མེ་ཕ་ལེ་ཤ་ལཱ་ཊུཿསྱཱ་ཙྪུཥྐེ་བཱ་ན་མུ་བྷེ་ཏྲི་ཥུ། །ཤྵཱ་ར་ཀོ་ཛཱ་ལ་ཀཾ་ཀླཱི་བེ་ཀླཱི་ཀཱ་ཀོ་རཀླཿཔུ་མཱ་ན། ཁ་འབུས་སྲིང་མ་བྱེ་བའི་མེ་ཏོག་ར་ཀཿཔུ་མཱ་ན། །སྱཱདྒུཏྶ་ཀསྟུ་སྟ་བ་ཀཿཀུཏྞ་ལོ་མུཀྟ་ལོ་སྟྲི་ཡཱཾ། །སྟྲི་ཡཿསུ་མ་ན་སཿཔུཥྤཾ་པྲ་སཱུ་ནཾ་ཀུ་སུ་མཾ་ས་མཾ། ། ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྲུ། །བྲྀནྟཾ་སྐྱེ་གནས་རབ་ཏུ་བཅིངས། །མ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཤ་ལཱ་ཊུ། །མེ་ཏོག་སྐམ་པོ་བཱ་ན་སྟེ། འགྱུར་དང་སྦལ་མིག་མ་ནིང་ངོ་། །གཞོན་ནུ་དང་ནི་གསར་བུ་ཕོ། །ཁ་བྱེ་བ་དང་གྱེས་པ་དང་། །བུ་ཕྱེ་ཚིགས་འཆས་མོ་མིན་ནོ། །མོའོ་ཡིད་དགའ་མེ་ཏོག་སྐྱེས། །ཀུ་སུ་མ་རྣམས་མཚུངས་པའོ། ། མ་ཀ་རནྡཿཔུཥྤ་ར་སཿས་རཾ་གཿསུ་མ་ནེ་ར་ཛཿ། །དྭི་ཧཱི་ནཾ་པྲ་ས་བེ་སརྦྦི་ཧ་རཱི་ཏ་ཀྱཱ་ད་གཉིས་ཀ་རྟགས་གསུམ་ཡིན་ནོ། ཡཿསྟྲི་ཡཱི། །ཱ་ཤྭཏྠ་བཻ་ཎ་བ་པླཱཀྵ་ནཻ་ཡ་གྲོ་དྷཻདྒུ་ཛཾ་ཕ་ལེ། །བཱརྷ་ཏཉྩ་ཕ་ལ་ཛཾབྦཱ་ཛམྦཱཿསྟྲི་ཛམྦུ་ཛཱཾ་བ་བཾ། །པུཥྤོ་ཛཱ མེ་ཏོག་བཅུད་དང་མེ་ཏོག་རོ།།མེ་ཏོག་རྡུལ་དང་ཡིད་འོང་རྡུལ། །གཉིས་དམན་འབྲས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་དོ། ། རུ་ར་སོགས་མོ་མིན་ནོ། །ཱ་ཤྭཏྠ་དང་བཻ་ཎ་བ། །པླཀྵ་དང་ནི་ཡ་གྲོ་དྷ། །ཻ་གུ་ད་དང་འབྲས་བུ་འབྲུ། །འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་ཛཾ་བཱནྡྲི། །ཛམྦུ་ཛམྦ་མོ་ལམ་ཟེར། ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་རིགས་ལ་ ཏཱི་པྲ་བྷྲྀ་ཏ་ཡ་སྭ་ལིངྒཱ་བྲཱི་ཧ་ཡཿ་པ་ལེ།།བི་དཱརྻཱ་དྱཱ་སྟུ་མཱུ་ལེ་པི་པུཥྤེ་ཀླཱི་བེ་པི་པཱ་ཊ་ལཱ། །བོ་དྷི་དྲུ་མཤྩ་ལ་ད་ལཿཔི་པྱ་ལཿཀུཉྫ་རཱ་ཤ་ནཿ། ། ཤྭཏྠེུ྅་ཐ་ཀ་པིཏྠེ་སྱུརྡ་དྷིཏྠ་གྲཱ་ཧི་མནྨ་ཐཱཿ། །ཏ་སྨིནྡ་དྷི་བ་ལཿཔུཥྤ་ཕ་ལཿདནྟ་ས ཨོགས་པ་རྣམས།།རང་རྟགས་འབྲུ་དང་འབྲས་བུའོ། །བི་དཱ་རི་སོགས་རྩ་བ་དང་། །མེ་ཏོག་མ་ནིང་བཱ་ཊ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་ལོ་མ་བསྐྱོད། །པི་པྱ་ལ་དང་གླང་པོའི་ཟས། ། ཤྭཏྠའོ་དེ་ནས་ནི། །སྐྱུར་རྩི་ཨུརྡ་རྷིཏྠའོ། །སོ་རྩེ་ལ་གནོད་སྐྱུར་མོའོ། །དེ་ལ་ཞོ་འབྲས་མེ་ཏོག་འབྲུ། །སོ་རྩེ་ཉམས་ ཤ་ཋཱ་བ་པི།།ུ་དུམྦ་རེ་ཛནྟུ་ཕ་ལོ་ཡ་ཛྙཱཾ་གོ་ཧེ་མུ་དུགྡྷ་ཀཿ། །ཀོ་བི་དཱ་རེ་ཙ་མ་རི་ཀཿཀུདྡཱ་ལོ་ཡུ་ག་པཏྟྲ་ཀཿ། །སཔྟ་པརྞྞེ་བི་ཤཱ་ལ་ཏྭ་ཀ་ཤཱ་ར་དཱི་བི་ཥ་མཙྪ་དཿ། །ཱ་རགྡྷ་དྷེ་རཱ་ཛཱ་བྲིཀྵ་ས་མྱཱ་ཀ་ཙ་ཏུ་རངྒུ་ལཱཿ། །ཱ་ བྱེད་ཅེས་པའོ།

木柴、木片、烧柴为阳性。
柴薪、火木、燃木为阴性。
空心、内有空为阳性。
果实和穗子为阴性。
落叶、树叶、遮荫物、
叶片、树叶、叶子为阳性。
枝叶非阴性、枝丛和
广大树冠非阴性。
树木等的果实、谷物。
茎柄是生长处和紧系。
未熟果实为沙拉图。
干花为瓦那，两者三性。
变化和蛙眼为中性。
年轻和新鲜为阳性。
开放的和分离的和
裂开、关节开裂非阴性。
阴性是悦意、花朵、生长。
库苏玛等是相等的。
花蜜和花汁。
花粉和悦意尘。
二减果生一切。
哈里塔基等非阴性。
阿湿波陀和韦那瓦。
钵罗叉和尼拘律陀。
艾古达和果实。
瞻部果实瞻波德里。
瞻部瞻巴阴性称。
花类等。
自性谷物和果实。
毗达利等根和
花为中性巴塔拉。
菩提树和叶动。
毗钵罗和象食。
阿湿波陀，其后是
酸味乌达提陀。
伤齿酸味。
其中酪果花果。
伤齿作用等。

།ུ་དུམྦཱ་ར་ཛནྟུའི་འབྲས། །མཆོད་སྦྱིན་ཡན་ལག་གསེར་ཞོ་མ། །ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་རྔ་ཡབ་ཅན། །ཀུ་མུད་ལོ་མ་འདབ་ཟུང་ཅན། །ལོ་མ་བདུན་པ་ཤུན་པ་མཐུག་།སྟོན་ཀ་འབྱུང་དང་མི་མཉམ་མདའ། །དོང་ཀ་དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཤིང་། །ཞི་བྱེད་སོར་མོ་བཞི་པ་དང་། །འཁོར་ རེ་བ་ཏ་བྱཱ་དྷི་གྷཱ་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་མཱ་ལ་སུ་བརྞྞ་ཀཱཿ།།སྱུ་ཛཾ་བཱི་རེ་དནྟ་ས་ཋ་ཛམྦྷ་ཛམྦྷཱི་ར་ཛམྦྷ་ལཱ། །བ་རུ་ཎེ་བ་རུ་ཎཿསེ་ཏུསྟིཀྟ་སཱ་ཀཿཀུ་མཱ་ར་ཀཿ། །པུནྣཱ་གེ་པུ་རུ་ཥ་སྟུངྒཿཀེ་ས་རོ་དེ་བ་བལླ་བྷཿ། །པཱ་རི་བྷ་དྲེ་ནི་མྦ་ཏ་ཏུརྨྨནྡཱ་རཿཔཱ་ ལོ་དང་འདྲ་ནད་འཇོམས་དང་།།མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་ལོ་མ་བཟང་། །སྐྱུར་རྩི་ཆན་པོ་སོ་རྩེ་དང་། །སྐྱུར་མོ་ཛམྦྷིར་ཛམྦྷ་ལ། །ཀླུ་ཤིང་ཆུ་ཤིང་དཀར་པོ་དང་། །ལོ་མ་ཁ་དང་གཞོན་ནུ་མ། །སྐྱེས་བུ་ཀླུ་ཤིང་སྐྱེས་སྔ་དང་། །མཐོ་དང་གེ་སར་ལྷ་ཡི་འདབ། །ཡོངས་བཟང་དང་ནི་ནི་མ་པའི་ཤིང་། །མན་དཱ་ རི་ཛཱ་ཏ་ཀཿ།།ཏི་ནི་སེ་སྱནྡ་ནོ་ནེ་མཱི་ར་ཐ་དྲུ་ར་ཏི་མུཀྟ་ཀཿ། །བཾ་ཛུ་ལཤྩི་ཏྲ་ཀྲྀཙྩཱ་ཐ་དྭཽ་པཱི་ཏ་ན་ཀ་པི་ཏ་ནཽ། །ཱ་མྲ་ཏ་ཀེ་མ་དྷཱུ་ཀེ་ཏུ་གུ་ཌ་པུཥྤ་མ་དྷུ་དྲུ་མཽ། ། @#། །ར་དང་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་། །ཏི་ནི་ས་དང་སྱན་དའོ། །མུ་ཁྱུད་ཤིང་དང་ཤིང་རྟའི་ཤིང་། ། ཏི་མུཀྟ་ཀ་ཞེས་པ། །ཤིན་ཏུ་གྲོལ་དང་སྣོད་ཤིང་དང་། །སྣ་ཚོགས་བྱེད་དང་དེ་ནས་གཉིས། །པི་ཏ་ན་ཀ་པི་ཏ་ནོ། ། མྲ་ཏའི་ཤིང་སྦྲང་ཤིང་དང་། །བུ་རམ་མེ་ཏོག་མངར་བའི་ཤིང་། ། བཱ་ན་བྲ་སྠ་མ་དྷུཥྛཱི་ལཽ་གི་རི་ཛེཉཏྲ་མ་དྷཱུ་ལ་ཀཿ། །པཱི་ལཽ་གུ་ཌ་ཕ་ལཿསྲཾ་སཱི་ཏསྨིཾ་སྟུ་གི་རི་སཾ་བྷ་བེ། །ཀྵོ་ཌ་ཀརྤྤ་རཱ་ལཽ་དྭཱ་བངྐོ་ཋེ་ཏུ་ལི་ཀོ་ཙ་ཀཿ། །པ་ལཱ་སེ་ཀིཾ་ཤུ་ཀཿཔརྣོ་བཱ་ཏ་པོ་ཐོཉཐ་བེ་ཏ་སེ། །ར་ཐཱ་བྷྲ་པུཥྤ་བི་དུ་ལ་ཤཱི་ཏ ནགས་ཚལ་རབ་གནས་མངར་གནས་དང་།།རི་སྐྱེས་མ་དྷཱུ་ལ་ཀའོ། །པཱི་ལུ་འབྲས་མངར་སྲཾ་སཱིའོ། །དེ་ལ་རི་བྱུང་ཨ་ཀྵོ་ཌ། །ཀརྦ་རཱ་ལ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཡའ་ཤིང་ལུས་པོ་ཟ་བར་བྱེད། །པཱ་ལ་ཤ་དང་ཀིང་ཤུ་ཀ་།པརྣོ་བཱ་ཏ་པོ་ཐ་དང་། །དེ་ནས་སྨན་ཤིང་ཤིང་རྟ་དང་། །སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་བི་དུ་ལ། །དཀར་ བཱ་ནཱི་ར་བཾ་ཛུ་ལཱཿ།།དྭཽ་བ་རི་བྱཱ་དྷ་བི་དུ་ལཽ་ནཱ་དེ་ཡཱི་ཙཱམྦུ་པེ་ཏ་སེ། །སཽ་བྷཱཉྫ་ནེ་ཤི་གྲུ་ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཱ་ཀྵཱི་བ་མོ་ཙ་ཀཱཿ། །རཀྟོ་སཽ་མ་དྷུ་ཤི་གྲུཿསྱཱ་ད་རིཥྚཿཕེ་ནི་ལཿས་མཽ། །པི་ལྭེ་ཤཱཎྜི་ལྱ་ཤཻ་ལཱུ་པཽ་མཱ་ལཱུ་ར་ཤྲཱི་ཕ་ལཱ་པོ་བཱ་ནིར་བཉྫུ་ལཱ། ། གཉིས་པོ་པ་རི་བྱཱ་དྷ་དང་། །བི་དུ་ལཽ་དང་ནཱ་དེ་ཡཱི། །སྐྱུར་མོ་དང་ནི་ཏ་རུ་ཤིང་། །མཛེས་པའི་མིག་སྨན་ཤི་གྲུ་དང་། །དྲི་རྣོ་མིག་འདྲ་གྲོལ་བ་ཅན། །དེ་ཉིད་དམར་ན་ཤི་གྲུ་མངར། ཡ་རིཥྚ་ལུང་ཐང་དང་ནི་ཕེ་ནིལ་མཚུངས། །བིལ་བ་ཤཱཎྜི་ལྱ་དང་ནི། །ཤཻ་ལུ་པོ་དང་མཱ་ལཱུ་ར། །དཔལ་གྱི་འབྲས བ་པི།ཀ་པིད། །པླ་ཀྵོ་ཛཱ་ཊཱི་པཀྐ་ཊཱི་སྱཱནྣྱ་གྲོ་དྷོ་བ་ཧུ་བཱ་དྭ་ཊཿ། །གཱལ་བཿཤཱ་པ་རོ་ལོ་དྷྲ་སྟི་རཱི་ཊ་སྟི་ལྭ་མཱརྫྫ་ནཽ། །ཱ་མྲཤྩཱུ་ཏེ་ར་སཱ་ལོ་སོ་ས་ཧ་ཀཱ་རོ་ཏི་སཽ་ར་བྷཿ། །ཀུམྦྷོལཱུ་ཁ་ལ་ཀེ་ཀླཱི་བེ་ཀཽ་ཤི་ཀོ་གུགྒུ་ལུཿཔུ་རཿ། །ཤེ་ལུཿཤླེཥྨཱནྟ་ཀཿསཱི་ བུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་།།པླཀྵ་རལ་ཅན་པརྐ་ཊཱི། །བ་ཊ་རྐང་མངས་ནྱ་གྲོ་ཊཿ། །ཞུ་མཁན་སཱ་བ་རོ་ལོ་དྷྲ། །ཏི་རཱི་ཊ་ཏི་ལྭ་ཉེད་བྱེད་དོ། །ཱ་མྲ་འཛག་བྱེད་རོ་ལྡན་ནོ།

乌东巴拉虫果，祭祀支分金汁母，圆满鼓声有扇者，昙花叶瓣双叶具。
七叶厚皮树，秋生与不等箭，洞卡与王树，能息四指者。
轮转如病灭除者，花鬘与善叶，酸汁大齿端，酸果瞻部罗。
龙树水树白，叶苦与少女，士夫龙树先生，高与花蕊天爱。
普贤与尼摩树，曼陀罗与遍生树，帝尼萨与旃檀，轮缘与车树。
帝目迦多说，极解脱与器树，种种作与彼二，毗怛那迦毗怛那。
阿姆拉树蜜树，糖花甘树，林住善住蜜住，山生摩度拉迦。
毗卢果甘散斯，彼中山生阿克索达，迦尔巴拉二者，崖树身体食。
波罗奢与金输迦，帕诺瓦塔波他，复次药树车，云花毗度罗。
白瓦尼热般住罗，二波利毗阿陀毗度罗，那提耶与酸未多树。
妙眼药尸求，香猛目似解脱，彼赤甘尸求，阿里斯达泡沫等。
毗勒瓦善提利耶，山住与摩卢拉，吉祥果即是。
钵罗叉发髻帕尔迦提，尼拘律多多言瓦达，融化沙波罗洛陀，帝利达帝勒瓦净。
庵罗流汁味具足

།ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཨ་མྲ་ཞིམ། །བུམ་མཁན་ལཱུ་ཁལ་ཀེ་མ་ནིང་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དང་གུ་གུལ་འགེངས། །སེ་ལུ་བད་འཇོམས་དཀར་པོ་དང་། །དེ་ ཏ་ཏདྡཱ་ལོ་བ་ཧུ་པཱར་ཀཿ།།རཱ་ཛཱ་ད་ནཾ་པི་ཡཱ་ལཿསྱཱཏྶ་ནྣ་ཀ་དྲུརྡྭ་ནུཿཔ་ཊཿ། །གམྦྷཱ་རཱི་སརྦྦ་ཏོ་བྷ་དྲ་ཀཱསྨ་རཱི་མཱ་དྷཱུ་པརྞྞི་ཀཱ། །ཤྲཱི་པརྞྞཱི་བྷ་དྲ་པརྞྞཱི་ཙ་ཀཱརྴྨརྻ་ཤྩཱ་བྱ་ཐ་དོ་ཡོཿ། །ཀཀྐཾ་དྷཱུ་བ་ད་རཱི་ཀོ་ལཱིཿཀོ་ལཾ་ཀུ་བ་ལ་ཕེ་ནི་ལེ། །སཽ་བཱི་རམྦ་ད་རཾ་གྷཽ་ཊཽ྅པྱ་ཐ་སྱཱཏྶྭཱ་དུ་ཀཎྚཱ་ཀ་། ཡི་འདབ་མ་ལན་མངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བྱིན་དང་པི་ཡཱ་ལ། །སནྣ་ཀ་དྲུ་དྷ་ནུ་པཊ། །ཟབ་མོ་ཀུན་བཟང་ཀསྨ་རཱི། །སྦྲང་ལོ་དཔལ་འདབ་ལོ་མ་བཟང་། །ཀཱཤྨ་ཪྻ་དང་དེ་ནས་གཉིས། །རག་ཆུང་ཤིང་སྐྱུར་ཤིང་ཀཽ་ལཱི། །ཀོ་ལཾ་སྟོབས་ངན་ཕེ་ནི་ལེ། །རྒྱ་ཤུག་གྷོནྚ་སཽ་བཱི་རཾ། །དེ་ནས་སྭཱ་དུ་ཀཎྜ་ཀ་། བི་ཀཾ་ཀ་ཏཿསྲུ་བཱ་བྲྀཀྵོ་གྲནྠི་ལོ་བྱཱ་གྷྲ་པཱ་ད་པི། །ཻ་ར་བ་ཏོ་ནཱ་ག་རདྒོ་ནཱ་དེ་ཡཱི་བྷཱུ་མི་ཛཾ་བུ་ཀཱ། །ཏིནྡུ་ཀཿསྱུརྫྫ་ཀཿཀཱ་ལ་སྐནྡྷཤྩ་ཤི་ཏི་སཱ་ར་ཀེ། །ཀཱ་ཀེནྡུཿཀུ་ལ་ཀཿཀཱ་ཀ་པཱི་ལུ་ཀཿཀཱ་ཀ་ཏིནྡུ་ཀེ། །གོ་ལཱི་ཌྷོ་ཛྷཱ་ཊ་ལོ་གྷཱཎྜཱ་པཱ་ཊ་ལིརྨྨོ་ཀྵ་མུཥྐ བི་ཀཾ་ཀ་ཏ་དགང་གཟར་ཤིང་།།ཚིགས་མང་བ་དང་སྟག་གི་རྐང་། །ཻ་ར་བ་ཏ་ནཱ་ག་རངྒ། །སྐྱུར་རྩིས་ཡི་ཛམ་བུའོ། །ཏིན་དུ་ཀ་དང་སྱུརྫ་ཀ། །ཀཱལ་སྐ་ནྡྷ་རྐང་མར་ནག་།ཀུ་ལ་ཀཿཀཱ་ཀ་ཀཱ་ཀེནྡུ། །པཱི་ལུཀ་བྱ་རོག་ཏིནྡུ་ཀེ་།གོ་ལཱི་ཌྷ་དང་ཛྷ་ཌྷ་ལོ། །གྷཱཎྜཱ་དང་ནི་པཱ་ཊ་ལི། །ཐར་དང་གྲོལ་བ་ཅན་ ཀཽ།།ཏི་ལ་ཀཿཀྵུ་ར་ཀཿཤྲཱི་མཱན་ས་མཽ་པི་ཙུ་ལ་ཛྷཱ་བུ་ཀཽ། །ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ་ཀུ་མུ་དི་ཀཱ་ཀུམྦྷཱི་ཀཻ་ཌརྱྻྻ་ཀཾ་ཕ་ལཽ། །ཀྲ་མུ་ཀཿཔཊྚིཀཱ་ཁྱཿསྱཱཏྤཊྚི་ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ན། །ནཱུ་ད་སྟུ་པུ་ཥཿཀྲ་མུ་ཀོ་བྲཧྨ་ཎྱོ་བྲཧྨ་དཱ་རུ་ཙ། །ཏཱུ་ལཉྩ་ནཱི་ @#།།དག་གོ་།ཐིག་ལེ་ཀྵུ་ར་ཀ་དཔལ་ལྡན། །ས་མཽ་པི་ཙུ་ལ་ཛྷཱ་བུ་ཀཽ། །དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཀུ་མུ་དི། །ཀུམྦྷི་ཨེ་ཌར་ཡ་ཀའི་འབྲས། །ཞུ་མཁན་པཊྚི་ཀཱ་ཁྱད་ཡིན། །དམར་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་དངས་བྱེད་དོ། །ནཱུ་ད་པུ་ཥ་ཀྲ་མུ་ཀ་།ཚངས་ཤིང་ཚངས་པའི་དཱ་རུ་དང་། །མཚུངས་ནཱི་བ་དགའ་ པ་པྲི་ཡ་ཀ་དམྦཱསྟུ་ཧ་ལི་པྲི་ཡེ།།པཱི་ར་བྲྀ་ཀྵོཉརུཥྐ་རོུ྅གྣི་མུ་ཁཱི་བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཏྲི་ཥུ། །གརྡྡ་བྷཱཎྜེ་ཀཾ་ད་རཱ་ལ་ཀ་པཱི་ཏ་ན་ས་པཱརྴཱ་ཀཱཿ། །པླཀྵཤྩ་ཏིནྟི་ཌཱི་ཙིཉྩཱམྦླི་ཀཱཉཐོ་པཱི་ཏ་སཱ་ལ་ཀེ། །སརྫ་ཀཱ་ས་ན་བནྡྷཱུ་ཀ་པུཥྤ་པྲི་ཡ་ཀ་ཛཱི་བ་ཀཱཿ། ། བྱེད་ཀ་དམ་པཱ། །གཤོལ་ལྡན་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དཔའ་ཤིང་ཨ་རུཥྐ་ར་དང་། །མེ་གདོང་བྷལླཱ་ཏ་ཀི་གསུམ། །གརྡ་བྷཱཎྜེ་ཀཾ་ད་རཱ་ལ། །ཀ་པི་ཏ་ན་སུ་པཱརྴྭ་ཀ་།པླཀྵ་ཏིཎྜི་བསེ་ཡབ་ཤིང་། །སྐྱུར་མོ་རྩི་བཞུར་སྲ་རྩི་ཤིང་། །ཱ་སན་བནྡྷཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག་།དགའ་བྱེད་དང་ནི་འཚོ་བྱེད་དོ། ། སཱ་ལེ་ཏུ་སརྫྫ་ཀཱཪྵྱཱཤྩ་ཀརྣ་ཀཱཿས་སྱ་སམྦ་རཿ། །ན་དཱི་སརྫེ་བཱི་ར་ཏ་རུ་རིནྡྲ་དྲུཿཀ་ཀུ་བྷོུ྅རྫུ་ནཿ། །རཱ་ཛཱ་ད་ན་ཕ་ལཱ་དྡྱ་ཀྵེ་ཀྵཱི་རི་ཀྵ་ཡཱ་མ་ཐ་དྭ་ཡོཿ། །ིངྒུ་དཱི་ཏཱ་པ་ས་ཏ་ཏུརྦྷཱུ་རྫེ་ཙརྨྨི་མྲྀ་དུ་ཏྭ་ཙཽ། །པིཙྪི་ལཱ་པཱུ་ར་ཎཱི་མོ་ཙཱ་སྠི་རཱ་ སྦོས་དཀར་སྲ་རྩི་རྣ་བ་ཅན།།ས་སྱ་དང་ནི་སམྦ་ར། །གཙང་པོའི་སྲ་ཤིང་དཔའ་བོའི་ཤིང་། །དབང་ཤིང་ཀ་ཀུ་བྷོརྫུ་ན། །རྒྱལ་བྱིན་ཕ་ལཱ་འབྲས་བུའི་གཙོ་དྷྱ་ཀྵའོ།

助伴阿摩罗果香美，陶工鲁卡尔中性者，
憍尸迦与安息香盈，白色稻谷除害者，
其叶多次重复。王赐与毗耶罗，
桑那迦树弓帕塔，深广普贤迦斯摩利，
蜜叶吉祥叶善叶，迦湿弥罗树然后二，
小辣木酸木憍利树，柯蓝弱力佩尼勒，
西域枣果贡达索毗罗，然后甘刺树，
毗堪迦塔祭勺树，多节虎足树，
爱罗跋多那伽朗格，酸汁地生瞻部，
听度迦与修尔迦，迦罗斯堪陀黑脚，
库拉迦乌鸦月，毗卢迦乌鸦听度迦，
戈利荼与札荼罗，钟与帕塔利，
解脱与解脱具，点滴刀迦吉祥，
萨摩毗朱拉札布二，吉祥叶库姆迪，
库姆毗艾达尔雅迦果，熔化者帕提迦称是，
赤色蓝胭脂清净，努达普沙迦拉姆迦，
梵树与梵木，相等尼瓦喜，
迦昙婆，犁喜者，勇树阿卢斯迦罗与，
火面跋拉塔基三，伽陀般底堪达拉拉，
迦毗他那苏帕尔湿迦，波罗叉亭底贝叶树，
酸味树脂坚树脂树，萨尔迦萨那班度迦花，
喜作与活命者，白檀坚树耳树，
迦尔那迦萨斯亚桑巴拉，河边坚树勇树，
帝树迦库跋尔准那，王赐果实主管者。

།འོ་མ་ཤིང་དང་དེ་ནས་གཉིས། །ིང་གུ་དཱི་དང་ཚ་བ་ཤིང་། །སྟག་པ་རི་ག་ཤུན་པ་མཉེན། །པི་ཙྪི་ལཱ་དང་རྙིང་པ་དང་། །གྲོལ་བ་དང་ནི་ཚེ་བརྟན་ ཡུཿཤཱལྨ་ལཱིརྡྭ་ཡོཿ།།བིཙྪཱ་ཏུ་ཤཱལྨ་ལཱི་བེཥྚོ་རོ་ཙ་ནཿཀཱུ་ཊ་ཤལྨ་ལིཿ། །ཙི་ར་བི་ལྭོ་ནཀྟ་མཱ་ལཿཀ་ར་ཛཤྩ་ཀ་རཉྫ་ཀེ། །པྲ་ཀཱིརྻཿཔཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿཔཱུ་ཏི་ཀཿཀ་ལི་ཀཱ་ར་ཀཿ། །ཀ་རཉྫ་བྷེ་དཱཿཥདྒྲནྠོ་མརྐ་ཊྱཾ་གཱ་ར་བལླ་རཱི། །རོ་ཧཱི་རོ་ཧི་ཏ་ཀ་པླཱི་ཧ་ས་ཏྲུརྡཱ་ཌི་མ་ དང་།།ཤཱལྨ་ལི་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བིཙྪཱ་ཏུ་དང་ཤཱལྨ་ལི། །དཀྲིས་སྲེད་ཕུང་པོ་ཤལྨ་ལིཿ། །ཙི་ར་བིལྦ་ནགྟ་མ་ལ། །འཇམ་འབྲས་ཀ་ར་ཛ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཀཱིརྻབཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛ། །ཀ་ལིཾ་ཀཱ་ར་པཱུ་ཏི་ཀ་།ཀ་རཉྫ་དབྱེ་མདུད་པ་དྲུག་།ཾ་གར་བལླ་རི་མརྐ་ཊི། །རོ་ཧི་རོ་ཧི་ཏ་ཀ་དང་། །མཆིན་དགྲ་བསེ་འབྲུའི་ པུཥྤ་ཀཿ།།གཱ་ཡ་ཏྲཱི་བཱ་ལ་ཏ་ན་ཡཿཁ་དི་རོ་དནྡ་དྷཱ་བ་ནཿ། ། རི་མོ་དོ་བི་ཊ་ཁ་དི་རེ་ཀ་ད་རཿཁ་དི་རི་སི་ཏེ། །སོ་མ་བལྐོ་པྱ་ཐ་བྱཱ་གྷྲ་པུཙྪ་གནྡྷརྦྦ་ཧསྟ་ཀཽ་།ེ་རཎྜ་ཨུ་རུ་བུ་ཀཤྩ་དུ་བུ་ཀཤྩི་ཏྲ་ཀཤྩ་སཿ། །ཙཉྩུཿཔཉྩཱངྒུ་ལོ་མཎྜ་བརྡྷ་མཱ་ན་བྱ་ཌཾ་བུ་ མེ་ཏོག་གོ།།སེང་ལྡེང་བྱིས་པའི་ནུ་མ་དང་། །གླུ་ལེན་དནྟ་དྷཱ་བ་ན། ། རི་མོ་དེ་བཤང་བ་དང་། །སེང་ལྡེང་ཅིག་ཤོས་སེང་ལྡེང་དཀར། །ཟླ་བའི་ཡལ་གཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་སྟག་མཇུག་དྲི་ཟའི་ལག་།ུ་རུ་བུ་ཀ་ཨེ་རཎྜ། །རུ་བུ་ཀ་དང་རི་མོ་ཅན། །ཙུཉྩུ་དང་ནི་སོར་བདུན་པ། ། མཎྜ་དང་འཕེལ་ལྡན་ ཀཱཿ།།ལྤཱ་ས་མཱི་ཤ་མཱི་རཿསྱཱཙྪ་མཱི་ཤཾ་ཀུ་ཕ་ལཱ་ཤི་བཱ། །པིཎྜི་ཏ་ཀོ་མ་རུ་བ་ཀཿཤྭ་ས་ནཿཀ་ར་ཧཱ་ཊ་ཀཿ། །ཤ་ལྱཤྩ་མ་པོ་སོན་ཆ་ད་ནེ་ཤ་ཀྲ་པཱ་ད་པཿཔཱ་རི་བྷཱ་དྲ་ཀཿ། །བྷ་དྲ་དཱ་རུ་དྲུ་ཀི་ལི་མཾ་པཱི་ཏ་དཱ་རུ་ཙ་དཱ་རུ་ཙ། །པཱུ་ཏི་ཀཱཥྛཉྩ་སཔྟ་སྱུརྡེ་བ་དཱ་རུ་ཎྱ་ཐ་ དང་།།བྱ་ཌཾ་བུ་ཀ་ཅུང་ཟང་ཞི། །ས་མཱི་དང་ནི་ཤ་མཱི་ར། །ཤ་མཱི་ཞི་བ་ཤཾ་ཀུའི་འབྲས། །པིཎྜི་ཏ་ཀོ་མ་རུ་བ་ཀ་།ཤྭ་ས་ན་ཀ་ར་ཧཱ་ཊ་ཀ་།ཤ་ལྱ་དང་ནི་ཆང་གི་ཤིང་། །བརྒྱ་བྱིན་རྐང་འཐུང་ཡོངས་བཟང་དང་། །ཤིང་བཟང་དྲུ་ཀི་ལི་མཾ་དང་། །ཤིང་སེར་ཤུན་པ་ཚ་ཅན་ཤིང་། །བདུན་པོ་དེ་བ་དཱ་རུ་ཡིན། །དེ་ནས་གཉིས་ དྭ་ཡོཿ།།པཱ་ཊ་ལིཿཔཱ་ཊ་ལཱཉམོ་གྷཱ་ཀཱ་ཙ་སྠཱ་ལཱི་ཕ་ལེ་རུ་ཧཱ། །ཀྲྀཥྞ་བྲྀནྟཱ་ཀུ་བེ་རཱ་ཀྵཱི་ཤྱཱ་མ་ཏུ་མ་ཧི་ལཱ་ཧྭ་ཡཱ། །ལ་ཏཱ་གོ་བནྡ་ནཱི་གུནྡཱ་པྲི་ཡི་གུཿཕ་ལི་ནཱི་ཕ་ལཱི། །པི་ཤྭ་ཀྶེ་ནཱ་གནྡྷ་ @#།།པོ་སྐྱ་ནར་དང་། །པཱ་ཊ་ལ་དང་དོན་ཡོད་དང་། །ཀ་ཙསྠཱ་ལི་འབྲས་བུའི་ཤིང་། །མེ་ཏོག་ཁ་ནག་ལུས་ངན་མིག་།ཁྲེ་རྒོད་བུད་མེད་མིང་ཅན་དང་། །འཁྲི་ཤིང་ས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དང་། །ཁྲེ་དང་པྲི་ཡངྒུ་དང་ནི། །འབྲས་ཤིང་དང་ནི་འབྲས་བུ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་དང་དྲི་ཡི་ ཕ་ལཱི་ཀཱ་རཾ་བྷཱ་པྲི་ཡ་ཀ་ཤྭ་སཱ།།མཎྜུ་ཀ་པརྞྞ་པ་ཏྲོནྟུ་ན་ཊ་ཀ་ཊུངྒ་ཌྷུཎྜུ་ཀཱཿ། །ཤྱོ་ནཱ་ཀཿཤུ་ཀ་ནཱ་ཤརྐྵ་དཱིརྒྷ་བྲྀནྟ་ཀུ་ཊནྣ་ཊཱཿ། །ཤོ་ཎ་ཀཿཤྩཱ་ར་ལོ་ཏྲི་ཥྱ་ཕ་ལཱ་ཏྭཱ་མ་ལ་ཀཱི་ཏྲྀ་ཥུ། ། མྲྀ་ཏཱ་ཙ་བ་ཡཿསྠཱ་ཙ་ཏྲི་ལིངྒསྟུ་ འབྲས།།ཀཱ་རཾ་བྷ་དང་དགའ་བྱེད་དོ། །སྦལ་པའི་ལོ་མ་པ་ཏྲོརྞ། །གར་བྱེད་ཀ་ཌུཾ་ཀ་དང་ནི། །ཌྷུཎྜུ་ཀ་དང་གཤེར་ཤིང་ངོ་། །ནེ་ཙོ་སྣ་དང་སྐར་མ་དང་། །མེ་ཏོག་མགུལ་རིངས་ཀུ་ཊན་ཊཱ། །ཤོ་ཎ་ཀ་དང་ཨཱ་ར་ལོ།

奶树和其次两种
宁古迪和热树
柏树皮柔软
毗车拉和陈旧
解脱以及长寿
木棉树有两种
毗车图和木棉
缠绕贪欲蕴木棉
旧时毗尔瓦夜摩罗
柔果卡拉加是也
普拉基利亚臭卡拉加
卡林卡拉普提卡
卡兰加分类六结
昂伽尔瓦拉利猴子
罗希罗希塔卡和
脾敌石榴
花朵
辛格冷婴儿乳房和
歌唱檀香刷牙
图画粪便和
另一种辛格冷白辛格冷
月枝睡眠亦是
其次虎尾香神手
乌鲁布卡埃兰达
鲁布卡和有图案者
准准以及七指
曼达和具增长
比亚丹布卡稍微平静
萨米和夏米拉
夏米寂静商库果
品地塔克玛鲁瓦卡
室瓦萨那卡拉哈塔卡
夏利亚以及酒树
帝释天足饮遍贤和
妙木杜基利曼和
黄木皮热木
七者提婆达鲁是
其次两种
波斯迦那尔和
帕塔拉和有意义和
卡查斯塔利果树
花黑色卢斯阿根眼
野生女人名称和
藤蔓地面礼拜和
野生和普里扬古和
果树以及有果者
种种部和香之果
卡兰巴和可爱作者
蛙叶帕特罗尔那
舞者卡东卡和
东杜卡和湿木
鹦鹉鼻和星宿和
花长颈库坦塔
首那卡和阿拉洛

།ཏི་ཥུའི་འབྲས་བུ་སྐྱུ་རུ་ར། །གསུམ་ཡིན་བདུད་རྩི་ན་ཚོད་གནས། །རྟགས་གསུམ་ པི་བྷཱི་ཏ་ཀཿ།།ཀྵསྟུ་ཐཿཀཪྵ་ཕ་ལོ་བྷཱུ་ཏ་བཱ་སཿཀ་ལི་དྲུ་མཿ། ། བྷ་ཡཱ་ཏྭ་བྱ་ཐཱ་པ་ཐྱཱ་བ་ཡཿ་སྠཱ་པཱུ་ཏནཱུ྅མྲྀ་ཏཱ། །ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི་ཧཻ་མ་བ་ཙཱི་ཙེ་ཏ་ཀཱི་ཤྲེ་ཡ་ཤཱི་ཡི་པཱ། །པཱི་ཏ་དྲུཿཤ་ར་ལཿཔཱུ་ཏྲི་ཀཱཥྛ་ཉྩཱ་ཐ་དྲུ་མོཏྤ་ལ། ། པ་ནི་བ་རུ་ར། །མིག་དང་ཚིམ་བྱེད་ཀཪྵའི་འབྲས། །འབྱུང་པོའི་གནས་དང་རྩོད་པའི་ཤིང་། །འཇིགས་མེད་ནད་མེད་ཕན་པ་ཅན། །ཚི་ཅན་བདུད་རྩི་ན་ཚོད་གནས། ། རུ་ར་དང་གསེར་ལྡན་དང་། །སེམས་བྱེད་དཔལ་དང་ཞི་བ་དང་། །ལྗོན་པ་སེར་པོ་ཐང་ཤིང་དང་། །ཚི་ཅན་ཤིང་ངོ་ཨུཏྤལ་ཤིང་། ། ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿཔ་རི་བྱཱ་དྷོ་ལ་ཀུ་ཙོ་ལི་ཀུ་ཙོ་ཨུ་ཧུཿ། །པ་ན་སཿཀཎྜ་ཀི་ཕ་ལོ་ནི་ཙུ་ལཱ་ཧིཛྫ་ལོུ྅མྦུ་ཛཿ། །ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱ་ཕལྒུརྨྨ་ལ་པཱུརྫྫ་གྷ་ནེ་ཕ་ལཱ། ། རིསྟ་སརྦྦ་ཏོ་བྷ་དྲ་ཧིཾ་གུ་ནིཪྻཱ་ས་མཱ་ལ་ཀཱཿ། །པི་ཙུ་མརྡྡ་ཤྩ་ནིམྦེུ྅ཐ་པིཙྪི་ལཱ་ལ ཏེ་བ་ཅན་དང་ཡོངས་ནད་དང་།།ལ་ཀུ་ཙ་དང་ལི་ཀུ་ཙ། །ུ་ཧུ་པ་ནས་ཚེར་འབྲས་ཅན། །ཆུ་སྐྱེས་ཆུ་ཤིང་ནི་ཙུ་ལ། །བྱ་རོག་ཨུ་དུམ་བ་རི་ཀ་།འབྲས་བུ་གུར་མ་ལ་པུར་དང་། །རྗེ་ངར་འབྲས་ཅན་ཨ་རིཥྚ། །ཀུན་བཟང་ཤིང་ཤུན་འདྲེས་དྲི་ཅན། །འཇམ་པོ་འཇོམས་དང་ནིམྦའི་ཤིང་། །དེ་ནས་ གུ་རུ་ཤིཾ་ཤ་པཱ།།ཀ་པི་ལཱ་བྷསྨ་གརྦྷཱ་སཱ་ཤི་རཱི་ཥསྟུ་ཀ་པཱི་ཏ་ནཿ། །བྷཎྜི་ལོུ྅པྱ་ཐ་ཙཱཾ་པྱ་ཡཤྩམྤ་ཀོཿཧེ་མ་པུཥྤ་ཀཿ། །ེ་ཏ་སྱ་ཀ་ལི་ཀཱ་གནྡྷ་ཕ་ལཱི་སྱཱ་ད་ཐ་ཀེ་ཤ་རེ། །བ་ཀུ་ལོ་བཉྫུ་ལོུ྅ཤོ་ཡི ཙྪ་ཨ་ག་རུ།།ཤི་ཤ་པ་དང་སྐྱ་བོ་དང་། །ཐལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཤི་རཱི་ཤ་དང་ཆུ་འཐུང་དང་། །བྷཎྜི་ལོ་ཡང་དེ་ནས་ནི། །ཙཾ་པེ་པ་དང་ཙམ་པ་ཀ། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་འདི་ཡི་ནི། །འབྲས་བུ་ཀ་ལི་ཀཱ་དང་ནི། །དྲི་ཡི་འབྲས་སོ་དེ་ནས་ནི། །ཀེ་ས་རེ་དང་བ་ཀུ་ལ། །བཉྫུ་ལོ་ནི་མྱ་ངན་ ཀེ་ས་མཽ་ཀ་ར་ཀ་དཱ་ཌི་མཽ།།ཙཱམྤེ་ཡ་ཀེ་ས་རོ་ནཱ་ག་ཀེ་ཤ་རཿཀཱཉྩ་ནཱ་ཧྭ་ཡཿ། །ཛ་ཡཱ་ཛ་ཡནྟཱི་ཏརྐྐ་རཱི་ནཱ་དེ་ཡཱི་བི་ཛ་ཡནྟི་ཀཱ། །ཤྲཱི་པརྞྞ་མགྣི་མནྠཿསྱཱཏྐ་ཎི་ཀཱ་ག་ཎི་ཀཱ་རི་ཀཱ། །ཛ་ཡཱུ྅ཐ་ཀུ་ཊ་ཛཿཤ་གྲོ་བཏྶ་ཀོ་གི་རི་མལླི་ཀཱ། ། མེད། །མཚུངས་པ་སེ་འབྲུ་དཱ་ཌི་མ། །ཙུམྦེ་ཡ་དང་གེ་སར་ཅན། །ནཱ་ག་གེ་སར་གསེར་མིང་ཅན། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བྱེད་ཏརྐ་རཱི། །ནཱ་དེ་ཡཱི་དང་རྣམ་རྒྱལ་ཤིང་། །དཔལ་གྱི་ལོ་མ་མེ་གཙུབ་ཤིང་། །ཞིབ་དང་ཚོགས་བྱེད་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ནས་བཅད་སྐྱེ་དུག་མོ་བརྒྱ་བྱིན་ཤིང་། །བུ་ཡི་ཤིང་དང་རི་ཡི་ཕྲེང་། ། ཨེ་ཏ་སྱེ་བ་ཀ་ལིངྒོ་དྲ་ཡ་བམྦྷ་དྲ་ཡ་བཾ་ཕ་ལེ། །ཀྲྀཥྞ་པཱ་ཀ་ཕ་ལཱ་བིགྣ་སུ་ཥེ་ཎཱཿཀ་ར་མརྡྡ་ཀེ། །ཀཱ་ལ་སྐཾ་དྷསྟ་མཱ་ལཿསྱཱཏྟཱ་པིཾ་ཙོ་བྱ་ཐ་སིནྡུ་ཀཿ། །སིནྡུ་བཱ་རེནྡྲ་སུ་རི་སཽ་ནི་རྒུ་ཎྜཱིནྡྲཱ་ཎི་ཀེ་ཏྱ་པི། །བེ་ཎཱི་ཁ་ར་ག་རཱི @#།།དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཀ་ལིཾ་ག། །དབང་པོའི་ནས་དང་ནས་བཟང་འབྲས། །འབྲས་ནག་སྨིན་པ་བིགྣ་དང་། །སུ་ཥེ་ཎ་དང་ལག་ཉེད་དོ། །ནག་པོའི་ཕུང་པོ་ཏ་མཱ་ལ། །པིཉྩོ་པི་དང་དེ་ནས་ནི། །སནྡུ་བཱ་རེ་སིནྡཱུ་ཀ་།ཆང་གི་དབང་པོ་ནིར་གུཎྜཱི། །དབང་ཅན་ཡང་ངོ་ལན་བུ་ནི། །ཁ་རཱ་ག་རཱིའོ་ དེ་བ་ཏཱ་ཌོ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཨི་ཏྱ་པི།།ཤྲཱི་ཧ་སྟི་ནཱི་ཏུ་བྷུ་རུཎྜཱི་ཏྲྀ་ཎ་སཱུ་ཎྱཾ་ཏུ་མལླི་ཀཱ། །བྷཱུ་པ་དཱི་ཤ་ཏ་བྷྲི་རུཤྩ་སཻ་པཱ་སྦོ་ཏཱ་བ་ནོདྦྷ་བཱ། །ཤེ་ཕཱ་ལི་ཀཱ་ཏུ་སུ་བ་ཧཱ་ནིརྒུཎྜཱི་ནཱི་ལི་ཀཱ་ཙ་སཱ། །སི་ཏ་སཽ་ཤྭཻ་ཏ་སུ་ར་སཱ་བྷཱུ་ཏ་བེ་ཤྱ་ཐ་མཱ་ག་དྷཱི། །ག་ཎེ་ཀཱ་ ཆར་སྤྲིན་ནོ།

提舍的果实青木香，三者是甘露时节住。三相毗毗它迦。
刹都他迦尔沙果，鬼住处及诤论树。无畏无病有益者，具油甘露时节住。
青木香及具金者，令心吉祥寂静者，黄树檀香树，具油树及优钵罗树。
具花及遍病，拉库查及利库查。乌呼巴那斯刺果者，水生水树尼祖拉。
乌鸦优昙婆利迦，果实古尔玛拉普尔，杰阿尔具果阿利史陀，普贤树皮混香者。
柔和降伏及尼姆树，其后阿迦茹。尸沙巴及灰色者，具灰精华者是也。
尸利沙及饮水者，般荼罗亦其后是。瞻波及瞻波迦，金花此之果实。
迦利迦及香果是，其后计萨热及巴库拉。般珠罗是无忧，相等芝麻石榴。
瞻波耶及具格萨，那伽格萨金名者。胜及胜作塔尔迦利，那得依及遍胜树。
吉祥叶火钻树，细及众作胜者。其后截生百毒，帝释树及子树山鬘。
彼之果实迦陵迦，帝之谷及善谷果。果黑成熟毗那及，苏谢那及手揉者。
黑蕴多摩罗，毗卓毗及其后是。信度瓦热信度迦，酒之王者尼尔衮荼。
具权亦是辫发，卡拉迦利雨云是。

།དེ་བ་ཏཱ་ཌོ་ཞེས་པ་ཡང་། །དཔལ་གྱི་ལག་བ་བྷུ་རུཎྜི། །རྩ་རྩེ་ཤིང་དང་མལླི་ཀཱ། །ཤ་ཏ་བྷཱི་རུ་ས་ཡི་རྐང་། །སཻ་བ་སྥོ་ཏཱ་ནགས་ལས་བྱུང་། །ཤེ་ཕཱ་ལི་ཀཱ་ལེགས་འབབ་དང་། །ནི་རྒུཎྜཱི་དང་སྔོན་པོ་ཅན། །སི་ཏ་སཽ་དང་དཀར་པོ་དང་། །རོ་ཞིམ་འབྱུང་འཇུག་དེ་ནས་ནི། །མཱ་ག་དྷཱི་དང་ག་ཎི་ཀཱ། ཡཱུ་ཐི་ཀཱུ྅མྦཥྛཱ་གཱ་བཱི་ཏཱ་ཧེ་མ་པུཥྤི་ཀཱ། ། ཏི་མུཀྟ་ཀཿཔུཎྜ་ཀཿསྱཱདྦཱ་པནྟཱི་ལ་ཏཱ་བཱི་ལ་ཏཱ། །སུ་མ་ནཱ་མཱ་ལ་ཏཱི་ཛཱ་ཏིཿསཔྟ་ལཱ་ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱ། །མཱ་གྷྱཾ་ཀུནྡཾ་རཀྟ་ཀསྟུ་བནྡྷཱུ་ཀོ་བཾ་དྷུ་ཛཱི་བ་ཀཿ། །ས་ཧཱ་ཀུ་མཱ་རཱི་ཏ་ར་ཎི་རམླཱ་ནསྟུ་ ཡུ་ཐི་ཀཱ་དང་ཨམྤཥྛཱ།།དེ་སེར་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཅན། ཤིན་ཏུ་གྲོལ་དང་པུཎྜ་ཀ་།དཔྱིད་ལྡན་སྦྲང་གི་ཤིང་འཁྲི་ཤིང་། །ཡིད་དགའ་སྣ་མ་ཛཱ་ཏིའོ། །འདབ་བདུན་གཞོན་ནུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཆུ་ཟླ་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་དང་། །དམར་པོ་མེ་ཏོག་བནྡྷུ་ཀ་།བནྡྷུ་ཛཱི་བ་ཀ་ཡིན་ནོ། །ནུས་ལྡན་གཞོན་ནུ་ཏ་ར་ཎི། ། མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། །ཏ་ཏྲ་སོ་ཎེ་ཀུ་རུ་བ་ཀསྟ་ཏྲ་པཱི་ཏེ་ཀུ་རུཎྜ་ཀཿ། །ནཱི་ལ་ཛྷིཎྜཱི་དྭ་ཡོརྦྦཱ་ཎཱ་དཱ་ཤཱི་ཙཱརྟུ་ག་ལ་ཤྩ་སཱ། །སཻ་རཱི་ཡ་ཀསྟུ་ཛྷིཎྜཱི་སྱཱཏྟ་སྨིནྐུ་ར་བ་ཀོ་རུ་ཎེ། །བཱི་ཏཱ་ཀུ་ར་བ་ཀོ་ཛྷིཎྜཱི་ཏ་སྨིནྶ་ཧ་ཙ་རཱི་དྭ་ཡོཿ། གཉིས། །ོ་དྲ་པུཥྤཾ་ཛ་བཱ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པུཥྤཾ་ཏི་ལ་སྱཏ། ཨམླ་ན་དང་ནུས་ལྡན་ཆེ། །དེ་དམར་ཀུ་རུ་བ་ཀའོ། །དེ་སེར་ཀུ་རུཎྜ་ཀའོ། །སྔོན་པོ་ཛྷིཎྜི་གཉིས་དང་མདའ། །བྲན་མོ་ཙཱརྟུ་ག་ལ་སཱ། །སཻ་རཱི་ཡ་ཀ་ཛྷིཎྜི་ཡིན། །དེ་དམར་ཀུ་ར་བ་ཀ་དང་། །སེར་པོ་ཀུ་ར་བ་ཀ་ནི། །ཛྷིཎྜི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །རྔ་མོ་མེ་ཏོག་ཛ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་ཐིག་། པྲ་ཏཱི་ཧཱ་ས་ཤ་ཏ་པྲཱ་ས་ཙཎྜཱ་ཏ་ཧ་ཡ་མཱ་ར་ཀཱཿ། །ཀ་ར་བཱི་རེ་ཀ་རཱི་རེ་ཏུ་ཀྲ་ཀ་ར་གྲནྠི་ལཱ་བུ་བྷཽ། །ུནྨཏྟཿཀི་ཏ་བོ་དྷཱུརྟྟོ་དྷུ་སྟཱུ་ར་ཀ་ན་ཀཿཧྭ་ཡཿ། །མཱ་ཏུ་ལོ་མ་ད་ན་ཤྩཱ་སྱ་ཕ་ལེ་མཱ་ཏུ་ལ་པུ་ཏྲ་ཀཿ། །ཕ་ལ་པཱུ་རོ་བཱི་ཛ་པཱུ་རེ པྲ་ཏཱི་ཧཱ་ས་བརྒྱར་གྱེས་དང་།།གཏུམ་པོ་རྟ་གསོད་ལག་པ་དཔའ། །ཀ་རཱི་རི་དང་ཀྲ་ཀ་ར། །ཚིགས་པ་དང་ནི་གཉི་གའོ། །སྨྱོ་བྱེད་དང་ནི་ཀི་ཏ་མོ། །གདུལ་དཀའ་དང་ནི་དྷུ་སྟཱུ་ར། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་པའོ། །མཱ་ཏུ་ལ་དང་མྱོས་བྱེད་དོ།

德瓦达这个名称，吉祥手和布伦迪，
树梢和茉莉花，
百合花和地脚，
赛瓦斯波塔从森林中生长，
夜合花和善降，
尼尔衮迪和蓝色者，
悉多索和白色，
美味出入然后，
摩揭陀和伽尼迦，
优昙花和安跋叉，伽毗多和金花，
极解脱和本达迦，春天和蜜蜂藤蔓，
悦意和鼻子花，七叶和童子花鬘，
水月花和昆达花，红色花和班度迦，班度吉瓦迦，
具力童子和太阳，无凋谢和大具力，
其中红色俱卢婆迦，其中黄色俱卢达迦，
蓝色金达两个和箭，婢女和恰图迦拉萨，
赛利亚迦是金达，其中红色俱罗婆迦，
黄色俱罗婆迦是金达，其中与二者同行，
野牛花和爪哇花，金刚花和芝麻花，
百倍笑声和百倍开，暴烈和杀马者，
迦罗毗罗和迦利罗，以及迦罗迦和结节两者，
令人发狂和赌徒，难调伏和度斯图拉，
金花等名称，
摩睹罗和令人陶醉。

།དེ་འབྲས་མཱ་ཏུ་ལ་པུ་ཏྲ་ཀ་།བཱི་ཛ་པཱུ་ར་འབྲས་བུས་གང་། ཏུ་ཙ་ཀོ་མཱ་ཏུ་ལུངྒ་ཀེ། །ས་མཱི་ར་ཎོ་མ་རུ་བ་ཀཿཔྲསྠ་པུཥྤཿཔ་ཎི་ཛྷ་ཀ་།ཛམྦཱི་རེ་པྱ་ཐ་པརྞཱ་སེ་ཀ་ཋིཉྫ་ར་ཀུ་ཋི་ར་ཀཽ་།སི་ཏེུ྅རྫྫ་ཀོུ྅ཏྲ་བཱ་ཋཱི་ཏུ་ཙ་ཏྲ་ཀོ་བཧྣི་སཾ་ཛྙཱ་ཀཿ། །རྐཱ་ཧྭ་བ་སུ་ཀཱ་སྥོ་ཏ་ག་ཎ་རཱུ་པ་བི་ཀཱི་ར་ཎཱཿ། །མནྡཱ་རཤྩརྐ་པརྞྞེུ྅ཏྲ་མད ཨོག་མཛེས་མཱ་ཏུ་ལུངྒ་ཀ་།ས་མཱི་ར་ཎ་མ་རུ་བཀ་།པྲ་སྠ་མེ་ཏོག་ཕ་ཎི་ཛྷ་ཀ་།ཛམྦཱི་ར་དང་དེ་ནས་ནི། །པརྞ་སེ་དང་ཀ་ཋིཉྫ། །ཀུ་ཋི་ར་ཀ་དཀར་པོ་དང་། །རྫ་ཀ་འདིར་པཱ་ཋི་ནི། །ཙི་ཏྲ་ཀ་དང་མེའི་མིང་ཅན། །རྒ་ཞེས་པ་བ་སུ་ཀཱ། །སྥོ་ཚ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམ་པར་འཐོར། །མནྡ་ར་དང་ཨརྐའི་འདབ། ཤུཀླེུ྅ལ་རྐ་ཏ་པ་སཽ། །ཤི་བ་མལླཱི་པཱ་ཤུ་པཱ་ཏི་ཨེ་ཀཱཥྛི་ལོ་བ་ཀོ་བ་སུཿ། །བནྡཱ་བྲྀཀྵཱ་ད་ནཱི་བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ་ཛཱི་བནྟི་ཀེ་ཏྱ་བི། །བཏྶཱ་ད་ནཱིཙྪིནྣ་རུ་ཧཱ་གུ་དཱུ་ཙཱི་ཏནྟྲི་ཀཱ་མྲྀ་ཏཱ། །ཛཱི་བཾ་ཏི་ཀཱ་སོ་མ་བལླཱི་བི་ས་ལྱཱ་ @#།།འདི་དཀར་ཨ་ལརྐ་ཏས་བ། །ཞི་བའི་མེ་ཏོག་ཕྱུགས་བདག་དགའ། །ཤིང་གཅིག་སྤྲ་བ་བ་སུའ། །བནྡཱ་ཤིང་ལ་ཟ་བ་དང་། །ཤིང་སྐྱེས་འཚོ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །བུ་ཟས་བཅད་སྐྱེ་སླེ་ཏྲེས་དང་། །རྒྱུད་ལྡན་བདུད་རྩི་འཚོ་བྱེད་དང་། །ཟླ་བའི་མགུལ་པ་ཡངས་པ་ཅན། །སྦྲང་ མ་དྷུ་པརྞྞྱ་པི།།མཱུརྦྦཱ་དེ་བཱི་མ་དྷུ་ར་སཱ་མོ་ར་ཊཱ་ཏེ་ཛ་ནཱི་སྲུ་བཱ། །མ་དྷཱུ་ལི་ཀཱ་དྷ་ནུཿཤྲེ་ཎཱི་གོ་པརྞྞཱི་པཱི་ལུ་པརྞྞྱ་པི། །པཱ་ཋཱམྦཥྛཱ་བི་དྭ་ཀརྞྞཱིསྠཱ་པ་ནཱི་ཤྲེ་ཡ་ཤཱི་ར་སཱ། །ི་ཀཱཥྛཱི་ལཱ་པཱ་པ་ཙེ་ལཱི་པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱ། །ཀ་ཊུ་ཀ་ཌམྦྷ་ གི་ལོ་མ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་།།མཱུརྦཱ་ལྷ་མོ་སྦྲང་གི་རོ། །མོ་ར་ཊ་དང་འོད་ལྡན་ཐོས། །མ་དྷུ་ལི་ཀ་གཞུ་ཤིང་དང་། །ཤྲི་ཎི་ས་འདབ་པཱི་ལུའི་འདབ། །པཱ་ཋཱ་མ་ནུ་སྤོས་དཀར་དང་། །བི་དྭ་ཀརྞི་གནས་ཅན་དང་། །རྟེན་དང་རོ་ལྡན་སྡོང་བུ་གཅིག་།སྡིག་པའི་བྲན་མོ་པྲཱ་ཙཱི་ནཱ། །ནགས་ཀྱི་ཏི་སྟ་ཚ་བ་དང་། །ཚ་བས་ རཱུ྅ཤོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི་ཀ་ཊུ་རོ་ཧི་ཎཱི།།མཏྶྱ་བིཏྟཱ་ཀྲྀཥྞ་བྷེ་དཱི་ཙཀྲཱངྒཱི་ཤ་ཀུ་ལཱ་ད་ནཱི། །ཱཏྨ་གུཔྟཱ་ཛ་ཌཱུ྅དྷྱཎྜཱ་ཀཎྜུ་རཱ་པྲཱ་བྲྀ་ཥཱ་ཡ་ཎཱི། །རྀ་ཥྱ་པྲོཀྟཱ་ཤཱུ་ཀ་ཤིམྦིཿཀ་པཱི་ཀཙྪཱུ་ཤྩ་མརྐྐ་ཊཱི། །ཙི་ཏྲོ་པ་ཙི་ཏྲཱ་ནྱ་གྲོ་དྷཱི་དྲ་བནྟཱི་ཤཾ་བ་ག ཨང་དང་མྱ་ངན་མེད།།སྤོར་དང་ཚ་སྤོར་ཉ་མཁྲིས་དང་། །ནག་དབྱེ་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་དང་། །བྱ་ཡི་ཟས་དང་བདག་སྦེད་དང་། །ཛ་ཌཱ་དང་ནི་ཨ་དྷྱཎྜ། །གཡའ་ཤིང་པྲཱ་པྲྀ་ཥཱ་ཡ་ཎཱི། །རྀ་ཥྱ་པྲོཀྟཱ་ཤཱུ་ཀ་ཤིམྦི། །ཀ་པཱི་རུས་སྦལ་སྤྲེའུ་དང་། །རི་མོ་ཉེ་བའི་རི་མོ་ཅན། །ནྱ་གྲོ་དྷཱི་དང་ཁུ་པ་ལྡན། །སྡོམ་པ་ རཱི་པྲྀ་ཥཱ།།པྲ་ཏྱཀ་ཤེ་ནཱི་སུ་ཏ་ཤེ་ཎཱི་རཎྜཱ་མཱུཥི་ཀ་པརྞྞྱ་པི། ། བཱ་མཱ་རྒཿཤེ་ཁ་རི་ཀོ་དྷཱ་མཱརྒྒ་བ་མ་ཡཱུ་ར་ཀཽ། །བ་ཏྱཀྤརྞྞཱི་ཀཱི་ས་པརྞྞཱི་ཀཱི་ཎི་ཧཱི་ཁ་ར་མཾ་ཛ་རཱི། །བཾ་ཛི་ཀཱ་པྲ་ཧྨ་ཎཱི་པདྨཱ་བྷཱརྒྒཱི་པྲ་ཧྨ་ཎ་ཡཥྚི་ཀཱཿ། །ཾ་གཱ་ར་བ་ལྨཱི་པཱ་ལེ་ཡ་ཤཱ་ཀ་བརྦྦ་ དང་ནི་ཆར་འབབ་དང་།།པྲ་ཏྱཀ་ཤེ་ནཱི་སུ་ཏ་ཤེ་ཎཱི། །རཎྜ་བྱི་བའི་རྣ་བའོ། ། པཱ་མཱརྒ་ཐོད་ཅན་དང་། །དྷཱ་མཱརྒ་དང་རྨ་བྱ་ཅན། །པྲ་ཏྱ་ཀ་ལོ་མ་ཀཱི་སའི་འདབ། །ཀཱི་ཎི་ཧི་དང་བོང་བུའི་སྐེ། །ཕནྫི་ཀ་དང་ཚངས་མ་དང་། །པདྨ་དང་ནི་བྷཱརྒི་དང་། །ཚངས་པའི་མཆོད་སྡོང་མེ་མདག་ལོ།

那么果实摩睹拉子，毕札布热果实充满。都扎果摩睹龙嘎给。萨米热诺风神嘎，普热斯塔花巴尼札嘎。瞻比热比亚塔巴尔那谢，嘎庭札热古帝热构。悉帝尔札构特热巴帝，都扎特热构巴尼三佳嘎。
尔嘎哇巴苏嘎斯波塔，嘎那如巴比基热那。曼达热斯恰尔嘎巴尔内特热，美丽摩睹龙嘎嘎。萨米热那风神嘎。普热斯塔花巴尼札嘎。瞻比热以及其后。巴尔那谢与嘎庭札。古帝热嘎白色与。札嘎此处巴帝尼。吉特热嘎与火之名者。尔嘎所说巴苏嘎。斯波扎众形散布。曼达热与阿尔嘎叶。
此白阿拉尔嘎塔巴。寂静之花牧主喜。独树斯巴巴苏阿。班达树与食者及。树生养命自身也。子食断生獐牙及。具绳甘露养命及。月之项链广者具。蜜
摩杜巴尔尼亚比。莫尔瓦天女摩杜热萨，莫热达帝札尼斯如巴。摩杜利嘎弓舍热尼，牛叶比卢巴尔尼亚比。巴塔姆巴斯塔比德瓦嘎尔尼，斯塔巴尼舍热亚希热萨。
独木罗巴巴且利，普热其那瓦那帝克帝嘎。嘎杜嘎当巴叶自身也。莫尔瓦天女蜜之味。莫热达与具光闻。摩杜利嘎弓木及。舍热尼地叶比卢叶。巴塔摩奴白檀及。比德瓦嘎尔尼住者及。依处与味具独茎。罪婢女普热其那。林中帝斯塔辛辣及。辛辣
与无忧。斯波尔与辛斯波尔鱼胆及。黑分轮之支分及。鸟之食与自藏及。札达以及阿德扬达。痒树普热普利沙亚尼。利沙普若克塔舒嘎欣比。嘎比龟与猴子及。纹饰近之纹饰者。尼亚格若提与具液。结合
与降雨及。普热特亚嘎舍尼苏塔舍尼。兰达鼠之耳也。巴玛尔嘎具顶髻及。达玛尔嘎与孔雀者。普热特亚嘎叶摩基萨叶。基尼希与驴之颈。潘基嘎与梵女及。莲花以及帕尔基及。梵之供杖火炭叶。

།བ་ལེ་ཡ་ ར་བརྡྷ་ཀཱ།།མཾ་ཛིཥྛཱ་བི་ཀ་སཱ་ཛིངྒཱི་ས་མཾ་གཱ་ཀཱ་ལ་མེ་ཥི་ཀཱ། །མཎྜུ་ཀ་པརྞྞཱི་བྷཎྜཱི་རཱི་བྷཎྜཱི་ཡོ་ཛ་ན་པརྞྱ་པི། །ཡཱ་སོ་ཡ་བཱ་སོ་དུཿསྤཪྴོ་དྷ་ནྭ་ཡཱ་སཿཀུ་ཎཱ་ས་ཀཿ། །རོ་ད་ནཱི་ཀཙྪུ་རཱཉནནྟཱ་ས་མུ་དྲཱནྟཱ་དུ་རཱ་ལ་བྷཱ། །བྷྲྀཤྣི་པརྞྞཱི་པྲྀ་ཐ་ ཤཱ་ཀ་བརྦ་ར་བརྡྷ་ཀཱ།།བཙོད་དང་ལེ་བརྒན་བི་ཀ་སཱ། །ཛིངྒཱི་ཡན་ལག་མཚུངས་པ་དང་། །སྤལ་པའི་འདབ་མ་བྷཎྜཱི་རཱི། །བྷཎྜཱི་དཔག་ཚད་ལོ་མ་ལའང་། །གཟེ་མ་ར་མགོ་ཡ་བཱ་སོ། །རེག་བྱ་སྡུག་དང་ཆུ་མེད་སྐྱེ། །ཀ་ཎ་ས་ཀ་དུ་བྱེད་ཤུ། །མཐའ་མེད་མཚོ་མཐའོ་རག་པར་དཀའ། །དྷྲྀཤྣི་ལོ་མ་ཐ་དད་ ཀྤརྞྞཱི་ཙི་ཏྲ་པརྞྞྱཾ་གྷྲི་བལླ་ཀཱ།།ཀྲོཥྚུ་བེནྣཱ་སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི་ཀ་ལ་ཤིརྡྷཱ་བ་ནི་རྒུ་ཧཱ། །ནི་དིགྡྷི་ཀཱ་སྤྲྀ་ཤཱི་བྱཱ་གྷྲཱི་བྲྀ་ཧ་ཏཱི་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་ཀཱ། །པྲ་ཙོ་ད་ནཱི་ཀུ་ལཱི་ཀྵུ་དྲཱ་དུཿསྤཪྴོ་རཱ་ཥྚྲཱི་ཀ་ཏྱ་བི། །ནཱི་ལཱི་ཀཱ་ལཱ་ཀཱི་ཏ་ཀི་ཀཱ་གྲཱ་མཱི་ནཱ་མ་དྷུ་པརྞྞི་ཀཱ། ། ལོ། །སྣ་ཆོགས་འདབ་རྐང་བལླི་ཀཱ། །ཀྲོཥྚུ་བེལླཱ་སེང་གེ་མཇུག་།ཀ་ལ་ཤརྡྷི་བ་ནི་རྒུ་ཧཱ། །ནི་དི་ག་བི་ཀཱ་སྤྲི་ཤཱི་དང་། །སྟག་མོ་དང་ནི་བྲི་ཧ་ཏཱི། །ཀཱཎྜ་ཀ་རི་པྲ་ཙོ་ད་ནཱི། །ཀུ་ལི་ཆུང་བ་རེག་དཀའ་དང་། །ཡུལ་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་རམས་ཤིང་ནག་།ཀླཱི་ཏ་ཀི་ཀཱ་གྲོང་སྐྱེས་དང་། །སྦྲང་འདབ་ཚོས་བྱེད རཉྫ་ནཱི་ཤྲཱི་ཕ་ལཱི་ཏུ་ཏྱཱ་ཏཱུ་ཎཱི་དོ་ལཱ་ཙེ་ནཱི་ལི་ཀཱ།། བལྒུ་ཛཿསོ་མ་རཱ་ཛཱི་སུ་བལླིཿསོ་མ་བ་ལི་ཀཱ། །ཀ་ལ་མེ་ཥཱི་ཀྲྀཥྞ་ཕ་ལཱ་བཱ་གུ་ཛཱི་པཱུ་ཏི་ཕ་ལྱ་པི། །ཀྲྀཥྞོ་པ་ཀུ་ལྱཱ་པཻ་དེ་ཧཱི་མཱ་ག་དྷཱི་ཙ་པ་ལཱ་ཀ་ཎཱ། །ུ་ཥ་ཎཱ་པི་པྱ་ @#།།དཔལ་གྱི་འབྲས། །ཏུན་ཐ་ཏཱུ་ནི་དོ་ལ་དང་། །སྔོན་པོ་རམས་སོ་ཟླ་བའི་རྒྱལ། །འདབ་བཟང་ཟླ་བའི་སྡོང་བུ་དང་། །ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི་འབྲས་ནག་དང་། །བ་གུ་ཛཱི་དང་རུལ་འབྲས་ཅན། །པི་པི་ལིང་དང་ནག་པོ་དང་། །བཻ་དེ་ཧཱི་དང་མཱ་ག་དྷཱི། །གཡོ་བྱེད་ཟེགས་མ་སྲེག་པར་ ལཱི་ཤཽཎྜཱི་ཀོ་ལཱཉཐ་ཀ་རི་པི་པྱ་ལཱི།།ཀ་པི་བལླཱི་ཀོ་ལ་བལླཱི་ཤྲེ་ཡ་ཤཱི་བ་སི་རཿབུ་མཱན། །ཙ་བྱནྟུ་ཙ་བི་ཀཾ་ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩ་གུཉྫེ་ཏུ་ཀྲྀཥྞ་ལཱ། །པ་ལཾ་ཀ་ཥཱ་ཏྭིཀྵུ་གནྡྷཱ་ཤྭ་དཾ་ཥྚཱ་སྭཱ་དུ་ཀཎྚ་ཀཿ། །གོ་ཀཎྚ་ཀོ་གོ་ཀྵུ་ར་ཀོ་བ་ན་ཤྲྀཾ་གཱ་ཊ་ཨི་ཏྱ་པི། །བི་ཤྭ་བི་ཥཱ་པྲ་ཏི་ བྱེད།།གྲོག་སྐེད་དྲོད་སྨན་ཀོ་ལའོ། །དེ་ནས་ཀ་རི་པི་བྱ་ལི། །ཀ་པི་བལླཱི་ཤྲེ་ཡ་སི། །ཙ་སི་ར་སྟེ་ཕོ་ཡིན་ནོ། །དབྱི་མོ་རུ་ཙ་བི་ཀཾ་དང་། །ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི་གུཉྫ་ནག་།པ་ལཾ་ཀ་ཥཱ་དྲི་སྒོ་དང་། །ཁྱི་ཡི་མཆེ་བ་རོ་ལྡན་ཚོར། །གོ་ཀཎྚ་ཀ་གོ་ཀྵུ་ར། །ནགས་ཀྱི་རྭ་ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །བོང་ང་དཀར་པོ་སླར་ བི་ཥཱུ྅ཏི་བི་ཥོ་པ་བི་ཥཱུ྅རུ་ཎཱཿ།།ཤྲྀངྒཱི་མ་ཧོ་ཥ་དྷཉྩཱ་ཐ་ཀྵཱི་རཱ་བི་དུགྡྷི་ཀཱ་ས་མེ། །ཤཱ་ཏ་མཱུ་ལཱི་པ་ཧུ་སཱུ་ཏྲ་བྷཱི་རུ་རིནྡྲཱི་ཙ་རཱི་བ་རཱི། །རྀ་ཥྱ་པྲོ་ཀཱུ྅བྷཱ+ེ་རུ་དྟ་ཏྲཱི་ནཱ་རཱ་ཡ་ནྱཿས་ཏཱ་བ་རཱི། །ཱ་ཧེ་རུ་ར་ཐ་བཱི་ཏ་དྲུ་ཀཱ་ལེ་ཡ་ཀ་ཧ་རི་དྲ་བཱཿ། །དརྦྦཱི་ད ཨུག་དང་།།དམར་པོ་ཉེ་དུག་ཤིན་ཏུ་དུག་།རྭ་ཅན་དང་ནི་སྨན་ཆེན་ནོ།

巴勒亚 拉瓦尔达卡。曼吉斯塔维卡萨金吉萨曼伽卡拉梅希卡。曼杜卡帕尔尼班迪利班迪约加那帕尔尼阿皮。亚索亚瓦索杜斯帕尔索达瓦亚萨库纳萨卡。罗达尼卡楚兰南塔萨姆德兰塔杜拉拉巴。布利斯尼帕尔尼普利塔 沙卡巴尔巴拉瓦尔达卡。
藏红花和勒根维卡萨。金吉肢体相同。青蛙叶班迪利。班迪由旬叶也。野生马头亚瓦索。触感不好且无水生。卡纳萨卡作痛痒。无边海边难得。德利斯尼叶不同。
帕尔尼奇特拉帕尔尼安格利巴拉卡。克罗斯图贝纳辛哈普奇卡拉希尔达瓦尼尔古哈。尼迪格迪卡斯普利希维亚格利布利哈提坎达卡利卡。普拉措达尼库利克修德拉杜斯帕尔索拉斯特利卡提阿皮。尼利卡拉基塔基卡格拉米纳玛杜帕尔尼卡。
叶。各种叶足巴利卡。克罗斯图贝拉狮子尾。卡拉沙尔迪巴尼尔古哈。尼迪伽维卡斯普利希和。虎母以及布利哈提。坎达卡利普拉措达尼。库利小难触及。土生也是染木黑。克利塔基卡村生和。蜜叶染料。
染尼斯利帕利图提亚图尼多拉切尼利卡。巴尔古加索玛拉吉苏巴利索玛巴利卡。卡拉梅希克利斯纳帕拉巴古吉普提帕利阿皮。克利斯诺帕库利亚拜德希玛伽迪查帕拉卡纳。
吉祥果。图恩塔图尼多拉和。蓝染月之王。叶好月之茎和。卡拉梅希黑果和。巴古吉和腐果者。必必里和黑和。拜德希和玛伽迪。动作碎片燃烧。
利绍迪科兰塔卡利比比亚利。卡比巴利科拉巴利斯雷亚希巴西拉布曼。查比安图查比康卡卡钦查贡杰图克利斯纳拉。帕兰卡沙特维克修甘达斯瓦丹斯塔斯瓦杜坎达卡。果坎达科果克修拉科巴纳斯林伽塔伊提阿皮。毗湿婆毗沙普拉提。
作。脚踝热药科拉。然后卡利比比亚利。卡比巴利斯雷亚西。查西拉是公的。狐母如查比康和。卡卡钦契贡加黑。帕兰卡沙香门和。狗牙味具刺。果坎达卡果克修拉。林中角也是。白附子复。
毗沙乌提毗绍帕毗沙乌卢纳。斯林吉玛霍沙丹查塔克希拉毗杜格迪卡萨梅。沙塔姆利帕胡苏特拉比卢林德利查利巴利。利希亚普罗库阿比卢达特利纳拉亚尼萨塔巴利。阿黑卢拉塔毗塔德鲁卡勒亚卡哈利德拉巴。达尔毗达。
红和。红色近毒极毒。有角以及大药。

།དེ་ནས་འོ་མ་འོ་མ་མཚུངས། །རྩ་བ་བརྒྱ་པ་སྐུད་མངས་དང་། །བྷཱི་རུ་རིནྡྲཱི་ཙ་རཱི་བ་རཱི། །རྀ་ཥྱ་བསྟད་པ་ཨ་བྷི་རུ། །ཉེ་ཤིང་བ་དང་ན་རེའི་བུ། །ས་ཏཱ་བ་རི་ཨཱ་ཧེ་རུ། །དེ་ནས་སེར་ཤིང་ཀཱ་ལེ་ཡ། །ཁུ་བ་ལྗང་སེར་དརྦཱི་ བ་ཙམྤ་ཙ་དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཽ྅པ་རྫ་ནཱི་ཏྱ་པི།།བ་ཙོ་གྲ་གནྡྷཱ་ཥདྒྲནྠཱ་གོ་ལོ་མཱི་ས་ཏ་བརྦྦ་ཀཱ། །ཤུ་ཀླཱ་ཧེ་མ་བ་ཏཱི་བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ་སིཾ་ཧྱཽ་ཏུ་བཱ་ས་ཀཱ། །བྲྀ་ཥོུ྅ཊ་ཏུ་ཥཿསིཾ་ཧཱ་སྱཽ་བཱ་ས་ཀོ་བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ། །ཱ་སྥོ་ཏཱ་ས ཧིང་།།པ་ཙཾ་པ་ཙ་ཤིང་སེར་དང་། །པརྫ་ནཱི་ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །ཤུ་དག་དྲི་མཆོག་མདུད་པ་དྲུག་།གོ་ལོ་མཱི་དང་ཚིགས་བརྒྱ་པ། །དཀར་པོ་གངས་དང་ལྡན་པའོ། །སྨན་པའི་མ་དང་སེང་གེ་དང་། །ནཱ་ས་ཀ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་། ། ཊ་རུ་ཥ་སིཾ་ཧཱ་སྱ། །བ་ཤ་ཀ་དང་རྟ་ཡི་སོ། །ཱ་སྥོ་ཏཱ་དང་ གི་རི་ཀརྞྞཱི་སྱཱདྤིཥྞུ་ཀྲཱནྟཱུ྅པཱ་ར་ཛི་ཏཱ།།ིཀྵུ་གནྡྷ་ཏུ་ཀཱཎྜེ་ཀྵུ་ཀོ་ཀི་ལཱཀྵེ་ཀྵུ་ར་ཀྵུ་རཱཿ། །སཱ་ལེ་ཡཿསྱཱཙྪཱི་ཏ་ཤི་བཱཤྪ་ཏྲཱ་མ་དྷུ་རཱི་ཀཱ་མི་ཤཱི། །པི་སྟྲེ་ཡཱ་བྱ་ཐ་ཤཱི་ཧུཎྜོ་བཛྲ་དྲུཿསྣཀྶྣ་ཧཱི་གུ་ཌཱ། །ས་མནྟ་དུ་གྡྷཱ་ཐོ་བེལླ་མ་མོ་ རི་ཡི་ཕྲེང་།།ཁྱབ་འཇུག་གནོན་དང་གཞན་ལས་རྒྱལ། །བུར་ཤིང་དྲི་ལྡན་ཀཱཎྜེ་ཀྵུ། །ཁུ་བྱུག་མིག་དང་ཀྵུར་ཀྵུ་རཱ། །ཚཱི་ཏ་ཤི་བ་སཱ་ལེ་ཡ། །གདུགས་དང་མངར་ལྡན་མི་སཱི་དང་། །པི་སྟེ་ཡཱ་དང་དེ་ནས་ནི། །ཤཱི་ཁཎྜ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་། །སྲུག་སྣ་དང་ནི་ནཱི་གུ་ཌ། །ཀུན་ནས་འོ་མ་ལྡན་ གྷཱ་ཙི་ཏྲ་ཏཎྜུ་ལཱ།།ཏཎྜུ་ལཤྩཿཀྲྀ་མི་གྷྣ་ཤྩ་བི་ཌཾ་གཾ་བུནྣ་པུཾ་ས་ཀཾ། །བ་ལཱ་བཱ་ཌྷྱཱ་ལ་ཀོ་གྷཎྚཱ་ར་བཱ་ཏུ་ཤ་ཎ་པུཥྤི་ཀཱ། །མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ་གོསྟ་ནཱི་དྲཱ་ཀྵ་སྭཱ་དྭཱི་མ་དྷུ་རེ་སེ་ཏི་ཙ། །སརྦྦཱ་ནུ་བྷུ་ཏིཿས་ར་ཧཱ་ཏྲི་པུ་ཊཱ་ཏྲི་བྲྀ་ཏཱ་ཏྲི་ བའོ།།དེ་ནས་བྱི་དང་གདོན་མོད། །སྣ་ཚོགས་འབྲས་དང་ཏཎྜུ་ལ། །སྲིན་བུ་གསོད་དང་བི་ཌཾ་ག་།སྐྱེས་བུ་དང་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །བ་ལཱ་བ་ཌྷྱཱ་ལ་ཀ་དང་། །ཤ་ཎའི་མེ་ཏོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲ། །དགུན་འབྲུམ་པ་ཡི་རྒྱུ་མ་དང་། །དྲཱཀྵ་རོ་ལྡན་སྦྲང་གི་རོ།

然后，相似于乳汁，百根草和多线，
比如仁得利，遮利婆利，
仙人赞叹阿比如，
近树和那热之子，
萨达婆利阿黑如，
然后黄树迦勒耶，
汁液青黄达比，
巴占巴遮木，达如哈利豆，巴匝尼等，
巴措，香气殊胜，六结，
果洛米和百节，
白色具雪山，
医母和狮子，
那萨迦和最胜牛，
达如沙辛哈西，
婆舍迦和马牙，
阿斯波达和山耳，
应是毗湿奴足迹，无能胜，
甘蔗香和甘蔗茎，
杜鹃眼和剃刀，
希达希婆萨勒耶，
伞盖和具甜味米希，
比斯特耶，然后，
希坎达和金刚树，
熏香和尼古达，
具普遍乳汁，
然后比和恶魔除，
种种稻米和檀杜拉，
杀虫和毗当伽，
男性和中性，
巴拉巴提耶拉迦，
麻花和铃声，
冬葡萄和牛乳，
葡萄具美味如蜜。

།ཀུན་མཛེས་འབྱུང་དང་ས་ར་ཧཱ། །གསུམ་སྦྱར་ཏྲི་བྲྀད་ཏྲི་ བྲྀཏ།།ཏྲི་བྷཎྜཱི་རེ་ཙ་ནཱི་ཤྱཱ་མནྟྱཽ་ཏུ་སུ་ཥེ་ཎི་ཀཱ། །ཀཱ་ལཱ་མ་སཱུ་ར་བི་ད་ལཱུ྅རྡྷ་ཙནྡྲ་ཀཱ་ལ་མེ་ཥི་ཀཱ། །མ་དྷུ་ཀཾ་ཀླཱི་ཏ་ཀཾ་ཡཥྚི་མ་དྷུ་ཀཾ་མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱཾ། །བི་དཱ་རཱི་ཀྵཱི་ར་སུ་ཀླེ་ཀྵ་གནྡྷ་ཀྲོཥྚཱི་ཙ་ཡཱ་ཤི་@ #།།བྲྀ་ཏཱ། །དུམ་བུ་གསུམ་པ་རེ་ཙ་ནི། །སྔོན་པོ་དང་ནི་བ་ལིང་རྡོ། །སུ་ཥ་ནིར་སེ་ནག་པོ་དང་། །སྲན་ཆུང་འདབ་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད། །ཀཱ་ལ་དང་ནི་མེ་ཥི་ཀཱ་།ཤིང་མངར་དང་ནི་ཀླཱི་ཏ་ཀཾ་།ཡཥྚི་མ་དྷུ་ཤིང་མངར་ཡིན། །རྣམ་འཇོམས་འོ་མ་དཀར་པོ་དང་། །བུར་ཤིང་དྲི་དང་ཀྲོཥྚཱི་ཅ་ ཏཱ།། ནྱཱ་ཀྵཱི་ར་བི་དཱ་རཱི་སྱཱནྨ་ཧཱ་ཤྭེ་ཏ་རྐྵ་གནྡྷི་ཀཱ། །ལཱངྒ་ལཱི་སཱ་ར་དཱི་ཏོ་ཡ་པི་བྱ་ལི་ས་ཀུ་ལཱ་ད་ནཱི། །ཁ་རཱ་ཤྭཱ་ཀཱ་ར་བི་དཱི་བྱོ་མ་ཡཱུ་རོ་ལོ་ཙ་མསྟ་ཀཿ། །གོ་པཱི་སྱཱ་མཱ་སཱ་རི་བཱ་སྱཱ་ད་ནནྟོ་དབ་ལ་ཤཱ་རི་བཱ། །ཡོ་གྱ་མྲྀརྡྷིཿསིདྡྷི་ལཀྵྨཽ་ ཡཱ་ཤི་ཏཱ།།རྣམ་འཇོམས་དཀར་ཆེན་འོ་མ་ཉུང་། །ཀྵཾ་གི་དྲི་ཅན་ལཱངྒ་ལཱི། །སཱ་ར་དཱི་ཆུ་ཡི་པི་ལི། །བྱའི་ཟས་རྟ་རྒོད་ཀཱ་ར་བི། །སྒྲོན་མེ་དང་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས། །ལོ་ཙ་དང་ནི་མ་སྟ་ཀ་།སྦྲུལ་ལྕེ་སྡོན་པོ་སཱ་རི་བ། །མཐའ་མེད་ཨཱུཏྤལ་ཤཱ་རི་བཱ། །ཐལ་ཏྲེས་སུ་བསྒྱུར་སྣང་། ཡོ་གྱ་མྲྀརྡྷི་གྲུབ་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ བྲིདྡྷེ་ར་པྱཱ་ཧྭ་ཡཱ་ཨི་མེ།།ཀ་ད་ལཱི་བཱ་ར་བུ་ཡཱ་རམྦྷཱ་མོ་ཙཉནཾ་ཤུ་མཏྥ་ལཱ། །ཀཱཥྛཱི་ལཱ་མུངྒ་པརྞྞཱི་ཏུ་ཀཱ་ཀ་མུངྒ་ས་ཧེ་ཏྱ་པི། །བཱརྟྟཱ་ཀཱི་ཧིཾ་གུ་ལཱི་སི་ཧཱི་བྷཾ་ཊཱ་ཀཱི་དུཥྤྲ་དྷ་ཪྵི་ཎཱི། །ནཱ་ཀུ་ལཱི་སུ་ར་སཱ་རཱ་སྣཱ་སུ་གནྡྷ་གནྡྷ་ནཱ་ཀུ་ལཱི། །ནཱ་ཀུ་ལེཥྚཱ་བྷུ་ཛཾ་གཱ་ ཚོགས་དང་རྒན་པོའི་མིང་།།ཆུ་ཤིང་བཱ་ར་བུ་ཡཱ་དང་། །གྲོལ་བ་ལ་ནི་ཤུ་མ་ཏ་འབྲས། །ཀཱཥྛཱི་ལ་མུངྒའི་འདབ་མ་ནི། །བྱ་རོག་མུངྒ་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་། །བཱརྟྟཱ་ཀཱི་ཧིཾ་གུ་ལཱི་སིཾ་ཧཱི། །བྷཾ་ཊཱ་ཀཱི་དུཥྤྲ་དྷཪྵི་ཎཱི། །ནཱ་ཀུ་ལཱི་དང་རོ་ཞིམ་དང་། །རཱ་སྣ་དྲི་བཟང་ནིའུ་ལེའི་དྲི། །ནཱ་ཀུ་ལ་འདོད་སྦྲུལ་མིག་པ། ། ཀྵཱིཙྪཏྟཱ་ཀཱི་སུ་བ་ཧཱ་ཙ་སཱ། །བི་དཱ་རཱི་གནྡྷཱུ྅ངྴུ་མ་ཏཱི་སཱ་ལ་པརྞྞཱ+ེ་སྠི་རཱ་བྷྲུ་བཱ། །ཏུཎྜི་ཀེ་རཱིཿས་མུ་དྲཱནྟཱ་ཀརྤཱ་ཤཱི་བ་ད་རེ་ཏི་ཙ། །བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི་ཏུ་སཱ་བ་ནྱཱ་ཤྲྀངྒཱི་ཏུ་རྀ་ཥ་བྷོ་བྲྀ་ཥཿ། །གཱ་གེ་རུ་ཀཱི་ནཱ་ག་པ་ལཱ་རྀ་ཥ་ཧྲ་ གདུགས་ཅན་དང་ནི་ལེགས་པར་འབབ།།རྣམ་འཇོམས་དྲི་དང་འོད་ལྡན་མ། །ས་ལའི་འདབ་དང་གནས་དང་བསྟན། །རས་བལ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན་དང་། །ཀརྤཱ་ཤཱི་དང་བ་ད་རེ། །རས་བལ་རྒོད་དང་སཱ་བ་ནྱཱ། །རྭ་ཅན་གླང་དང་ཁྱུ་མཆོག་གོ་།གཾ་གེ་རུ་ཀཱི་ཀླུ་ཡི་སྟོབས། །དྲང་སྲོང་ སྭ་ག་བེ་དྷུ་ཀཱ།།དྷཱ་མཱརྒ་བོ་གྷོཥ་ཀཿསྱཱནྨ་ཧཱ་ཛཱ་ལཱི་ས་པཱི་ཏ་ཀཿ། །ཛྱོཏྶྣཱི་པ་ཊོ་ལི་ཀཱ་ཛཱ་ལཱི་ནཱ་དེ་ཡཱི་བྷཱུ་མི་ཛམྦུ་ཀཱ། །སྱཱ་ལླཱངྒ་ལི་ཀྱ་གྣི་ཤི་ཁཱ་ཀཱ་ཀཱངྒཱི་ཀཱ་ཀ་ནཱ་སི་ཀཱ། །གོ་དྷཱ་བཱ་དཱི་ཏུ་སུ་བཱ་ཧཱ་མུ་ས་ལཱི་ཏཱ་ལ་མཱུ་ལི་ཀཱ། ། ཛ་ཤྲྀངྒཱི་བི་ཥཱ་ཎཱི་ ཐུང་ངུ་ག་བེ་དྷུག་།དྷཱརྨཱརྒ་པ་སྒྲ་ལྡན་ཡིན། །མ་ཧཱ་ཛཱ་ལཱི་མེ་ཏོག་སེར། །སྣང་ལྡན་སྐྱ་སྣར་དྲ་བ་མོ། །ཏཱ་འབྲས་ས་ཡི་ཛམྤུ་ཀ་།གཤོལ་ལྡན་མེ་ཡི་རྩེ་མོའོ། །བྱ་རོག་ལུས་དང་བྱ་རོག་སྣ། །ངང་པའི་རྐང་པ་ལེགས་འབབ་དང་། །གཏུན་ཤིང་ཏཱ་ལའི་རྩབ་ཅན། །དུམ་བུ་བི་ཥཱ་ཎཱི་ཡིན་ནོ།

昆泽生和萨热哈，三合杜木布三部，杜班迪热扎尼，蓝色和巴林多，苏夏尼色黑色和，小豆叶子半月，卡拉和梅西卡，甘草和克利达康，亚斯提玛度甘草是，毗达利牛奶白色和，甘蔗香和克若斯提扎达，
毗达利大白牛奶少，香气具者朗嘎利，萨热迪水之必利，鸟食野马卡热比，灯和孔雀眼，洛扎和玛斯达卡，蛇舌青色萨利瓦，无边乌特巴拉夏利瓦，灰土转变光，瑜伽密力成就和，圆满
众和老者名，水木瓦热布亚和，解脱于舒玛达果，卡斯提拉蒙嘎叶是，乌鸦蒙嘎一起也，瓦尔达基兴古利辛希，班达基杜斯布热达西尼，纳库利和美味和，热斯纳香气鼬鼠香，纳库拉欲蛇眼者，
伞具和善降，毗达利香和具光者，萨拉叶和住和示，棉花海边具者和，卡尔帕西和巴达热，野棉和萨瓦尼亚，具角牛和公牛是，刚格如基龙之力，仙人
短小嘎贝度卡，达玛尔嘎巴具声是，玛哈扎利黄花，具光灰鼻网者，达果地之占布卡，具犁火之顶端，乌鸦身和乌鸦鼻，鹅足善降和，杵木达拉根具者，部分比夏尼是。

། སྱཱངྒོ་ཛི་ཧྭཱ་དཱརྦྦི་ཀེ་ས་མེ། །ཏཱམྦཱུ་ལ་བལྨཱི་ཏཱཾ་བཱུ་ལཱི་ནཱ་ག་པརྞྞྱ་པྱ་ཐ་དྭི་ཛཱ། །ཧ་རེ་ཎཱུ་རེ་ཎུ་ཀཱ་ཀཽནྟཱི་ཀ་པི་ཀཱ་བྷསྨ་གནྡྷི་ཀཱ། །ེ་ལ་བཱ་ལུ་ཀ་མེ་ལེ་ཡཾ་སུ་གནྡྷི་ཧ་རི་བཱ་ལུ་ཀཾ་།བཱ་ལུ་ཀཉྩཱ་ཐ་བཱ་ལཾ་ཀྱ་མུ་ཀུནྡུཿཀུནྡུཀུནྡུ་རཱུ། །བཱ་ལཾ་ཧྲཱི་བེ་ར་བ ཡི་ལྕེ་དང་ཁུར་མང་མཚུངས།།གོ་ལ་ལོ་མ་ཏཱ་མ་བུ་ལི། །ཀླུའི་འདབ་དེ་ནས་གཉིས་སྐྱེས་དང་། །ཧ་རེ་ཎུ་དང་རེ་ཎུ་ཀ་ན་ལེ་དཀར་པོ་ཀཽནྟཱི་དམར་སེར་ཐལ་བའི་དྲི། །ི་ལ་བྱེ་མ་མེ་ལེ་ཡཾ། །དྲི་བཟང་ཧ་རི་བཱ་ལུ་ཀཾ། །བཱ་ལུ་ཀཉྩ་དེ་ནས་ནི། །ཐ་སྐར་རྡོ་རྗེ། ཐ་སྐར་རྡོ་རྗེ། པཱ་ལཾ་ཀྱ་དང་མུ་ཏྐུནྡུ། །ཀུན་དུ་ཀུནྡུ་རུ་བཱ་ལཾ། །ཧྲཱི་བེ་ར་ བརྷིཥྛོ་དཱི་བྱཾ་ཀེ་སཱམྦུ་ནཱ་མུ་ཙ།།ཀཱ་ལཱ་ནུ་སཱརྻ་བྲྀདྡྷཱ་སྨ་པུཥྤ་སཱི་ཏ་ཤི་བཱ་ནི་ཏུ། །སཻ་ལེ་ཡཾ་ཏཱ་ལ་པརྞྞཱི་ཏུ་དེ་ཏྱཱ་གནྡྷ་ཀུ་ཊཱི་མུ་རཱ། །གནྡྷི་ནཱིུ྅ག་ཛ་བྷཀྵྱཱ་ཏུ་སུ་བ་ཧཱ་སུ་ར་བྷཱི་ར་སཱ། །མ་ཧེ་ར་ཎཱ་ཀུནྡུ་རུ་ཀཱི་ས་ཧླཱ་ཀཱི་ཧླཱ་དི་ནཱི་ཏི་ཙ། ། @#། །བརྷིཥྛོ་དཱི་བྱཾ། །ཀེ་སཱམྦུ་ཡི་མིང་ཅན་ནོ། །དུས་རྗེས་འབྲང་དང་རྒན་པོ་དང་། །རྡོ་ཡི་མེ་ཏོག་དཀར་ཞི་བ། །བྲག་སྐྱེས་ཏཱ་ལའི་འདབ་མ་དང་། །དཻ་ཏྱཱ་དྲི་བརྩེགས་མུ་རཱའོ། །དྲི་ལྡན་གླང་ཟས་ལེགས་འབབ་དང་། །དྲི་བཟངས་རོ་ལྡན་མ་ཧེ་ར་ཎཱ། །སི་ཧླ་ཚིམ་བྱེད་ཀུནྡུ་རུ། ། ཨགྣི་ཛྭཱ་ལཱ་སུ་བྷི་ཀྵེ་ཏུ་བྷཱ་ཏ་ཀཱི་དྷཱ་དྲི་པུཥྤི་ཀཱ། །པྲྀ་ཐྭཱི་ཀ་ཙནྡྲ་པཱ་ལཻ་ལཱ་ནིཥྐུ་ཊིརྦྦ་ཧུ་ལཱ་ཐ་སཱ། །སཱུ་ཀྵྨོ་པ་ཀུཉྩི་ཀ་ཏུཏྠཱ་ཀོ་རཾ་གཱི་ཏྲི་པུ་ཊ་ཏྲུ་ཊིཿ། །བྱཱ་དྷིཿཀུཥྛཾ་པ་རི་བྷཱ་བྱཾ་བྱཱ་པྱཾ་པཱ་ཀ་ལུ་མུཏྤ་ལཾ། །སཾ་ཁི་ནཱི་ཙོ་ར་པུཥྤཱི་སྱཱཏྐེ་ཤཱི་ནྱ་ཐ མེ་འབར་དང་ནི་སུ་བྷི་ཀྵེ།།མ་མའི་མེ་ཏོག་དྷཱ་ཏ་ཀཱི། །ཀ་ཀོ་ལ་དང་ཟླ་སྟོབས་དང་། །ེ་ལ་མང་འཛིན་ནིཥྐུ་ཌི། །དེ་ནས་སུག་སྨེལ་ཉེ་བར་བསྐུམ། །སྤངས་མ་ཚོས་ལྡན་གསུམ་སྦྱར་གཅོད། །རུ་རྟ་ཀུཥྛ་ཡོངས་བསྒོས་དང་། །བྱཱ་པྱཾ་པཱ་ཀ་ལ་རུ་རྟ། །དུང་ཅན་རྐུན་མའི་མེ་ཏོག་ཡིན། །སྐྲ་ཅན་ དེ་བི་ཏུནྣ་ཀཿ།།ཛྷཱ་ཌ་མ་ལཱུ྅ཛྫྷ་ཊཱ་ཏཱ་ལཱི་ཤི་བཱ་ཏཱ་མ་ལ་ཀཱི་ཏི་ཙ། །པྲ་བཽཎྜ་རཱི་ཀཾ་བུནྜརྻ་མ་ཐ་པུནྣཿཀུ་བེ་ར་ཀཿ། །ཀུ་ཎིཿཀཱཙྪཿཀཱནྟཱ་ལ་ཀོ་ནནྡཱི་བྲྀཀྵོཉཐ་རཱཀྵ་སཱི། །ཙཎྜཱ་དྷ་ན་ཧ་རཱི་ཀྵེ་མ་དུཿཔུ་ཏྲ་ག་ཎ་ཧཱ་ས་ཀཱཿ། །བྱཱ་ཌཱ་ཡུ་དྷཾ་བྱཱ་གྷྲ་ན་ཁཾ་ཀ་ར་ཛཾ་ན ཨས་བི་ཏུནྣ།།ཛྷཱ་ཌ་མ་ལཱ་ཨ་ཛྷ་ཌཱ། །ཏཱ་ལ་ཞི་པ་ཏཱ་མ་ལ། །པྲ་བཽཎྜ་རཱི་ཀཾ་པུཎྜརྻ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལུས་ངན་ཅན། །ཀུ་ཎི་ཀཱཙྪཿཀཱནྟཱ་ལ་ཀ་།དགའ་ཤིང་དེ་ནས་སྲིན་མོ་དང་། །གཏུམ་མོ་ནོར་འཕྲོག་བདེ་བ་དང་། །བུང་ན་དང་ནི་ཚོགས་བཟོད་དོ།

犹如牛舌和汤匙相同。球叶和檳榔叶。
龙叶然后二生。
哈热努和热努嘎，白色莲花，金黄色灰香。
尼拉沙和美勒扬。
香气哈日瓦鲁康。
瓦鲁康嘉然后。
昴宿星金刚。昴宿星金刚。帕朗嘎和姆特昆杜。
昆杜昆杜如瓦朗。
赫日韦热，瓦尔希托迪维扬。
克萨布名称者。
随时而行和老者。
石之花白寂静。
岩生多罗叶。
代提香楼姆拉。
具香象食善降。
香味具足马黑热那。
悉诃满足昆杜如。
火焰和苏毗克谢。
马麻花达塔基。
迦俱罗和月力。
叶拉多持尼史库提。
然后苏格美勒近缩。
弃熟具色三合断。
如达库斯他遍熏。
毗阿皮帕卡拉如达。
具螺贼花是。
具发阿斯毗图纳。
札达玛拉阿札达。
多罗寂静塔玛拉。
普劳达日康奔达亚。
然后复次身恶者。
库尼卡查坎塔拉嘎。
喜树然后罗刹女。
暴母夺财安乐。
不幸和众笑者。

།སྤྲུལ་གྱི་མཚོན་དང་སྟག་སེན་དང་། །ཀ་ར་ཛ་ ཙཀྲ་ཀ་ར་ཀཾ།།ཤུ་ཥི་རཱ་བི་དྲུ་མ་ལ་ཏཱ་ཀ་པོ་ཏཱཾ་གྷྲིརྣྣ་ཊཱི་ན་ལཱི། །དྷ་མ་ནྱཾ་ཛ་ན་ཀེ་ཤཱི་ཙ་ཧ་ནུརྷཊྚ་བི་ལཱ་སི་ནཱི། །སུཀྟིཿཤཾ་ཁཿཁུ་རཿཀོ་ལ་ད་ལཾ་ན་ཁ་མ་ཐཱ་ཌྷཱ་ཀཱི། །ཀཀྵཱི་མྲྀཏྶྣཱ་ཏུ་བ་རི་ཀཱ་མྲྀཏྟཱ་ལ་ག་སུ་རཱཥྚྲ་ཛེ། །ཀུ་ཊཱནྣ་ཊཾ་ཧ་ཤ་པུ་ དང་འཁོར་ལོ་བྱེད།།སྦུབས་ཅན་བྱི་རུ་འཁྲི་ཤིང་དང་། །ཕུག་རོན་རྐང་དང་ན་ལཱི་དང་། །ཛ་ན་ཀེ་ཤི་དྷ་མ་ནྱཾ། །ཧ་ནུ་ཧཊྚེ་རྣམ་སྒེག་མ། །ཉ་ཕྱིས་དུང་དང་ཁུ་ར་དང་། །ཀོ་ལ་ད་ལཾ་སེན་མོ་དང་། །དེ་ནས་ཨ་ཌྷཱ་ཀཱི་ཀཀྵཱི། །མྲྀཏྶྣཱ་ཏུ་བ་རི་ཀ་དང་། །མྲྀཏྟཱ་ལ་ཀ་ཡུལ་བཟངས་སྐྱེ། །ལི་ག་དུར་དང་ད་ཤ་ རཾ་བཱ་ནེ་ཡཾ་པ་རི་བེ་ལ་བཾ།།བླ་བ་གོ་པུ་ར་གོ་ནརྡྡ་ཀོ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཱ་ནི་ཙ། །གྲནྠི་པརྞྞཾ་ཤུ་ཀཾ་བརྷིཿཔུཥྤཾ་སྠཽ་ཎེ་ཡ་ཀུཀྐུ་རེ། །མ་རུནྨཱ་ལཱ་ཏུ་པི་ཤུ་ནཱ་སྤྲྀཀྐཱ་དེ་བཱི་ལ་ཏཱ་ལ་གྷུཿ། །ས་མུ་དྲཱནྟཱ་བ་དྷཱུ་ཀོ་ཊཱི་བཪྵཱ་ལཾ་ཀོ་པི་ཀེ་ཏྱ་པི། །ཏ་པ་སྭི་ནཱི་ཛ་ཊཱ་ལཱ་ཛ་ཊཱ་ པུར།།ནགས་སྐྱེས་པ་རི་ཕེ་ལ་བཾ། །པླ་བ་གོ་པུར་གོ་ནརྡྷ། །ཀེ་བརྟྟི་མུསྟ་ཀཱ་ནི་ཙ། །ཚིགས་འདབ་ཤུ་ཀཾ་བརྷི་དང་། །མེ་ཏོག་གནས་སྐྱེས་ཀུཀྐུ་རེ། །མ་རུནྨཱ་ལ་བི་ཤུ་ནཱ། །པྲྀཀྐཱ་ལྷ་མོའི་འཁྲི་ཤིང་ཉུང་། །བ་དྷུ་ཀོ་ཌི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ། །བཪྵཱ་ལཾ་ཀོ་པི་ཀེ་ཡང་། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་མ་རལ་ཅན་མ། ། མཱཾ་སཱི་ལོ་མ་སཱ་མི་ཤཱི། །ཏྭ་ཀྵནྟྲ་སཱུཏྐ་ཊཾ་བྷྲྀངྒ་ཏྭ་ཙཾ་ཙོ་ཙཾ་བ་རཱངྒ་ཀཾ། །ཀརྩཱུ་ར་ཀོ་ཊྲཱ་བི་ཌ་ཀཿཀཱ་ལྱ་ཀོ་བེ་དྷྲ་མུ་ཁ་ཀཿ། །ོ་ཥ་དྷྱོ་ཛཱ་ཏི་མཱ་ཏྲེ་སྱུ་ར་ཛཱ་ཏོ་སརྦྦ་མཽ་ཥ་དྷཾ། །ཤཱ་ཀཱ་ཁྱཾ་པཏྟྲ་པུཥྤཱ་དི་ཏཎྜ་ལཱི་ཡོཉལྤ་མཱ་རི་ཥཿ། །བི་ཤལྤཱགྣི སྤང་སྤོས་སྤུ་ཅན་མཱཾ་སིའོ།

幻化的武器和虎爪，
卡拉扎和轮轮作，
（种子字：ཤུ་ཥི་རཱ，शुषिरा，śuṣirā，空心的）珊瑚藤蔓和，
鸽足和那里和，
扎那克西和达马年，
颌骨和哈塔妙龄女，
鱼鳍、海螺和蹄和，
科拉达兰指甲和，
然后阿达基卡克夏，
弥利特斯那图巴利卡和，
弥利塔拉迦善地生，
利迦杜尔和达沙普尔，
林中生帕利佩拉万，
普拉瓦果普拉果纳尔达，
克瓦尔提穆斯塔卡尼查，
节叶舒堪巴尔希和，
花和住处生库库热，
马润玛拉比舒那，
普利卡天女藤蔓小，
瓦杜科帝海边，
瓦尔沙兰科比克也，
苦行女和结发女，
香草毛发满西，
（以下省略部分藏文未完整，需要完整藏文才能继续翻译）

།པགས་ལོ་སུཏྐཊ་བྷྲྀངྒ་དང་། །པགས་པ་ཙོ་ཙམ་ཡན་ལག་མཆོག་།ཀརྩཱུ་ར་ཀོ་བི་ཌ་ཀ་།ཀཱལྤ་ཀ་དང་རིག་བྱེད་གདོང་། །ོ་ཥ་དྷི་ནི་རིགས་ཙམ་ཡིན། །ར་ཛཱ་ཏོ་ནི་ཀུན་ལ་སྨན། །ཤཱ་ཀཱ་ཁྱཾ་འདབ་མེ་ཏོག་སོགས། །ཏཎྜུ་ལཱི་ཡོ་ཆུང་དང་འཕགས། །བི་ཤལ་བ་དང་མེ་ ཤི་ཁཱ་ནནྟཱ་ཕ་ལི་ནཱི་ས་ཀུ་པུཥྤྱ་པི།།སྱ་དྲྀཀྵ་གནྡྷཱཙྪ་ག་ལཱནྦྱཱ་བེ་གཱི་བྲྀདྡྷ་དཱ་ར་ཀཿ། །ཛུཾ་གོ་བྲཧྨཱི་ཏུ་མཏྶྱཱ་ཀྵི་བ་ཡཿསྠཱ་སོ་མ་བལླ་རཱི། །པ་ཊུ་པརྞྞཱི་ཧཻ་མ་བ་ཏཱི་སྭརྞྞཀྵཱི་རཱི་ཧི་མཱ་པ་ཏཱི། །ཧ་ཡ་པུཙྪཱི་ཏུ་ཀམྤོ་ཛཱི་མཱ་ @#།།ཡི་རྩེ། །བརྒྱ་བྱིན་མེ་ཏོག་མཐའ་ཡས་འབྲས། །དྲྀཀྵའི་དྲི་ཅན་ཙྪ་ག་ལཱ་ན། །བྱཱ་བེ་གཱི་དང་རྒན་འཇོམས་དང་། །ཛུཾ་གོ་ཚངས་མ་ཉ་མིག་དང་། །ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ན་ཚོད་གནས། །ལོ་མ་གསར་དང་གསེར་ལྡན་དང་། །གསེར་གྱི་འོ་མ་ཁ་བ་ལྡན། །རྟ་ཡི་མཇུག་དང་ཀམྦོ་ཛཱི། ། ཥ་པརྞྞཱི་མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། །ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི་རཀྟ་ཕ་ལཱ་བིཾ་བི་ཀཱ་པི་ལུ་པརྞྞྱ་པི། །བརྦ་རཱ་ཀ་བ་རཱི་ཏུཾ་གཱི་ཁ་ར་པུཥྤྱཱ་ཛ་གཾ་དྷི་ཀཱ། །ེ་ལ་པརྞྞཱི་ཏུ་སུ་བ་ཧཱ་རཱསྣཱ་ཡུཀྟ་ར་སཱ་ཙ་སཱ། །ཙཱཾ་གེ་རཱི་ཙུ་ཀྲྀ་ཀཱ་དནྟ་ཤ་ཋཱཾ་བཱཥྛཱ་མྲ་ལོ་ཎི་ཀཱ། །ས་ཧ་སྲ་བེ སྲན་མའི་ལོ་མ་བཟོད་པོ་ཆེ།།ཏུཎྜི་ཀེ་རཱཾ་འབྲས་བུ་དམར། །གཟུགས་བརྙན་ཅན་དང་པི་ལུའི་འདབ། །བརྦ་རཱ་དང་ཀ་བ་རཱི། །མཐོ་བ་བོང་བུ་མེ་ཏོག་དྲི། །ེ་ལའི་ལོ་མ་ལེགས་འབབ་དང་། །ར་སྣཱ་ཡུཀྟ་ར་སཱ་དང་། །ཙཱཾ་གེ་རཱི་དང་ཙུ་ཀྲི་ཀཱ། །སོ་རྩེ་མོ་དང་སྐྱུར་མོ་དང་། །སྟོང་འབིགས་དང་ དྷཱི་ཙུ་ཀྲོུ྅མླ་བེ་ཏ་སཿཤ་ཏ་བི་དྷྱ་པི།།ཏ་མ་སྐཱ་རཱི་གཎྜ་ཀཱ་ལཱི་ས་མཾ་གཱ་ཁ་ད་རཱི་ཏྱ་པི། །ཛཱི་བནྟཱི་ཛཱི་བ་ནཱི་ཛཱི་བཱ་ཛཱི་བ་ནཱི་ཡཱ་མ་དྷུཤྩ་སཱ། །ཀཱུརྦ་ཤཱིཪྵེ་མ་དྷུ་ར་ཀཿཤྲྀངྒ་ཧྲ་སྭཱངྒ་ཛཱི་བ་ཀཱ། །ཀི་རཱ་ཏ་ཏིཀྟོ་བྷཱུ་ནིམྦོུ྅ནཱརྻ་ཏིཀྟོུ྅ཐ་སཔྟ་ལཱ། ། ནི་ཙུ་ཀྲོ་དང་། །སྐྱུར་མོ་དང་ནི་བརྒྱ་འབིགས་ཀྱང་། །ཕྱག་འཚལ་དང་ནི་གཎྜ་ཀཱ་ལཱི། །ལུས་མཉམ་དང་ནི་སེང་ལྡེང་ངོ་། །འཚོ་བྱེད་ཛཱི་བ་ནཱི་ཛཱི་བཱ། །ཛཱི་བ་ནཱི་ཡ་མངར་མོ་ཡང་། །ཀཱུརྦ་ཤཱིཪྵེ་མ་དྷུ་རཀ་།རྭ་ཅན་ལུས་ཐུང་ཛཱི་བ་ཀཱ། །ཀི་རཱ་ཏ་ཏིཀྟ་སའི་ནིམྦ། ། ན་མ་ཏིཀྟ་དེ་ནས་བདུན། ། བི་མ་ལཱ་ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུ་རི་ཕེ་ནཱི་ཙརྨ་ཀ་ཤེ་ཏྱ་པི། །བཱ་ཡ་སོ་ལཱི་སྭཱ་དུ་ར་སཱ་བ་ཡཿསྠཱ་ཐ་མུ་ཀཱུ་ལ་ཀཿ། །ནི་ཀུམྦྷོ་དནྟི་ཀཱཔྲ་ཏྱཀྪྭ་ཎྱུ་དུམྤ་ར་པརྞྞྱ་པི། ། ཛ་མོ་དཱ་ཏཱུ་གྲ་གནྡྷཱ་བྲཧྨ་གརྦྷཱ་ཡ་མཱ་ནི་ཀཱ། །མཱུ་ལེ་པཽཥྐ་ར་ཀཱསྨཱི་ར་པདྨ་པཏྟྲ་ཎི་པཽཥྐ དྲི་མེད་བསིལ་འཛིན་བྷཱུ་རི་དང་།།ཕེ་ནཱི་ཙརྨ་ཀ་ཤེ་ཏི། །ན་ཚོད་འཛིན་དང་མངར་བ་དང་། །ན་ཚོད་གནས་དང་མུ་ཀཱུ་ལ། །སོ་ལྡན་ནི་ཀུམྦྷ་པྲ་ཏྱཀ་།ཤྲེ་ཎུ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་འདབ། །ར་དགའ་མོ་མ་དྲག་པོའི་དྲི། །ཚངས་པའི་སྙིང་པོ་ཐུན་ཆོད་ཅན། །རྩ་བ་རྫིང་བུ་ཁ་ཆེ་དང་། །པདྨའི་འདབ་དང་རྫིང་ལས་ རེ།། བྱ་ཐཱ་ཏི་ཙ་རཱ་པདྨཱ་ཙ་ར་ཊཱི་པདྨ་ཙཱ་རི་ཎཱི། །ཀམྤིལླཿཀརྐྐ་ཤཤྩཎྡྲོ་རཀྟཱཾ་གོ་རོ་ཙ་ནཱི་ཏྱ་པི། །པྲ་པུནྣཱ་ཌསྟྭེ་ཌ་ག་ཛོ་ཏེ་དྲུ་གྷྣཤྩ་ཀྲ་མརྡྡ་ཀཿ། །པདྨཱ་ཊ་ཨུ་ར་ཎཱ་ཁྱཤྩ་པ་ལཱཎྜཱ་སྟུ་སུ་ཀཾ་ད་ཀཿ། །ལ་ནཱརྐྐ་དུ་དྲུ་མཽ་ཏ་ཏྲ་ཧ་རི་ཏེ་ སྐྱེས།།ནད་མེད་ཨ་ཏི་ཙ་རཱ་དང་། །པདྨ་ཙརྚཱི་པདྨ་སྤྱོད། །འདར་བྱེད་བཙུན་མོ་ཟླ་བ་དང་། །ཡན་ལག་དམར་དང་མཛེས་ལྡན་ཀྱང་། །པྲ་པུནྣཱ་ཌ་སྟྭེ་ཌ་གླང་། །ཏེ་དྲུ་འཇོམས་དང་འཁོར་ལོ་འཇོམས། །པདྨཱ་ཊ་དང་ཨུ་ར་ཎ་བཤད། །མེ་མོ་དང་ནི་སྒེའུ་དང་། །བཙོང་དང་ཀུན་དོང་སྒོག་སྔོན་དང་། ། ཐ་མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། །ལ་ཤུ་ནཾ་གཱུཉྫ་ནཱ་རིཥྚ་མ་ཧཱ་ཀནྡ་ར་སོ་ན་ཀཱཿ། །

皮革、苏特卡特、蜜蜂和皮革、小鸟、最胜肢体、
樟脑、科维达卡、卡尔帕卡和吠陀面、
药草只是种类、拉扎托是普遍药、
沙卡克央花叶等、坦杜利耶小和高、
毗舍尔瓦和火焰、南塔、法利尼、萨库普西亚皮、
树香、羊乳、比亚贝吉、老者降伏、
准果、梵天女、鱼眼、
月藤、年龄住、
新叶、具金、
金乳、具雪、
马尾、甘菊、
豆叶、大忍、
通迪克里、红果、影像具、毗卢叶、
芭芭拉、卡瓦里、高、驴花香、
涅拉叶、善降、拉斯那、具味、
仓格里、楚克里卡、
齿尖、酸味、
千穿、尼楚克罗、
酸和百穿、
礼敬和甘达卡利、
身等和檀香、
活命、吉瓦尼、吉瓦、
吉瓦尼耶、甘露、
库尔瓦希尔谢、玛杜拉卡、
具角、短身、吉瓦卡、
基拉塔苦、地楝、
非圣苦、然后七、
无垢、清凉、普里、
费尼、遮摩卡谢提、
年龄持和甘味和、
年龄住和姆库拉、
具齿尼昆巴帕特亚克、
舍努乌杜姆巴拉叶、
喜牛母、猛香、
梵藏、限量者、
根部、莲池、克什米尔和、
莲叶和池生、
无病、阿提遮拉和、
莲遮提、莲行、
震动、王妃、月和、
红肢、具美亦、
帕普那达、特韦达象、
特德鲁降和轮降、
帕德玛塔和乌拉那说、
火女和尼古和、
蓝和昆东、青葱和、
大蒜、贡加那、阿里斯塔、大根、拉索那卡

ལ་ཤུ་ནཾ་གཱུཉྫ་ནཱ་རིཥྚ་མ་ཧཱ་ཀནྡ་ར་སོ་ན་ཀཱཿ། །བུ་ནརྣྣ་བཱ་ཏུ་སོ་ཐ་གྷྣཱིཿཔི་ཏུནྣཾ་སུ་ནིཥནྣ་ཀཾ། །སྱཱདྡྷཱ་ཏ་ཀཿཤཱི་ཏ་ལོཉཔ་རཱ་ཛི་ཏཱ་ཤ་ན་པརྞྞྱ་པི། །པཱ་རཱ་བ་ཏཱཾ་གྷྲིཿཀ་ཊ་བྷཱི་པིཎྱཱཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི་ལ་ཏཱ། །བཱཪྵི་ཀཾ་ཏྲཱ་ཡ་མཱ་ཎཱ་སྱཱཏྟྲཱ་ཡནྟཱི དེ་ནས་སྨན་ཆེན་སྒོག་སྐྱ་དང་།།སྒོག་པ་ཨ་རིཥྚ་ཆེན་པོ། །རོ་གཅིག་བུ་ནརྣཱ་བ་དང་། །སོ་ཐགྷྣཱི་དང་བི་ཏུནྣི། །སུ་ནི་ཥནྣ་ཀཾ་དྷཱ་ཏ་ཀ་།བསིལ་འཛིན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དང་། ། ཤ་ནའི་འདབ་ཕུག་རོན་རྐང་། །ཀ་ཊ་དང་ནི་བྷཱི་བི་ཎྱ། །འོད་ལྡན་མ་དང་འཁྲི་ཤིང་ངོ་། །ཆར་ལྡན་སྐྱོབ་དང་སྐྱོབ་པར་ བ་ལ་བྷ་དྲི་ཀཱ་།བིཥྭཀྶེ་ནཱ་པྲི་ཡཱ་གྲྀཥྚི་བཱ་རཱ་ཧཱི་བ་ད་རེ་ཏྱ་པི། །མཱརྐ་བོ་བྷྲྀདྒ་རཱ་ཛཿསྱཱཏྐཱ་ཀ་མཱ་ཙི་ཏུ་བ་ཡ་སཱི། །ཤ་ཏ་པུཥྤཱ་ཤི་ཏ་ཙྪཏྟྲཱཉབྷི་ཙྪཏྟྲཱ་མ་དྷུ་རཱ་མི་སི། ། བཀྤུཥྤཱི་ཀཱ་ར་བཱི་ཙ་ས་ར་ཎཱི་ཏུ་པྲ་ཤཱ་ར་ཎཱི། །ཏ་སྱཱ @#།།བྱེད། །སྟོབས་བཟང་སྣ་ཚོགས་སྡེ་དགའ་བྱེད། །གྲྀཥྚི་ཕག་མོ་རྒྱ་ཤུག་ཀྱང་། །མཱརྐ་བ་དང་བུང་བའི་རྒྱལ། །ཀཱ་ཀ་མཱ་ཙི་པོ་གན་ནོ། །མེ་ཏོག་བརྒྱ་བ་གདུགས་དཀར་དང་། །གདུགས་བཟང་མངར་མོ་མི་སིའོ། །ཟི་ར་ནག་པོ་ཀཱ་ར་བཱི། །ས་རི་ཎཱ་དང་རབ་ཏུ་བརྐྱང་། །དེ་ཡི་ཀ་ཊུཾ་ ཀ་ཊཾ་བྷ་རཱ་རཱ་ཛ་བ་ལཱ་བྷ་དྲ་བ་ལེ་ཏི་ཙ།།ཛ་ནཱི་ཛཱ་ཏུ་ཀཱ་ར་ཛ་ནཱི་ཛ་ཏུ་ཀྲྀཙྩཀྲ་བརྟྟི་ནཱི། །སཾ་སྤཪྴཱ་ཐས་ཊཱི་གནྡྷ་མཱུ་ལི་ཥདྒྲནྠི་ཀེ་ཏྱ་པི། །ཀ་ཙཱུ་རོ་པི་པ་ལཱ་ཤོ་པི་ཀཱ་ར་བེལླཿཀ་ཊིལླ་ཀཿ། །སུ་ཁ་བཱི་ཙཱ་ཐ་ཀཱུ་ལ་ཀཾ་པ་ཊོ་ལ་སྟིཀྟ་ཀཿཔ་ཊུཿ། །ཀུཥྨཱཎྜ་ཀསྟུ་ཀརྐྐཱ་ བྷ་ར་དང་།།རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་དང་སྟོབས་བཟང་དང་། །ཛ་ནཱི་ཛཱ་ཏུ་ར་ཛ་ནཱི། །ཛ་ཏུ་བྱེད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རེག་བཟང་དེ་ནས་ས་ཊཱི་དང་། །དྲི་ཡི་རྩ་བ་ཚིགས་དྲུག་པ། །ཀ་ཙུ་ར་པི་པ་ལ་ཤ། །ཀཱ་ར་བེལླ་ཀ་ཊིལླ་ཀ་།བདེ་ལྡན་དེ་ནས་རིགས་ལྡན་དང་། །པ་ཊོ་ལ་དང་ཏིགྟ་གསལ། །ཀུཥྨཱཎྜ་ཀ་ཕ་ཏ་སི། ། རུ་རིརྦཱ་རུཿཀརྐྐ་ཊཱི་སྟྲི་ཡཽ། །ིཀྵྭཱ་ཀྵུ་ཀ་ཊུ་ཏུམྦཱི་སྱཱཏྟུམྦྱ་ལཱ་པཱུ་རུ་བྷེ་ས་མེ། །ཙི་ཏྲ་ག་བཱ་ཀྵཱི་གོ་དུམྦཱ་བི་ཤཱ་ལ་ཏྭིནྡྲ་བཱ་རུ་ཎཱི། །ཪྴོ་གྷྣཿསཱུ་ར་ཎཿཀནྡོ་གཎྜཱི་རསྟུ་ས་མཥྛི་ལཱ། །ཀ་ལམྦྱུ་པོ་དི་ཀཱསྟྲི་ཏུ་མཱུ་ལ་ཀཾ་ཧི་ལ་མོ་ཙི་ཀཱ། །བསྟུ་ཀཾ་ཤཱ་ཀ་བྷེ་དཱཿསྱུརྡཱུརྦྭཱ ག་གོན་ཀརྐ་ཊཱི་མོའོ།།ཀུ་བ་ཁ་མོ་ཀ་ཊུ་ཏུམྦཱི། །ཀུ་བ་ལ་བུ་གཉིས་པོ་མཚུངས། །རི་མོ་ཅན་དང་བ་ལང་མིག་།གོ་དུམྦཱ་དང་ཡངས་ལྡན་མ། །ིནྡྲ་བཱ་རུ་ནཱི་ཡིན་ནོ། །ཪྴོ་གྷྣ་དང་སཱུ་ར་ཎ། །ཀནྡོ་ཀུཎྜཱིར་བྲ་བོ་རྒོད། །ཀ་ལམ་བྱུ་པོ་དི་ཀཱ་དང་། །མོ་མིན་རྩ་བ་ཧིལ་མོ་ཙིག་།སྣེའུ་ལོ་མའི་དབྱེ་བ་ཡིན། ། ཏུ་ཤ་ཏ་བརྠི་ཀཱ། །ས་ཧ་སྲ་བཱིརྻ་བྷཱརྒྒ་བྱཽ་རུ་ཧཱ་ནནྟཱ་ཐ་སཱ་སི་ཏཱ། །གོ་ལོ་མཱི་ཤ་ཏྲ་བཱིརྻཱ་ཙ་གཎྜཱ་ལཱི་ས་ཀུ་ལཱ་ཀྵ་ཀཿ། །ཀུ་ར་བིནྡོ་མེ་གྷ་ནཱ་མཱ་མུསྟཱ་མུསྟ་ཀ་མསྟྲི་ཡཱཾ། །སྱཱདྦྷ་དྲ་མུསྟི་ཀོ་གུཾ་དྲཱ་ཙཱུ་ཌཱ་ལཱ་ཙ་ཀྲ་ལོཙྩ་ཊཱ། །བཾ་ཤེ་ཏྭཀྶཱ དཱུརྦྦཱ་དང་ནི་ཚིགས་བརྒྱ་པ།།སྟོང་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་བྷྲྀ་གུའི་བུ། །སྐྱེ་བ་མཐའ་ཡས་སཱ་སི་ཏཱ། །གླང་སྤུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱ་ལྡན་དང་། །གཎྜ་ལི་དང་བྱ་ཡི་མིག་།ཀུ་རུ་བིན་ད་སྤྲིན་གྱི་མིང་། །མུསྟཱ་མོ་འདུག་མོ་མིན་ནོ། །མོན་འདུག་བཟང་པོ་གུན་དྲཱའོ།

接下来是大药物白蒜和
蒜头阿里斯塔大药
同一味的布纳尔纳瓦和
索塔格尼和比图尼
苏尼珊纳康达塔卡
清凉持和不可胜和
沙那叶和鸽足
卡塔和比比尼亚
具光者和藤蔓
具雨者和救护和救护
力贤和种种部众喜作
格日斯提母猪和枣树
玛尔卡瓦和蜂王
卡卡玛其和波根诺
百花和白伞和
善伞和甘米西
黑孜然和卡拉维
萨日纳和遍展
其巴拉和
王力和力贤和
加尼加图和拉加尼
加图作和转轮王
善触和萨提和
香根和六节
卡楚拉和比巴拉夏
卡拉维拉和卡提拉卡
具乐和具种和
巴托拉和提克塔明
库斯曼达卡和帕塔西
伽贡和卡尔卡提母
库瓦卡莫和卡图通比
库瓦拉布二者相等
具纹和牛眼
果敦巴和具广者
因陀罗瓦鲁尼
索格纳和苏拉纳
坎多贡迪尔野马
卡兰比由波迪卡和
非女根和希拉莫奇卡
草叶之分类
杜尔瓦和百节者
具千力和布利固之子
生无边和萨西塔
牛毛和具百力和
甘达里和鸟眼
库如宾达和云名
姆斯塔非女和
善姆斯塔和贡札

།ཙཱུ་ཌཱ་ལཱ་དང་འཁོར་ལོ་སྤྲོད། །འོད་མའི་པགས་ ར་ཀརྨ་ར་ཏྭ་ཙི་ཤཱ་ར་ཏྲྀ་ཎ་དྷྭ་ཛཱཿ།།ཤ་ཏ་པརྦཱ་ཡ་བ་ཕ་ལོ་བེ་བུ་མསྐ་ར་ཏེ་ཛ་སཱཿ། །པེ་ཎ་བཿཀཱི་ཙ་ཀཱསྟེ་སྱུརྻེསྭ་ནི་ཏྱ་ནི་ལོདྡྷ་ཏཱཿ། །གྲནྠིརྣྣཱ་པརྦྦ་པ་རཱུ་ཥཱི་གུཾ་དྲསྟེ་ཛ་ན་ཀཿཤ་རཿ། །ན་ པའི་སྙིང་པོ་དང་།།ལས་ཤིང་ཤུན་པ་མཁྲེགས་པ་དང་། །རྩ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཚིགས་པ་བརྒྱ། །ནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨྱུག་རྒོད་དོ། །གླིང་ཤིང་སྤྲིན་ཅན་སྤུབས་ཅན་དང་། །སྨྱུག་མ་དང་ནི་རླུང་འབུད་ཅན། །ཚིགས་པ་དང་ནི་མཚམས་ཅན་དང་། །སྨྱུག་མ་མདངས་ལྡན་མདའ་སྨྱུག་གོ་།འདམ་ ཌསྟུ་དྷ་མ་ནཿཔོ་ཊ་ག་ལོ་ཐ་ཀཱ་ཤ་མསྟྲི་ཡཱཾ།།ིཀྵུ་གནྡྷཱ་པོ་ཊ་ག་ལ་པུཾ་སི་བྷཱུམྣི་ཏུ་བླཝ་ཛཱཿ། །ར་སཱ་ལ་ཨིཀྵུ་སྟདྦྷེ་དཱཿཔུཎྜ་ཀནྟཱ་ར་ཀཱ་ད་ཡཱ། །སྱཱདྦཱི་ར་ཎཾ་བཱི་ར་ཏ་རཾ་མཱུ་ལ་སྱོ་ཤཱི་ར་མསྟྲི་ཡཱཾ། ། བྷ་ཡནྣ་ལ་དཾ་སེ་བྱ་མ་མྲྀ་ཎཱ་ཛ་ བུ་ན་ཌ་པོ་ཊ་གལ།།དེ་ནས་ཀཱ་ཤ་མོ་མ་ཡིན། །བུར་ཤིང་དྲི་དང་པོཊ་ག་ལ། །ཕོ་འོ་མང་ཚིག་བལྦ་ཛཱཿ། །རོ་ལྡན་དང་ནི་བུར་ཤིང་ངོ་། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་པུཎྜ་དང་། །ཀཱནྟཱ་ར་ཀ་ལ་སོགས་སོ། །བཱི་ར་ཎཾ་དང་བཱི་རྟ་རཾ། །རྩ་བའི་ཨུ་ཤཱི་ར་མོ་མིན། །འཇིགས་མེད་ན་ལ་དཾ་དང་ནི། །བསྟེན་བྱ་པད་ ལཱ་ཤྲ་ཡཾ།།ལཱ་མཛྫ་ཀཾ་ལ་གྷུ་ལ་ཡ་མ་བ་དཱ་ཧེཥྚ་ཀཱ་པ་ཐེ། །ན་ལཱ་ད་ཡསྟྲྀ་ཎཾ་གརྨཙྪྱཱ་མཱ་ཀ་པྲ་མུ་ཁཱ་ཨ་པི། །སྟྲཱི་ཀུ་ཤཾ་ཀུ་ཐོ་དརྦྷཿཔ་བི་ཏྲ་མ་ཐ་ཀཾ་ཏྲྀ་ཎཾ། །པཽ་ར་སཽ་གནྡྷི་ཀ་དྷྱཱ་མ་དེ་བ་ཛགྡྷ་ཀ་རོ་ཧི་ཥཾ། ། @#། །རྩ་ཆུ་ལ་གནས། །ལཱ་མཛྫ་ཀཾ་ཡང་པའི་གནས། ། བ་དཱ་ཧ་འདོད་པའི་ལམ། །འདམ་པུ་ལ་སོགས་རྩཝ་རམས་ནི། །གརྨ་ཏ་སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་ཀྱང་། །མོ་མིན་ཀུ་ཤ་ཀུ་ཐ་དང་། །དརྦྷ་གཙང་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་རྩཝ། །སྔོན་གྱི་དྲི་ལྡན་དྷྱཱ་མའོ། །དེ་བ་ཛགྡྷ་ཀ་རོ་ཧི་ཥཻ། ། ཙྪཏྟྲཱ་ཏི་ཙྪཏྟྲ་པཱ་ལ་གྷྣཽ་མཱ་ལ་ཏྲྀ་ཎེ་ཀ་བྷཱུ་སྟྲྀ་ཎེ། །ས་ཥྱཾ་བཱ་ལཱ་ཏྲྀ་ཎཾ་གྷཱ་སོ་ཡ་བ་སཾ་ཏྲྀ་ཎ་མརྫུ་ནཾ། །ཏྲྀ་ཎཱ་ནཱཾ་སཾ་ཧ་ཏིཥྟྲྀ་ཎྱཱ་ན་དྱཱ་ཏུ་ན་ཌ་སཾ་ཧ་ཏིཿ། །ཏྲྀ་ཎ་རཱ་ཛཱ་ཧྭ་ཡསྟྲཱ་ལོ་ནཱ་ལི་ཀེ་རསྟུ་ལཱཾ་ག་ལཱི། །གོཎྜཱ་ཏུ་པཱུ་གཿཀྲ་མུ་ཀོ གདུགས་སོགས་གདུགས་སྐྱོང་འཇོམས་པ་དག་།རྩ་ཡི་ཕྲེང་བ་ས་ཡི་རྩཝ། །ས་ཥྱཾ་རྩཝ་ནི་གཞོན་ནུའོ། །གྷཱ་ས་ནས་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་བྱེད། །རྩཝ་རྣམས་ཚོགས་པ་ཏྲྀ་ཎྱཱའི། །ན་དྱཱ་འདམ་པུའི་ཚོགས་པའོ། །རྩཝ་ཡི་རྒྱལ་ཞེས་ཏཱ་ལའོ། །ནཱ་རི་ཀེ་ལ་གཤོལ་ལྡན་ནོ། །གྷོཎྜི་ཏུ་དང་པུ་ཤ་ཀྲམ། ། གུ་བཱ་ཀཿཁ་པུ་རོཉ་སྱ་ཏུ། །ཕ་ལ་མུདྦེ་ག་ལེ་ཏེ་ཙ་ཧིཾ་ཏཱ་ལ་ས་ཧི་ཏཱསྟྲ་ཡཿ། །ཁརྫཱུ་རཿཀེ་ཏ་ཀཱི་ཏཱ་ལཱི་ཁ་ཛཱུ་རཱི་ཙི་ཏྲྀ་ཎ་དྲུ་མཱཿ། །བ་ནཽ་ཥ་དྷི་བརྒྒཿ།། །།སིཾ་ཧོ་མྲྀ་གེནྡྲཿཔཉྩཱ་སྱོ་དྷརྻ་ཀྵཿཀེ་ཤ་རཱི་ཧ་རི། །ཤཱརྡཱུ་ལ་དྭཱི་པཱི་ནཽ་བྱཱགྷྲེ ཀོ་གུ་བཱ་ཀཿཁ་པུ་རོ།།ཕ་ལ་མུདྦེ་ག་འདི་ནི། །ཙ་ཧིཾ་ཏཱ་ལ་བཅས་པ་གསུམ། །དང་ས་བྱེད་རྣལ་ཁར་ཛུ་ར། །ཁ་ཛཱུ་རཱི་རྣམས་རྩ་ཡི་སྡོང་། །ནགས་དང་སྨན་གྱི་སྡེའོ།། །།སེང་གེ་གདོང་ལྔ་རི་དགས་དབང་། །རལ་ཅན་འཕྲོག་བྱེད་ཧརྻའི་མིག་།སྟག་དང་གུང་དང་དྲི་སྣོམ་ ཏ་རཀྵུ་སྟུ་མྲྀ་གཱ་ད་ནཿ།།བ་རཱ་ཧ་སཱུ་ཀ་རོ་གྷྲྀཥྚིཿཀོ་ལཱ་པོ་ཏྲཱི་ཀི་རིཿཀི་ཏིཿ། །དཾཥྚྲཱི་གྷོ་ཎཱི་སྟམྦ་རོ་མཱ་ཀྲོ་ཌོ་བྷཱུ་དཱ་ར་ཨི་ཏྱ་པི། །ཀ་པི་པླ་བངྒཔླ་བ་ག་ཤཱ་ཁཱ་མྲྀ་ག་བ་ལཱི་མུ་ཁཱཿ། །མརྐྐ་ཊོ་བཱ་ན་རཿཀཱི་ཤོ་བ་ དང་།།དྲེད་དང་རི་དགས་ཟ་བྱེད་དོ།

月官和轮施，光皮和业皮，草旗百节，大麦果实和芦苇。铃木和云木，有孔和竹子，及风吹者。有节和有际，竹子具光泽箭竹。
沼泽和那罗，波塔迦罗，迦舍非女。甘蔗香和波塔迦罗，阳性复数是跋瓦惹。具味和甘蔗，其分类有奔荼，甘陀罗迦等。毗罗南和毗罗塔蓝，根的乌尸罗非女。无畏那罗当，应依莲
罗曼惹甘，轻处，婆陀诃所欲道。沼泽等诸草，迦尔玛多青色等。非女俱舍俱他和，达婆净化吉祥草。往昔具香提耶玛。提婆惹陀迦罗诃舍。
伞等护伞破坏者，草鬘地草。萨叙草是幼小，伽萨有麦草成就。诸草聚集称草尼耶，那提耶是芦苇聚集。草王称谓是多罗，那利克罗具犁。贡迪都和补迦克拉摩。
古婆迦卡普罗，果实乌得韦迦，此是遮欣多罗具三。啖食者真实卡尔朱罗，卡朱利等是草树。林药部。
狮子五面兽王，具鬃夺取哈利耶眼，虎和弓和嗅香者，熊和食兽者。

།རྡོ་ཡི་སྣ་ཅན་ཕག་པ་དང་། །སྒྲ་ལྡན་ཀོ་ལ་པོ་ཏྲི་དང་། །ས་རྐོ་ས་སློང་མཆེ་བ་ཅན། །སྣ་རིངས་སྦུ་ལང་ཀྲོ་ཌ་དང་། །ས་རློག་ཅེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །སྤྲེའུ་སྤུག་མཆོང་མཆོང་བྱེད་དང་། །ཡལ་གའི་རི་དགས་གཉེར་མའི་གདོང་། །མརྐྐ་ཊ་དང་མི་དང་འདྲ། །ནགས་ ནཽ་ཀཱ་ཨ་ཐ་བྷ་ལླུ་ཀེ་།རྀཀྵཱ་ཙྪ་བྷལླ་བྷལླུ་ཀཱ་གཎྜ་ཀེ་ཁཌྒ་ཁཌྒ་ནཽ། །ལུ་ལཱ་པོ་མ་ཧི་ཥོ་བཱ་ཧ་དྭི་ཥཏྐཱ་ས་ར་སོ་རི་བྷཱཿ། །སྟྲི་ཡཱཾ་ཤི་བཱ་བྷཱུ་རི་མཱ་ཡ་གོ་མཱ་ཡཱུ་མྲྀ་ག་དྷཱུརྟྟ་ཀཱཿ། །ཤྲྀ་གཱ་ལ་བཉྩ་ཀ་ཀྲོཥྚུ་ཕེ་རུ་ཕེ་ར་བ་ཛམྦུ་ཀཿ།། !་།། ཁྱི་དང་ནི་ནགས་གནས་སོ། །དེ་ནས་དོམ་དང་བྷ་ལ་ཀ་།ལཙྪ་བྷལླ་དོམ་མོའོ། །གཎྜ་བསེ་དང་བསེ་རུའོ། །ཆུར་འདྲེས་ས་ཉལ་རྟ་ཡི་དགྲ། །མ་ཧེ་དང་ནི་སོ་རི་བྷཱ། །མོ་ནི་ཞི་བ་གཡོ་སྒྱུ་མ། །ཅེ་སྦྱང་རི་དགས་མ་རུངས་པ། །ཝ་དང་གཡོན་ཅན་ཁྲོ་བ་ཅན། །ངན་གཡོ་པ་དང་ཛམྦུ་ཀ།། !་།། ཨོ་ཏུརྦི་ཌཱ་ལོ་མཱརྫཱ་རོ་བྲྀ་ཥ་དཾ་ས་ཀ་ཨཱ་ཁུ་བྷུཀ། །ཏྲ་ཡོ་གཽ་དྷེ་ར་གོ་དྷཱ་ར་གཽ་དྷེ་ཡཱ་གོ་དྷི་ཀཱཏྨ་ཛེ། །ཤྭཱ་བིཏྟ་ས་ལྱ་ཏལློ་མྣི་ཤ་ལ་ལཱི་ས་ལ་ལཾ་ཤ་ལཾ། །བཱ་ཏ་པྲ་མཱིརྦཱ་ཏ་མྲྀ་གཿཀོ་ཀ་ཨཱི་ཧཱ་མྲྀ་གོ་བྲྀ་ཀཿ། །མྲྀ་གེ ཞུམ་བུ་བྱི་ལ་ཁྲུས་མཁན་དང་།།བྱི་བ་གསོད་དང་བྱི་བའི་ཟས། ཏེ་ལོ་བཞེས་པར་བསྒྱུར་བའང་འདུག་།གསུམ་པོ་ད་བྱིད་གོ་དྷཱ་ར། །གོ་དྷེ་ཡ་ད་བདག་སྐྱེས་སོ། །གཟུགས་མོ་ཇུ་ཐུར་ཤ་ལྱའོ། །དེ་ཡི་སྤུ་ནི་ཤ་ལ་ལཱི། །ས་ལ་ལཾ་དང་ཤ་ལཾའོ། །བཱ་ཏ་པྲ་མཱི་རྦཱ་ཏའོ། །འཕར་བ་གནས་ཁྱི་རི་དགས་གསོད། །རི་དགས་ས་ས་ ཀུ་རདྒ་བཱ་ཏ་ཡུ་ཧ་རི་ཎཱ་ཛི་ན་ཡོ་ན་ཡཿ།།ཻ་ཎེ་ཡ་མེ་ཎྱཱཤྩརྨྨཱ་དྱ་མེ་ཎྱེ་སྱེ་ཎ་མུ་བྷེ་ཏྲི་ཥུ། །ཀ་ད་ལཱི་ཀནྡ་ལཱི་ཙཱི་ནཤྩ་མཱུ་རུ་པྲི་ཡ་ཀཱ་བ་པི། །ས་མཱུ་རུཤྩེ་ཏི་ཧ་རི་ཎཱ་ཨ་མཱི་ཨ་ཛི་ན་ཡོ་ན་ཡཿ། །ཀྲྀཥྞ་ @#།།ལུས་རླུང་གི་སྲོག་།རི་དྭགས་པགས་པའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས། །ཻ་ཎེ་ཡ་མེ་པགས་པ་སོགས། །འདི་དག་གཉིས་ཀ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ད་ལཱི་དང་ཀནྡ་ལཱི། །ཙཱི་ན་མཱུ་རུ་པྲི་ཡ་ཀཱ། ས་མཱུ་རུ་དང་ཧ་རི་ཎཱ། འདི་རྣམས་པགས་པའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཁྲི་སྙན་ས་ ཤཱ་ར་རུ་རུ་ནྱཾ་ཀུ་རདྐུ་སམྦ་ར་རཽ་ཧི་ཥཱཿ།།གོ་ཀརྞྞ་པྲྀ་ཥ་ཏཻ་ཎརྞྱ་རོ་ཧི་ཏཱཤྩ་མ་རོ་མྲྀ་གཱཿ། །གནྡྷརྦྷཿས་ར་བྷོ་རཱ་མཿསྲྀ་མ་རོ་ག་བ་ཡཿཤ་ཤཿ། །ི་ཏྱཱ་ད་ཡོ་མྲྀ་གཎྜཱ་དྱཱ་ག་བཱ་དྱཱཿཔ་ཤུ་ཛཱ་ཏ་ཡཿ། །ུནྡཱུ་རུརྨཱུ་ ལེ་རུ་རུ་དང་།།ནྱཾ་ཀུ་རདྐུ་སྡོམ་པ་སྐྱེས། །བ་ལང་རྣ་བ་པྲྀ་ཥཊ་དང་། །ེ་ཎར་ཎྱ་དང་རོ་ཧི་ཏ། །གཡག་དང་རི་དགས་དྲི་ཟ་དང་། །ཤ་ར་བྷ་དང་རཱ་མ་དང་། །བ་མེན་རི་བོང་སྲི་མ་ར། །འདི་སོགས་རི་དགས་དབང་པོ་སོགས། །གླང་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །བྱི་བ་ཀུན་པོ་ ཥི་ཀོ་པྱཱ་ཁུརྒི་རི་ཀཱ་བཱ་ལ་མྦུ་ཥི་ཀཱ།།ས་ར་ཊཿཀྲྀ་ཀ་ལཱ་སོཉཐ་མུ་ས་ལཱི་གྲྀ་ཧ་གོ་དྷི་ཀཱ། །ལཱུ་ཏཱ་སྟྲཱི་ཏཾ་ཏུ་བཱ་ཡོརྞྞ་ནཱ་བྷ་མརྐྐ་ཊ་ཀཱཿས་མཱ། །ནཱི་ལཱདྒུ་སྟུ་ཀྲི་མིཿཀརྞྞ་ཛ་ལཽ་ཀཱ་ཤཱ་ཏ་པདྱུ་བྷེ། །བྲྀཤྩི་ཀཿསཱུ་ཀ་ཀཱི་ཊཿསྱཱ་དཱ་ལི་ འབིགས་བྱེད་དང་།།རི་བྱི་བྱི་བ་གཞོན་ནུ་དང་། །རྩངས་པ་ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་སའོ། །དེ་ནས་རྩངས་ཕྲན་ཁྱིམ་གྱི་རྩངས། །སྡོམ་ནི་མདོ་དང་ཐགས་མཁན་ནོ།

石鼻猪和
有声音的科拉波特里和
掘地乞食者獠牙者
长鼻子的布朗克罗达和
泥土翻滚者也是
猴子跳跃者和
树枝上的动物皱纹面
猕猴和类人者
森林中的船只，然后熊
熊和巴拉巴鲁卡甘达克犀牛和犀牛二者
水牛和敌马者
母的是狐狼多幻术
豺狼和狡诈者
恶狗和森林居者
然后熊和巴拉卡
拉查巴拉是母熊
甘达犀和独角兽
水中混者卧地者马之敌
水牛和索利巴
雌性是寂静幻术者
豺狼野兽凶恶者
狐狼和狡诈者愤怒者
邪恶者和瞻部迦
猫头鹰猫沐浴者和
杀鼠者食鼠者
特洛也译为接受者
三者达比德戈达拉
戈德耶达自生者
形母聚突沙利亚
其毛为沙拉利
萨拉兰和沙兰
瓦塔帕拉米瓦塔
跳跃者住犬杀兽者
野兽萨萨库朗伽风游哈利纳皮肤生者
艾内亚美皮等
此二者三性
卡达利和坎达利
支那穆卢普利亚卡
萨穆卢和哈利纳
这些是皮肤生者
克里桑萨勒卢和
年库朗库生森巴拉
牛耳普利沙特和
艾纳尔尼亚和罗希塔
牦牛和野兽乾闼婆和
舍拉巴和拉玛和
野牛兔子斯利玛拉
此等野兽王等
牛等畜生种类
老鼠昆波穆希卡也是老鼠山鼠瓦兰布希卡
蜥蜴克里卡拉索然后穆萨利家蜥
蜘蛛是雌性织者纳巴马卡塔卡相同
尼兰古是虫耳水蛭百足二者
蝎子刺虫应是蜜蜂

།ུརྞ་ནཱ་བྷ་སྤྲེའུ་མཚུངས། བལ་གྱི་ལྟེ་བ། །ལུས་སྔོན་དང་ནི་གོལ་གོ་དང་། །རྣ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྐང་བརྒྱ་གཉིས། །སྡིག་པ་སཱུ་ཀ་ཀཱི་ཌ་དང་། །ལྦི་སྦྲུར་དྲུ་ དྲུ་ཎཽ་ཏུ་བྲྀཤྩི་ཀེ།།པཱ་རཱ་བ་ཏཿཀ་ར་ལ་བཿཀ་པོ་ཏོུ྅ཐ་ཤ་ཤཱ་ད་ནཿ། །པཏྟྲཱི་ཤྱེ་ན་ཨུ་ལཱུ་ཀཱསྟུ་བཱ་ཡ་སཱ་རཱ་ཏི་པེ་ཙ་ཀཽ་།བྱཱ་གྷྲཱ་ཊཿསྱཱདྦྷ་ར་དྭཱ་ཛཿཁཾ་ཛ་རཱི་ཥསྟུ་ཁཉྫ་ནཿ། །ལོ་ཧ་པྲྀཥྛསྟུ་ཀདྐཿསྱཱ་ད་ཐ་ཙཱ་ཤ་ཀི་ཀཱི་དི་བིཿ། །ཀ་ལིངྒ་བྷྲྀདྒ་དྷཱུ་ཎ ཨོ་རྟ་ཤིག་པ།།ཕུག་རོན་དིག་མཉན་ཀ་པོ་ཏ། །དེ་ནས་རི་བོང་ཟ་དང་ཁྲ། །རྣ་རིངས་བྱ་རོག་དགྲ་དང་འུག་།གོ་གོ་གཡག་དང་སྲིན་བུ་དང་། །བྷ་ར་དྭཱ་ཛ་བྱཱ་གྷྲཱ་ཊ། །ཁཉྫ་རཱིཥྚ་ཁཉྫ་ན། །རྒྱབ་དམར་དང་ནི་ཀཾ་ཀ་ཡིན། །དེ་ནས་ཙཱ་ཤ་ཀི་ཀཱི་དི་བིཿ། །སུ་མཚམས་བུང་བ་དྷུ་ མྱཱ་ཊཱཿ་ཐ་སྱཱཙྪ་ཏ་པཏྟྲ་ཀཿ།།དཱརྦྦཱ་གྷཱ་ཊོཉཐ་སཱ་རདྒཿསྟོ་ཀ་ཀཤྩཱ་ཏ་ཀ་ས་མཱཿ། །ཀྲྀ་ཀ་བཱ་ཀུསྟཱ་མྲ་ཙཱུ་ཌཿཀུཀྐུ་ཊཤྩ་ར་ཎཱ་ཡུ་དྷཿ། །ཙ་ཊ་ཀཿཀ་ལ་བིདྐཿསྱཱཏྟ་སྱ་སྟྲཱི་ཙ་ཊ་ཀཱ་ཏ་ཡོཿ། །བུ་མ་པ་ཏྱེ་ཙཱ་ཏྲ་ཀཻ་རཿསྟྲྱ་པ་ཏྱེ་ཙ་ཊ་ཀཻ་བ་ཧི། །ཀརྐ་རེ་ མྱཱ་ཊཱ།།དེ་ནས་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་ཅན། །དཱརྦྦཱ་གྷཱ་ཊ་དེ་ནས་ཁུག་རྣ། །ཆུ་ཉུང་ཙཱ་ཏ་ཀ་དང་མཚུངས། །ཁྱིམ་བྱ་དང་ནི་ཟངས་ཟེ་ཅན། །ཀུཀྐུ་ཊ་སྒྲོགས་རྐང་པའི་མཚོན། །མཆིལ་བ་ཀ་ལ་བིཾ་ཀ་དང་། །དེ་ཡི་ཆུང་མ་ཙ་ཊ་ཀ་།དེ་དག་བུ་ནི་ཙཱི་ཏྲ་ཀཻ་ར། །བུ་མོ་ཙ་ཊ་ཀཻ་བ་ཧི། །ཀརྐ་རེ་ཊུ་ ཊུཿཀ་རེ་ཊུཿསྱཱཏྐྲྀ་ཀ་ཎ་ཀྲ་ཀ་རཽ་ས་མཽ།།བ་ན་པྲྀ་ཡཿཔ་ར་བྷྲྀ་ཏཿཀཽ་ཀི་ལཿཔི་ཀ་ཨི་ཏྱ་པི། །ཀཱ་ཀེ་ཏུ་ཀ་ར་ཊཱ་རིསྟ་བ་ལི་པུསྟ་ས་ཀྲྀཏྤྲ་ཛཱཿ། །དྷྭཱཾ་ཀྵཱཏྨ་ཀཾ་གྷོ་ཥ་པ་ར་བྷྲྀཏྦ་ལི་བྷུཀྦཱ་ཡ་ས་ཨ་པི། །དྲོ་ཎ་ཀཱ་ཀསྟུ་ཀཱ་ཀཽ་ལོ་དཱ་དྱུ་ཧཿ་ སྲིན་བྱའོ།།བར་བྷྲི་ཏ་གཞན་གྱིས་གསོས་ཞེས་པ་སྟེ་ཁུ་བྱུག་གི་ཕྲུ་གུ་།བྱ་རོག་གི་ཚང་དུ་བསྐྱལ་ནས་གསོ་ཟེར། །སྲེག་པ་ཀྲ་ཀ་རོ་དག་མཚུངས། །ནགས་ན་བདེ་དང་ཁུ་བྱུག་དང་། །ཀོ་ཀེ་ལ་དང་པི་ཀ་ཡང་། །ཀཱ་ཀ་ཁུ་ཏ་འཆི་བ་མེད། གཏོར་མའི་འཚག་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྒྲ་ལྡན་སྒྲོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །གཏོར་ཟ་དང་ནི་བྱ་རོག་ཀྱང་། །ཕོ་རོག་དང་ནི་ཀཱ་ཀོ་ལཽ། །དཱ་དྱུ་ཧ་དང་ ཀཱ་ལ་ཀཎྛ་ཀཿ།།ཱ་ཏཱ་པི་ཙལློ་དཀྵཱ་པྱ་གྲྀདྷྲཽ་ཀཱ+ེ་ར་ཤུ་ཀཽ་ས་མཽ། །ཀྲུཾ་ཀྲོཉྩི་ཐ་བ་ཀཿཀ་ཧཱཿཔུཥྐ་རཱ་ཧྭསྟུ་སཱ་ར་ས། །ཀོ་ཀཤྩ་ཀྲ་བཱ་ཀོ་ར་ཐཱངྒཱ་དྭ་ཡ་ནཱ་མ་ཀཿ། །ཀཱ་དམྦཿཀ་ལ་ཧཾ་སཿསྱཱ་ @#།།མགྲིན་ནག་གོ། །འོལ་བ་དང་ནི་ཙིལློའོ། །བྱ་རྒོད་དང་ནི་གྲྀ་དྷོའོ། །ནེ་ཙོ་ཀུན་འགྲོ་མཚུངས་པའོ། །ཀྲུང་ཀྲུང་དང་ནི་ཀྲུཉྫའོ། །དེ་ནས་བྱ་གར་ཀོང་ཀའོ། །བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་སཱ་ར་ས། །དུར་པ་འཁོར་ལོ་ཙཀྲ་བཱཀ་།གཉིས་པོ་ཤིང་རྟའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཆུ་སྐྱར་ཀ་ལ་ཧཾ་ས་ཡིན། །ཤིན་ དུཏྐྲོ་ཤ་རུ་རོ་ས་མཽ།།ཧཾ་སཱསྟུ་ཤྭེ་ཏ་ག་རུ་ཌཤྩཀྲཱངྒཱ་མཱ་ན་སཽ་ཀ་སཿ། །རཱ་ཛ་ཧཾ་སཱསྟུ་ཏེ་ཙཉྩུ་ཅ་ར་ཎིརློ་ཧཻ་ཏཻཿསི་ཏཱཿ། །མི་ལི་ནཻརྨྨལླི་ཀཱ་ཁྱཱསྟེ་དྷཱརྟུ་རཥྚྲཿསི་ཏེ་ཏ་རཻ། །ཤ་རཱ་རི་རཱ་ཊི་རཱ་ཌིཤྩ་བ་ལཱ་ཀཱ་བི་ཤ་ཀཎྛི་ཀཱ། །ཧཾ་ས་སྱ་ཡོ་ཥིདྦ་ཏུ་ ཁྲོ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་མཚུངས།།ངང་པ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་དང་། །འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་མ་དྲོས་གནས། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚུངས་རྐང་དམར། །ངང་དཀར་དྲི་ཅན་ཕྲེང་འཛིན་ཞེས། །ཡུལ་འཛིན་དང་ནི་ངང་སྐྱའོ།

乌尔纳纳巴如猴，毛的肚脐。身体蓝色以及戈勒戈，耳朵莲花两百足。罪恶苏迦基达以及，蝎子。
鸽子，听方向的鸽子。然后是食兔鹰。长耳朵、乌鸦、敌人和猫头鹰。戈戈牦牛和虫子。婆罗豆婆遮、虎啸。坎札利沙、坎札那。红背和甘迦。然后是查夏基基地维。善缘蜜蜂杜。
然后是百羽。达尔瓦迦陀，然后是长耳。少水与查塔卡相同。家鸟以及铜冠。鸡鸣脚之兵器。麻雀卡拉宾卡。其妻查塔卡。其子为查特拉凯拉。女儿查塔凯瓦希。卡尔卡雷。
虫鸟。寄生鸟意为杜鹃鸟的幼鸟，据说被放在乌鸦窝中抚养。火鸟克拉卡罗二者相同。林中安乐和杜鹃。柯基拉和皮卡。
乌鸦库塔不死。具有食子筛，俱生。具声响者之本性。食子以及乌鸦。乌鸦以及卡考劳。达度哈和。
黑颈。奥拉巴和齐洛。秃鹫和格利朵。鹦鹉昆卓相同。鹤和克伦佳。然后是鸟王贡卡。金翅鸟赤色萨拉萨。杜尔巴轮子查克拉瓦卡。二者名为车。水鸟卡拉汉萨。
愤怒和发声相同。鹅鸟金翅鸟白色。轮足无热恼处。鹅王相同足赤。白鹅香者持鬘。域持以及灰鹅。

།ཤ་རཱ་རི་རཱ་ཊི་རཱ་ཌི། །བ་ལཱ་ཀ་དང་པད་ཟླུམ་མགྲིན། །ངང་པའི་ཆུང་མ་བ་ར་ཌཱ། ། ར་ཊཱ་སཱ་ར་ས་སྱ་ཏུ་ལཀྵཱ་ཎཱ། །ཇ་ཏུ་ཀཱཉ?ཛི་ན་པ་ཏྲཱ་སྱཱཏྤ་རོཥྞཱི་ཏཻ་ལ་པཱ་ཡི་ཀཱ། །བརྩྩ་ཎཱ་མཀྵི་ཀཱ་ནཱི་ལཱ་ས་ར་གྷཱ་མ་དྷུ་མཱཀྵི་ཀཱ། །པ་ཏཾ་གི་ཀཱ་པུ་ཏི་ཀཱ་སྱཱ་དཾ་ཤ་སྟུ་བ་ན་མཀྵི་ཀཱ། །དཾ་ཤཱི་ཏཛྫཱ་ཏི་ར་ལྱཱ་སྱཱདྒནྡྷོ་ལཱི་བ་ར་ཊཱ་དྭ་ཡོཿ། །བྷྲྀངྒཱ་རཱི མཚོ་དང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་མོ།།ཕ་ཝང་པགས་པའི་འདབ་མ་ཅན། །པ་རོཥྞཱི་དང་ཏིལ་སྣུམ་ཅན། །ལྕི་སྦུར་སྔོན་པོ་མ་ཀྵི་ཀཱ། །སྦྲང་ཆང་དང་ནི་སྦྲང་རྩི་སྐྱེས། །དྲོག་མོ་པུ་ཏི་ཀ་ཡིན་ནོ། །ཤ་སྦྲང་ནགས་ཀྱི་སྦྲང་མ་དང་། །ཟ་བྱེད་དེ་རིགས་ར་ལྱཱ་ཡིན། །ས་འཛིན་དང་ནི་ལྟེ་བ་གཉིས། །བྷྲྀདྒ་རཱི་ སཱི་རུ་ཀཱ་ཙཱི་རཱི་ཛྷི་ལི་ཀཱ་ཙ་ས་མཱ་ཨི་མཱཿ།།ས་མཽ་པ་ཏཾ་ག་ཤ་ལ་བྷཽ་ཁ་དྱོ་ཏོ་ཛྱོ་ཏི་རིཾ་ག་ཎཿ། །མ་དྷུ་བྲ་ཏོ་མ་དྷུ་ཀ་རོ་མ་དྷུ་ལིཊྨ་དྷུ་པཱ་ལི་ཎཿ། །དྭི་རེ་ཕ་པུཥྤ་ལིཊྒྷྲྀདྒ་ཥཌྤ་ད་བྷྲ་མ་རཱ་ལ་ཡཿ། །མ་ཡཱུ་རོ་བརྷི་ཎོ་བརྷཱི་ནཱི་ལ་ དང་ཚད་འབུ་དང་།།ཙཱི་རཱི་ཛྷི་ལི་ཀཱ་དང་མཚུངས། །པ་ཏི་ག་མཚུངས་ཕྱེ་བ་ལེག་།སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ནམ་མཁའི་འོད། །སྦྲང་རྩིའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྲང་རྩི་བྱེད། །སྦྲང་རྩི་མྱང་དང་སྦྲང་རྩི་སྐྱོང་། །ར་ཡིག་གཉིས་པ་མེ་ཏོག་འཐུང་། །བུང་བ་རྐང་དྲུག་བྷྲ་མ་ར། །ས་འགྲོ་རྨ་བྱ་མདོངས་ལྡན་དང་། ། ཀཎྛོ་བྷུ་ཛཾ་ག་བྷུཀ། །ཤི་ཁཱ་བ་ལཿཤི་ཁཱི་ཀེ་ཀཱི་མེ་གྷ་ནཱ་དཱ་ནུ་ལཱ་སྱ་པི། །ཀེ་ཀཱ་བཱ་ནཱི་མ་ཡཱུ་ར་སྱ་ས་མཽ་ཙནྡྲ་ཀ་མེ་ཙ་ཀཽ་།ཤི་ཁཱ་ཙཱུ་ཌཱ་ཤི་ཁཎྜ་སྟུ་པིཅྪ་བརྷེ་ན་པུ་ས་ཀེ་།ཁ་གེ་བི་ཧཾ་ག་བི་ཧ་ག་བི་ཧཾ་ག་མ་བི་ཧཱ་ཡ་སཿ། །ཤ མགྲིན་སྔོན་དང་ནི་ལག་འགྲོ་ཟ།།གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་རྩེ་མོ་ཅན། །ཀེ་ཀཱི་དང་ནི་འབྲུག་སྒྲའི་གར། །ཀེ་ཀཱ་བཱ་ནི་རྨ་བྱའི་སྒྲ། །མཚུངས་པ་ཟླ་ཀཾ་རྨ་བྱའི་མདོངས། །གཙུག་ཕུད་རྩེ་མོ་མདོངས་དང་ནི། །མཇུག་མའི་སྒྲོ་དང་མ་ནིང་ངོ་། །མཁའ་འགྲོ་མཁའ་རྒྱུ་བི་ཧ་ག་།མཁའ་སྤྱོད་བི་ཧཱ་ཡ་ས་དང་། །བྱ་དང་ ཀུནྟི་པཀྵི་ཤ་ཀུ་ནི་ཤ་ཀུནྟ་ཤ་ཀུ་ན་དྭི་ཛཱཿ།།པ་ཏཾ་ཏྲི་པཏྟྲི་པ་ཏ་ག་པ་ཏཏྤ་ཏྲ་ར་ཐཱཎྜ་ཛཱཿ། །ན་གཽ་ཀེ་བཱ་ཛི་བི་ཀི་ར་བི་བིཥྐི་ར་པ་ཏནྟྲ་ཡཿ། ཚངས་སྐྱེས། །ནཱི་ཌོདྦྷ་བོ་ག་རུནྨནྟཿཔིཏྶནྟོ་ན་བྷ་སཾ་ག་མཱཿ། །ཏེ་ཥཱཾ་བི་ཤེ་ཥོ་ཧཱ་ གཤོག་ལྡན་ནུས་ལྡན་དང་།།ཤ་ཀུནྟ་དང་ཤ་ཀུ་ན། །གཉིས་སྐྱེས་འདབ་ལྡན་སྒྲོ་ཅན་དང་། །པ་ཏ་ག་དང་པ་ཏད་དང་། །འདབ་མའི་ཤིང་རྟ་སྒོ་ང་སྐྱེས། །འགྲོ་མེད་ལ་གནས་སྲིན་བུ་ཟ། །བི་ཥ་ཀ་རེ་ལོ་མ་གསུམ། །ནཱི་ཌོདྦྷ་བ་འདབ་ལྡན་དང་། །པིཏྶནྟ་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ རི་ཏོ་མ་དཱུཿཀཱ་རཎྜ་བཿཔླ་བཿ།།ཏིཏྟི་རིཿཀུཀྐུ་བྷོ་ལཱ་བོ་ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བཤྩ་ཀོ་ར་ཀཿ། ཟླ་འོད་ཟ་ལོ། །ཀོ་ཡཥྚི་ཀཥྚཱི་ཊི་བྷ་ཀོ་བརྟྟ་ཀོ་བརྟྟི་ཀཱ་ད་ཡཿ། །ག་རུཏྤ་ཀྵཙྪ་དཱཿབ་ཏྲཾ་པཏྟྲཾ་ཙ་ཏ་ནཱུ་རུ་ཧཾ། །སྟྲཱི་པཀྵ་ཏིཿབཀྵ་མཱུ་ལཾ་ཙཉྩུསྟྲོ་ཊི་རུ་བྷེ་ @#།།ལྗང་ཁ་དང་། །མང་གུ་འགྲོ་བྱེད་ཟ་མ་ཏོག་།སྲེག་པ་ཕྱོགས་དགོད་ལྟ་བ་དང་། །ཤང་ཤང་ཏེའུ་ཙ་ཀོ་ར། །ཀོ་ཡཥྚི་ཀཥྚཱི་ཊི་བྷ། །ཝརྟ་ཝ་རྟི་ཀ་སོགས་སོ། །བྱ་སྤུ་གཤོག་པ་སྒྲོ་དང་ནི། །འགེབས་བྱེད་ལོ་མ་ལུས་སྐྱེས་སོ། །མོ་ནི་དཔུང་པ་གཤོག་རྩའོ། །མཆུ་དང་གདོང་ སྟྲི་ཡཱཾ།།པྲ་ཌཱི་ནོཏྟྲཱི་ན་སཾ་ཌཱི་ནཱ་ནྱེ་ཏཱཿཁ་ག་ག་ཏི་ཀྲི་ཡཱཿ། །པེ་ཎཱི་ཀོ་ཥོ་དྭི་ཧཱི་ནེཉཎྜཾ་ཀུ་ལཱ་ཡོ་ནཱི་ཌ་མ་སྟྲི་ཡཱཾ། །པོ་ཏཿཔཱ་ཀོཉརྦྷ་ཀོ་ཌིམྦྷཿཔྲྀ་ཐུ་ཀཿཤཱ་བ་ཀཿཤི་ཤུཿ། །སྟྲཱི་པུཾ་སཽ་མི་ཐུ་ནཾ་དྭཾ་དྭཾ་ཏུ་ཡུགྨཾ་ཡུ་ག་ལཾ་ པ་གཉིས་མོའོ།

沙拉利拉帝拉帝，白鹤和圆颈莲花，天鹅之妻婆罗达，拉达萨拉萨之相貌。蝙蝠皮叶，帕罗希尼和油脂者，青色蜜蜂，蜂蜜酒和蜂蜜生。蛾子和普提卡，森林蜂和肉蜂。咬者是其种类拉利亚，持地和脐轮二者。
布林嘎利和测度虫，奇利及吉利卡相等。帕坦嘎相等飞蛾，萤火虫和空中光。蜜蜂行者和造蜜者，尝蜜和护蜜者。二'ra'字和采花者，蜜蜂六足布拉玛拉。孔雀和具尾者，
蓝颈和食蛇者。顶髻者和顶髻具者，孔雀和雷鸣舞者。具孔雀鸣声，相等月光和孔雀尾。顶髻、顶端、孔雀尾，尾羽为中性。空行、空游、毗诃嘎，空行和毗诃雅萨，鸟和梵生。
具翅和力者，沙贡塔和沙库那。二生、具翼、羽者，帕塔嘎和帕塔德，羽之车乘和卵生。无行住山虫食，毗沙卡三叶。尼多德巴瓦具翼，匹桑塔和空行。其等差别
月光食者。迦兰达婆和游者，雉鸡、杜鹃、拉波，生命鸟和则俱罗。俱雅希帝、卡希帝巴，瓦尔塔、瓦尔帝卡等。迦楼罗羽覆盖，羽毛和身生。女性翅膀和翅根，喙和面二者为女性。
帕拉迪诺、乌特利那、桑迪那，此等为鸟之行动。阴茎鞘二缺，卵和巢穴为中性。幼鸟、幼小、婴儿、普利图卡、小兽、婴儿。雌雄、交配、双对、偶、双。

།གྱེན་དུ་འཕུར་དང་ཐུར་དུ་འཕུར། །ཐང་འཕུར་དེ་རྣམས་མཁའ་ལ་བྱེད། །སྦུབས་དང་མཛོད་དང་སྒོ་ངའོ། །བྱ་ཚང་ནཱི་ཌ་མོ་མིན་ནོ། །ཕྲུ་གུ་བུ་ཚ་ཨརྦ་ཀ་།བུ་ཕྲུག་དང་ནི་པྲྀ་ཐུ་ཀ་།གསར་སྐྱེས་ཤི་ཤུ་ཞེས་བྱའོ། །ཕོ་མོ་འདུས་དང་འཁྲིག་པ་དང་། །གཉིས་གཉིས་ཟུང་དང་ ཡུ་གཾ།།ས་མཱུ་ཧ་ནི་བ་ཧ་བྱཱུ་ཧ་སནྡོ་ཧ་བི་ས་ར་བྲ་ཛཱཿ། །སྟོ་མཽ་གྷ་ནི་ཀ་ར་བྲཱ་ཏ་བཱ་ར་སཾ་གྷཱ་ཏ་པཉྩ་ཡཱཿ། །ས་མུ་དཱ་ཡ་ས་མུ་ད་ཡཿས་མ་བཱ་ཡཤྩ་ཡོ་ག་ནཿ། །སྟྲི་ཡནྟུ་སཾ་ཧ་ཏི་བྲྀནྡནྣི་ཀུ་རུམྦཾ་ཀ་དམྦ་ཀཾ། །བྲྀནྡ་བྷེ་དཱཿས་མེརྦྦརྒྒཿསཾ་ དོར་ཡུ་གཾ་།ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཕུང་པོ་དང་། །སན་དོ་ཧ་དང་བི་ས་ར། །ཚོགས་པ་འཕུངས་པ་དང་ནི་འདུས། །བྲཱ་ཏ་བཱ་ར་ནི་ཀ་ར། །ས་མུ་ད་ཡ་འདུས་ལེགས་བསགས། །ས་མ་བཱ་ཡ་བསགས་པ་ཚོགས། །སཾ་ཧ་ཏི་དང་བྲྀནྡའོ། །ནི་ཀུ་རུམྦ་ཀ་དམྦ་ཀཾ། །དེ་རྣམས་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། །ཚོགས་པའི གྷ་སཱརྠོ་ཏུ་ཛནྟུ་བྷིཿ།།ས་ཛཱ་ཏཱི་ཡཻཿཀུ་ལཾ་ཡཱུ་ཐཾ་ཏི་རཤྩཱཾ་པུནྣ་པུནྶ་ཀཾ། །པ་ཤཱུ་ནཱཾ་ས་མ་ཛོཉནྱེ་ཥཱཾ་ས་མཱ་ཛེཉཐ་ས་དྷརྨི་ཎཾ། །སྱཱནྣི་ཀཱ་ཡཿསུཾ་ཛ་རཱ་ཤཱི་ཏཱུཏྐ་རཿཀཱུ་ཊ་མསྟྲི་ཡཱཾ། ། རྣམ་གྲངས་སྡེ་ཚན་མཚུངས། །དགེ་འདུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བོ་འདུས། །དེ་ཡི་རིགས་དང་མཚུངས་པ་དང་། །དུད་འགྲོ་ཁྱུ་དང་ཚན་པ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་མཱ་ཛ། །ཆོས་མཚུངས་རྣམས་ལ་ནི་ཀཱ་ཡ། །ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་བྱུར་བུ ཀཱ་པོ་ཏ་ཤཽ་ཀ་མཱ་ཡཱུ་ར་ཏཻཏྟི་རཱ་དཱི་ནི་ཏ་མ་ག་ཎེ།།གྲྀ་ཧཱ་སཀྟཱཿཔཀྵི་མྲི་གཱཤྪེ་ཀསྟེ་གྲྀ་ཧྱ་ཀཱཤྩ་ཏེ། །སིཾ་ཧཱ་དི་བརྒྒཿ།། !་།།མ་ནུ་ཥྱཱ་མཱ་ནུ་ཥཱ་མརྟྱཱ་མ་ནུ་ཛཱ་མ་ནཱ་བཱ་ན་རཿ། །སྱུཿཔུ་མཱནྶཿཔཉྩ་ཛ་ནྱཿཔུ་རུ་ཥཱཿ་ དང་།།བརྩེགས་པ་མོ་མིན་ཕུག་རོན་ཁྱུ། །ནེ་ཙོའི་ཁྱུ་སོགས་འཚོགས་པའོ། །ཁྱིམ་ཆགས་བྱ་དང་རི་དགས་རྣམས། །ཚི་ཀ་དེ་རྣམས་ཁྱིམ་གནས་སོ། །སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྡེའོ།། !་།།མི་དང་ཡིད་སྐྱེས་མ་ནུའི་བུ། །ཤེས་ལྡན་ཡིད་ལྡན་ན་རའོ། །སྐྱེས་བུ་ལྔ་སྐྱེས་བུ་རུ་ཥ། །སྐྱེས་ པུ་རཱུ་ཥཱ་ན་རཱཿ།།སྟྲི་ཡོ་ཥི་ཏ་བ་ལ་པོ་ཥཱ་ནཱ་རཱི་སཱི་མནྟི་ནཱི་བ་དྷཱུཿ། །པྲ་ཏཱི་ཡ་དཪྴི་ནཱི་བཱ་མཱ་བ་ནི་ཏྲཱ་མ་ཧི་ལཱ་ཏ་ཐཱ། །བི་ཤེ་ཥསྟྭདྒ་ནཱ་བྷཱི་རུཿཀཱ་མི་ནཱི་བཱ་མ་ལོ་ཙ་ནཱ། །པྲ་མ་དཱ་བྷཱ་བི་ཀཱི་ཀཱནྟ་ལ་ནཱ་ཙ་ནི་བ་དང་ནི་ ན་རའོ།།བུད་མེད་བཙུན་མོ་སྟོབས་མེད་དང་། །སྦྱོར་བྱེད་མི་མོ་མཚམས་ལྡན་མ། །འཆིང་བྱེད་ཟུར་ལྟ་གཡོན་མ་དང་། །གཡོ་བྱེད་དགའ་བའི་ས་གཞིའོ།

向上飞和向下飞，平飞这些在空中做。洞穴和仓库和蛋。鸟巢称为尼荼，非女性词。
婴儿、子孙称为阿尔巴卡，幼儿和普利图卡，新生称为尸输。
雌雄交合和交配，双双配偶称为瑜伽。
萨姆哈、巴哈、布由哈、桑多哈、毗萨罗、布罗加，斯托摩伽、尼卡罗、布罗多、巴罗、桑伽多等五种，萨姆达耶、萨姆达耶、萨摩巴耶和瑜伽那，女性词有桑哈提、宾达、尼库伦巴、卡丹巴卡。宾达差别、萨梅尔伐尔伽、桑多尔瑜伽。
聚集、集合、蕴和桑多哈与毗萨罗，聚集、堆积以及集合，布罗多巴罗尼卡罗，萨姆达耶善聚集，萨摩巴耶积聚集，桑哈提和宾达，尼库伦巴卡丹巴卡，这些是聚集的差别。
聚集的同义词类似。僧团同生众生聚，其类和相似，畜生群和部类，男性和中性。畜生们的相似。其他的萨摩迦，法相似者为尼卡耶，蕴积堆聚。
鸽群孔雀群野鸡等聚集。依家鸟兽等，称为家居者。狮子等类。
人与意生摩奴子，具慧具意那罗。丈夫五生布鲁沙，生者和那罗。
女人、贵妇、无力者，和合者、女人、具发髻者，系缚者、斜视者、左者，动摇者、可爱地。

།བྱེ་བྲག་ཡན་ལག་མཆོག་ལྡན་མ། །འཇིགས་ཅན་འདོད་མ་གཡོན་མིག་མ། །རབ་མྱོས་སྒེག་མ་ཡིད་འོང་མ། །ཤིན་ཏུ་ ཏམྦི་ནཱི།།སུནྡ་རཱི་ར་མ་ནཱི་ར་མཱ་ཀོ་པ་ནཱ་སཻ་བ་བྷཱ་མི་ནཱི། །བ་རཱ་རོ་ཧཱ་མཏྟ་ཀཱ་སི་ནྱུཏྟ་མཱ་བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། །ཀྲྀ་ཏཱ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་མ་ཧི་ཥཱི་བྷོ་གི་ནྱོཉནྱཱ་ནཱུ་པ་སྟྲི་ཡཿ། །པ་ཏྣཱི་པཱ་ཎི་གྲྀ་ཧཱི་ཏཱི་ཙ་དྭི་ @#།།སེམས་དང་ལེགས་མ་དང་། །དགའ་མ་དགའ་བྱེད་འཁྲོ་བྱེད་མ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྷཱ་མི་ནི། །རབ་སྐྱེས་མ་དང་གླང་ཆེན་འགྲོས། །མཆོག་ལྡན་མ་དང་ཁ་དོག་མཆོག་།དབང་བསྐུར་བྱས་དང་མ་ཧི་ཥི། །ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན། །བག་གསར་ལག་ན་འཛིན་པ་ ཏཱི་ཡཱ་ས་ཧ་དྷརྨྨི་ཎི།།བྷཱརྻཱ་ཛཱ་ཡཱཉ?ཐ་སུཾ་བྷཱུམྣི་དཱ་རཱཿསྱཱཏྟུ་ཀུ་ཊུམྦི་ནཱི། །པུ་རནྡྷྲཱི་སུ་ཙ་རི་ཏྲཱ་ཏུ་ས་ཏཱི་སཱ་དྷྭཱི་པ་ཏི་བྲ་ཏཱ། །ཀྲྀ་ཏ་སཱ་པཏྣི་ཀཱཉ?དྷྻུ་ཊཱཉ?དྷི་བིནྣཱཉ?ཐ་སྭ་ཡཾ་བ་རཱ། །པ་ཏིམྦ་རཱ་ཙ་བརྻཱ་ཙ་ དང་།།གཉིས་པ་དང་ནི་ཆོས་བཅས་ལ། །འགེབས་བྱེད་སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་ནི། །ཚིག་མང་པོ་སྟེ་དཱ་རའོ། །གཉེན་འདུན་མ་དང་ཁྱིམ་འཛིན་དང་། །ལེགས་སྤྱོད་མ་དང་བདེན་མ་དང་། །མཛེས་མ་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ། །གཉེན་བྱས་ཁྱིམ་གསར་བག་གསར་དང་། །རང་དགའ་ཁྱོ་འདམ་ཁ་དུམ་དང་། ། ཀུ་ལ་སྟྲཱི་ཀུ་ལ་པཱ་ལི་ཀཱ། །ཀ་ནྱཱ་ཀུ་མཱ་རཱིཉཐ་གཽ་རཱི་ཏུ་ནགྣི་ཀཱཉནཱ་ག་ཏཱརྟུ་བཱ། །སྱཱཏྨ་དྷྱ་མཱ་དྲྀཥྚ་ར་ཛཱསྟུ་ལུ་ནཱི་ཡུ་བ་ཏིཿས་མེ། །ས་མཱཿསྣུ་ཐཱ་ཛ་ནཱི་དྷ་དྷྭཤྩི་རིཎྚི་ཏུ་སྭ་བཱ་ཤི་ནཱི། །ིཙྪ་བ་ཏཱི་ཀ་མུ་ཀ་སྱཱངྦྲྀ་ཥ་སྱཱནྟཱི་ཏུ་ཀཱ་མུ རིགས་ལྡན་མ་དང་རིགས་སྐྱོང་མ།།གཞོན་ནུ་མ་དང་ན་ཆུང་མ། །ཆུང་ངུ་གོས་མེད་ཕྱིས་འགྱུར་མ། །བར་མ་རྡུལ་ནི་མཐོང་བ་དང་། །ལང་ཚོ་མ་དང་དར་མ་མཚུངས། །མཚུངས་པའི་བུ་ཆུང་མནའ་མ་དང་། །ཁྱིམ་པ་མོ་དང་ཁྱིམ་གནས་མ། །འདོད་ལྡན་མ་དང་ཆགས་ལྡན་མ། །འཕྱོན་མ་དང་ནི་གཡེམ་ ཀཱི།།ཀཱནྟཱརྠི་ནཱི་ཏུ་ཡཱ་ཡཱ་ཏི་སཾ་ཀེ་ཏཾཤཱཉབྷི་སཱ་རི་ཀཱ། །པུཾཤྩ་ལཱི་དྷཪྵ་ཎཱི་བནྡྷ་བྱུ་ས་ཏཱི་ཀུ་ལ་ཊེ་ཏྭ་རཱི། །སྭཻ་ར་ཎཱི་པཱཾ་ཤུ་ལཱ་ཙ་སྱཱ་ད་ཤི་སྭཱི་ཤི་ཤུ་ནཱ་བི་ནཱ། ། བི་རཱ་ཎིཿཔ་ཏི་སུ་ཏཱ་བི་ཤྭསྟཱ་བི་དྷ་བ་ས་མེ། །ཱ་ལིཿས་ཁཱི་བ་ཡ་སྱཱ་ཙ་པ་ཏི་ མ་དང་།།དབྱེན་འགྲོ་དུས་བྱས་ཤར་མོར་འགྲོ། འཁྲུལ་བྱེད་ཆགས་བྱེད་འཆིང་བྱེད་མ། །ཆགས་ཅན་མ་དང་རིགས་མྱུར་མ། །འདོད་འགྲོ་དང་ནི་སྡིག་པ་ཅན། །བུད་མེད་མོ་ཤམ་ཨ་བི་ནཱ། །མོ་ཤམ་བུ་ནི་གཅིག་སྐྱེས་མ། །དགའ་བྱེད་མ་དང་རྣམ་བྱེད་མཚུངས། །ཟླ་མོ་གྲོགས་མོ་ན་མཉམ་མ། །བདག་ཅན་ བཏྣཱི་ས་བྷརྟྲྀ་ཀཱ།།བྲྀདྡྷཱ་པ་ལིཀྣཱི་པྲཱ་ཛྙཱི་ཏུ་པྲ་ཛྙཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཏུ་དྷཱི་མ་ཏཱི། །སཱུ་དྲི་ཤཱུ་དྲ་སྱ་བྷཱརྻ་སྱཱཙྪཱུ་དྲཱ་ཏཛྫཱ་ཏི་རེ་བ་ཙེཏ། །ཱ་བྷཱི་རཱི་ཏུ་མ་ཧཱ་སཱུ་དྲཱི་ཛཱ་ཏཱི་པུཾ་ཡོ་ག་ཡོ་ས་མཱ། །ཱརྻཱ་ཎཱི་སྭ་ཡཱ་མཱ་རྻཱ་སྱཱཏྐྵཏྟྲི་ཡཱཀྵ་ཏྲི་ ཁྱོ་དང་བཅས་པའོ།།རྒན་མོ་མགོ་སྐྱ་ཤེས་རབ་མ། །མཁས་མ་ཤེས་ལྡན་བློ་ལྡན་མ། །དམངས་མོ་དམངས་རིགས་ཆུང་མ་ཡིན། །དམངས་དང་དེ་ཡི་རིགས་ཀྱང་ངོ་། །ཱ་བྷཱི་རཱི་ནི་དམངས་རིགས་ཆེ། །རིགས་དང་སྐྱེས་སྦྱོར་མཚུངས་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆུང་མ་རྗེ་རིགས་ཆུང་། །རྒྱལ་ ཡཱ་ཎྱ་པི།།ུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་པྻུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི་སྱཱ་དཱ་ཙཱརྻཱ་པི་ར་སྭ་ཏཿ། །ཱ་ཙཱརྻཱ་ཎཱི་ཏུ་པུཾ་ཡོ་གེ་སྱཱདྡ་ཡཱི་ཀྵ་ཏྲི་ཡཱི་ཏ་ཐཱ། །ུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ནྱུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱི་པོ་ཊཱསྟྲཱི་པུཾ་ས་ལཀྵ་ཎཱ། །བཱི་ར་པཏྣཱི་བཱི་ར་བྷཱརྻཱ་བཱི་ར་མཱ་ཏཱ་ཏུ་བཱི་ར་ རིགས་ཆུང་མ་རྒྱལ་རིགས་མོ།

殊胜支分具足女，可怖欲女左目女，极醉妖女悦意女，极其美丽女，
美女爱女爱乐女愤怒女即是骄傲女，最胜生女醉女最胜色女，已灌顶后妃受用女其他王妃，新娘手持女
心与善女，爱女爱作愤怒女，如是即是骄傲女，善生女与象步女，具胜女与最胜色，已灌顶与摩醯师，受用他与王之妃，新娘手持
第二与具法，覆作生作女，众多语即是妻，亲属女与持家女，善行女与贞实女，端庄女主夫戒女，已婚新居新娘女，自乐择夫和合女，
具种姓女护种姓女，少女童女与幼女，裸女后来女，中年见红尘女，青春女与壮年等，平等幼子新媳女，在家女与住家女，具欲女与具贪女，淫女与邪
淫女，约会而行赴约女，淫荡女染着系缚女，贪欲女与种姓轻浮女，任意行污秽女，无子女，
石女独子生女，爱作女与遍作等，女伴友女同龄女，具主
夫具足女，老女白发智慧女，贤女智者具慧女，首陀罗女首陀罗妻是，首陀罗与彼种姓，阿毗罗是大首陀罗，种姓男合相等，圣妻自圣女是刹帝利刹帝
利女，亲教师妻亲教师女是阿阇黎女自然，阿阇黎女是男合是第二刹帝利女如是，亲教师妻亲教师女是男女相，勇士妻勇士妻勇士母是勇士

།མཁན་པོའི་ཆུང་མ་མཁན་མོ་དང་། །སློབ་དཔོན་ཆུང་མ་པི་ཙ་སྭཏ། །སློབ་དཔོན་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྦྱོར། །འཕགས་མ་རྒྱལ་རིགས་མ་དེ་བཞིན། །མཁན་པོའི་ཆུང་མ་མཁན་མོ་དང་། །པོ་ཊཱ་ཕོ་མོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དཔའ་བོའི་ཆུང་མ་དཔའ་ཆུང་མ། །དཔའ་བོའི་མ་ནི་དཔལ་ སཱུཿ།།ཛཱ་ཏཱ་པ་ཏྱཱ་པྲ་ཛཱ་ཏཱ་ཙ་པྲ་སཱུ་ཏ་ཙ་པྲ་སཱུ་ཏི་ཀཱཿ། །སྟྲཱི་ནགྣི་ཀཱ་ཀོཊྚ་བཱི་སྱཱདྡཱུ་ཏཱི་པཉྩ་རི་ཀཱ་ས་མེ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནྱ་རྡྷ་བྲྀདྡྷཱ་ཡཱ་ཀཱ་ཥཱ་ཡ་བ་ས་ནཱཉདྷ་བཱ། །སཻ་རནྡྷྲཱི་པ་ར་བེ་ཤྨ་སྠཱ་སྭ་བ་ཤ་ཤི་ལྤ་ཀཱ་རི་ @#།།སྐྱེས་མ། །བུ་སྐྱེས་པ་དང་རབ་སྐྱེས་དང་། །རབ་ཏུ་བཙས་དང་རབ་ཏུ་འཁྲུངས། །བུད་མེད་གཅེར་བུ་གོས་མེད་ཡིན། །ཕོ་ཉ་མོ་དང་ཀུན་སྤྱོད་མཚུངས། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནི་དར་ཡོལ་མ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་དང་ལྡན་པའོ། །ཐ་ག་ཕ་རོལ་ཁྱིམ་སྡོད་དང་། །རང་དབང་བཟོ་ཡི་ལས་ ཀཱ།། སིཀྣཱི་སྱཱ་ད་བྲྀདྡྷཱ་ཡཱ་པྲཻ་ཥྱནྟཿཔུ་ར་ཙཱ་རི་ཎཱི། །བཱ་རསྟྲཱི་ག་ཎི་ཀཱ་བེ་ཤྱ་རཱུ་པཱ་ཛཱི་བཱ་ཐ་ཤཱ་ཛ་ནཻཿ། །སཏྐྲྀ་ཏཱ་བཱ་ར་མུ་ཁྱཱ་སྱཱཏྐུཊྚ་ནཱི་སཾ་བྷ་ལཱི་ས་མེ། །བི་པྲ་ཤྭི་ཀཱ་ཏྭཱིཀྵ་ཎི་ཀཱ་དཻ་བ་ཛྙཱཉཐ་ར་ཛ་སྭ་ བྱེད་དོ།།བློན་མོ་རྒན་མིང་བཙུན་མོ་ཡི། །ཕྲིན་སྐྱེལ་ཕོ་བྲང་སྤྱོད་མའོ། །ར་མོ་ཅན་དང་ཚོགས་ཅན་མ། །སྨད་འཚོང་མ་དང་གཟུགས་འཚོང་མ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་གཙོ་མོ་ནི། །རེ་མོས་བྱེད་པའི་གཙོ་མོའོ། །མཛའ་མོ་ཅན་དང་ཁ་ལོ་མཚུངས། །མོ་མི་མིག་མཐོང་ལྷ་ཤེས་མ། །དེ་ནས་རྡུལ་དང་ལྡན་མ་ ལཱ།།ཤྲཱི་དྷརྨི་ཎྱ་བཱི་རཱ་ཏྲེ་ཡཱི་མ་ལི་ནཱི་པུཥྤ་བ་ཏྱ་པི། །རྀ་ཏུ་མ་ཏྱ་པྻུ་ད་ཀྱཱ་པི་སྱཱ་དྲ་ཛཿཔུཥྤ་བརྟྟ་བཾ། །ཤྲདྡྷཱ་མུརྡོ་ཧ་ད་བ་ཏཱི་ནིཥྐ་ལཱ་བི་ག་ཏཱརྟྟ་བཱ། །ཱ་པནྣ་ས་ཏྭ་སྱཱ་དྒ་བི་ཎྱནྟརྦྦཏྣཱི་ཙ་གརྦྷི་ཎཱི། །ག་ཎི་ཀཱ་དེསྟུ་གཱ་ དང་།།བུད་མེད་ཆོས་ལྡན་རྐེད་ནད་ཅན། །ཁྲག་དང་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་དང་། །དུས་མཚན་མ་དང་ཟླ་མཚན་ཅན། །རྡུལ་དང་མེ་ཏོག་ཟླ་མཚན་ནོ། །ཕྲུ་གུ་ཆགས་དང་མིག་བློ་ལངས། །ཟླ་མཚན་སངས་དང་ནད་མེད་མ། །མངལ་ཆགས་མ་དང་སྦྲུམ་མ་དང་། །བུ་ཆེ་བ་དང་ལུས་མི་བདེ། །ཚོགས་ཅན་མ་སོགས་ ཎི་ཀྱཱ་གརྦྷི་ཎཾ་ཡཽ་བ་ཏཾ་ག་ཎཱཿ།།པུ་ན་བྷཱུརྡྡི་དྷེ་ཥཱུ་རུ་ཌྷཱ་ཡ་དྭིསྟ་སྱཱ་དི་དྷུ་ཥུཿཔ་ཏིཿ། །ས་ཏུ་དྭི་ཛོ་གེ་དི་དྷི་ཥུཿསཻ་བ་ཡ་སྱ་ཀུ་ཌུམྦི་ནཱི། །ཀཱ་ནཱི་ནཿཀ་ནྱ་ཀཱ་ཛཱ་ཏཿསུ་ཏོུ྅ཐ་སུ་བྷ་གཱ་སུ་ཏཿ། །སཽ་བྷཱ་གི་ནེ་ཡཿསྱཱཏྤཱ་ར་སྟྲཻ་ཎེ་ཡསྟུ་པ་རསྟྲི་ཡཱཿ། ཚོགས་རྣམས་དང་། །སྦྲུམ་མ་གཞོན་ནུ་མ་ཚོགས་རྣམས། །སླར་བྱུང་བྱེ་མ་གཉིས་གྲགས་མ། །དེ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་མའོ། །བདག་པོ་གཉིས་སྐྱེས་དེ་དྷི་ཥུ། །ན་མཉམ་ཀུ་ཌུམ་བི་ནཱིའོ། །གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་ཀ་ནི་ན། །དེ་ནས་སྐལ་བཟང་བུ་སྐལ་ལྡན། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་ལས་སྐྱེས་པ། །ནལ་ཕྲུག་ཕ་མ པཻ་ཏྲྀཥྛ་སྲེ་ཡཿསྱཱཏྤཻ་ཏྲྀཥྛ་ཤྲཱི་ཡཤྩ་པི་ཏྲྀཥྛ་སུཿ།།སུ་ཏོ་མཱ་ཏྲྀཥྛ་སུཤྩཻ་བ་བཻ་མཱ་ཏྲཻ་ཡོ་བི་མཱ་ཏྲི་ཛཿ། ། ཐ་བཱནྡྷ་ཀི་ནེ་ཡཿསྱཱདྦནྡྷུ་ལཤྩཱ་སུ་ཏཱི་སུ་ཏཿ། །ཀཽ་ལ་ཌྷེ་ཡཿཀཱ་ལ་ཌྷེ་རོ་བྷིཀྵུ་ཀཱི་ཏུ་ས་ཏཱི་ཡ་དི། །ཏ་དཱ་ཀོ་ལ་ཊི་ནི་ཡོཉསྱཱཿཀོ་ལ་ཌྷེ་ཡོ་ རྣམས་བརྟེན་གནས།།ཕ་ཡི་བུ་དང་སྐྱེས་པའོ། །མ་རྣམས་ལ་བརྟེན་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་མ་དང་མི་མཛའ་སྐྱེས། །དེ་ནས་འཕྱོན་མའི་བུ་དང་ནི། །ནལ་ཕྲུག་རིགས་རྣམས་སྐྱེས་བ་དང་། །རིགས་འཆོལ་དང་ནི་བྱི་ཕྲུག་གོ།

上师的妻子称为上师母，
阿阇黎的妻子称为毗遮娑瓦达，
阿阇黎母是男子相应，
圣女王族女亦如是，
波札男女的特征，
勇士的妻子称为勇妻，
勇士之母即吉祥生，
生子女、已生、善生、生产者，
裸女、无衣者，
使者女与普行相同，
迦底耶尼年老者，
着袈裟衣者，
织女、他家住者，
自在工艺作者，
大臣妻老名、王妃之，
信使宫廷行者，
妓女、众女、
淫女、卖色女，
其后其上首者，
轮流作之上首，
有情人者与驾驭相同，
占卜女、目见、知天者，
其后具尘者，
具德女、腰疾者，
血与花鬘、具花者，
具月经者与月经者，
尘与花月经，
胎儿着床与眼识生，
月经净与无病者，
怀胎者与孕妇，
大胎与身不适，
众女等众，
孕妇少女等众，
再生沙女二称者，
等等称为沙女，
主人二生提提修，
同等俱顿比尼，
少女所生迦尼那，
其后吉祥子具福，
他人妻所生者，
私生子父母依止处，
父之子与生者，
依止诸母亦如是，
不和母与不友生，
其后淫女之子与，
私生子诸种生者，
混种与野种。

།སློང་མོས་འཚོ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ལ། །དེ་ཚེ་ཀོ་ལ་ཊི་ནི་ཡ། །འདི་ནི་རིགས་བསྒྱུར་ པི་ཙཱཏྨ་ཛཿ།།ཱཏྨ་ཛསྟ་ན་ཡཿསཱུ་ནུཿསུ་ཏཿཔུ་ཏྲཿསྟྲི་ཡཱཾ་ཏྭ་མཱི། །ཱ་ཧུརྡུ་ཧི་ར་རཾ་སརྦྦེཉཔ་ཏྱཾ་ཏོ་ཀཾ་ཏ་ཡོཿས་མེ། །སྭ་ཛཱ་ཏེ་ཏྭཽ་ར་སོ་ར་སྱཽ་ཏཱ་ཏསྟུ་ཛ་ན་ཀཿཔི་ཏཱ། །ཛ་ན་པི་ཏྲཱི་པྲ་སཱུ་མཱཏཱ་ཛ་ན་ནཱི་བྷགི་ནཱི་སྭ་སཱ། །ན་ནཱཾ་དཱ་ཏུ་ བདག་སྐྱེས་སོ།།བདག་སྐྱེས་བདེ་འཕེལ་བུ་ཁྱེའུ། །དག་དང་འགྲོ་སྐྱོབ་འདི་རྣམས་མོ། །བུ་མོ་ཕན་བྱེད་ཐམས་ཅད་མ། །བུ་ཕྲུག་བུ་ཚ་མཚུངས་པའོ། །རང་སྐྱེས་ལྟོས་བྱུང་མ་སྨད་དོ། །ཡབ་དང་སྐྱེད་བྱེད་པ་དང་ནི། །ཡུམ་དང་འབྱུང་བྱེད་སྐྱེད་བྱེད་མ། །བུ་མོ་དང་ནི་ཨ་ཆེའོ། །བདག་པོའི་སྲིད་ སྭ་སཱ་པ་ཏྱུརྣྣཔྟྲཱི་པཽ་ཏྲཱི་སུ་ཏཱརྨ་ཛཱ།།བྷཱརྻཱསྟུ་བྷྲཱ་ཏྲི་བརྒ་སྱ་ཡཱ་ཏ་རཿསྱུཿཔ་རསྤ་རཾ། །པྲ་ཛཱ་བ་ཏཱི་བྷྲཱ་ཏྲྀ་ཛཱ་ཡཱ་མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི་ཏུ་མཱ་ཏུ་ལཱི། །པ་ཏི་པཏྣྱོཿཔྲ་སཱུཿཤྭ་ཤྲུཿསྭ་ཤུ་རསྟུ་པི་ཏཱ་ཏ་ཡོཿ། །པི་ཏྲྀ་བྷྲཱ་ཏཱ་པི་ཏྲྀ་བྱཿསྱཱཏྨཱ་ཏྲྀ་བྷྲཱ་ཏཱ་ཏུ་མ་ཏུ་ལཿ། ། @#། །མོ་གཉིད་མོ་དང་། །ཚ་བོ་ཚ་ཡུག་བུ་བདག་སྐྱེས། །ཆུང་མ་སྲིང་མོ་སྡེ་ཚན་གྱི། །ཡཱ་ཏ་ར་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །པྲ་ཛཱ་བ་ཏཱི་སྐུད་པོའི་ཆུང་། །ཞང་པོའི་ཆུང་མ་མཱ་ཏུ་ལཱི། །ཁྱོ་ཤུག་མ་ནི་སྒྱུག་མོ་དང་། །གྱོས་པོ་ཞེས་པ་ཕའི་ཡིན་ནོ། །ཕ་ཡི་སྤུན་དང་ཨ་ཁུའོ། །མ་ཡི་སྦུན་དང་ཞང་པོའོ། ། སྱཱ་ལཱཿསྱུརྦྷྲཱ་ཏ་རཿབཏྣྱཱཿསྭཱ་མི་ནོ་དེ་བྲྀ་དེ་བྲྀ་དེ་བ་རཽ། །སྭ་སྲི་ཡོཿབྷཱ་གི་ནེ་ཡཿསྱཱ་ཛཱ་མཱ་ཏཱ་དུ་ཧི་ཏུཿཔ་ཏིཿ། །པི་ཏཱ་མ་ཧཿཔི་ཏུ་པི་ཏཱ་ཏཏྤི་ཏཱ་པྲ་བི་ཏཱ་མ་ཧཿ། །མཱ་ཏུརྨྨཱ་ཏཱ་མ་ཧཱ་དྱེ་བཾ་ས་པིཎྜསྟུ་ས་ནཱ་བྷ་ཡཿ། །ས་མཱ་ནོ་དརྻ་སཽ་དརྻ་ས་གརྦྷྱ་ས་ཧ སྱཱ་ལ་ཆུང་མའི་སྦུན་ཟླའོ།།བདག་པོའི་སྤུན་ཚང་དེ་བ་རཽ། །སྭ་སྲི་ཡ་ནི་སྲིང་མོའི་བུ། །ཛ་མ་ཏཱ་ནི་བུ་མོའི་ཁྱོ། །ཕས་མཆོད་ཕ་ཡི་ཕ་དང་མེས། །དེ་ཡི་ཕ་དང་ཡང་མེས་པོ། །ཕྱི་མོ་དང་ནི་ཡང་ཕྱི་མོ། །མཚུན་མཆོད་པ་དང་རིགས་རྒྱུད་དོ། །སྐྱེས་གནས་མཚུངས་དང་མིང་སྲིང་དང་། །ཚངས་པ་ ཛཱཿས་མཱཿ།།ཤ་གོ་ཏྲ་བཱནྡྷ་བ་ཛྙཱ་ཏི་བནྡྷུ་སྭ་སྭ་ཛ་ནཱཿས་མཱཿ། །ཛྙཱ་ཏེ་ཡཾ་བནྡྷུ་ཏཱ་ཏེ་ཀྵཱཾ་ཀྲ་མཱདྦྷཱ་བ་ས་མཱུ་ཧ་ཡོཿ། །དྷ་བཿཔྲི་ཡཿཔ་ཏིརྦྷརྟྟཱ་ཛཱ་རསྟཱུ་པ་པ་ཏིཿས་མཽ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚུངས། །དེ་ཡི་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །ཉེ་དུ་རྩ་ལག་རང་རིགས་དང་། །གཉེན་འདབ་རྣམས་ནི་མཚུངས་པའོ། །སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཉེ་འབྲེལ་ཏེ། །དེ་རྣམས་གོ་རིམས་ཚོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བྱེད་ཚ་བྱེད་དང་། །བདག་པོ་འགེགས་བྱེད་རྩ་ལག་བྱེད། །ཁྱོ་བོ ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཛཱ་ཛཿཀུཎྜོ་པོ་མྲྀ་ཏེ་བྷརྟྟ་རི་གོ་ལ་ཀཿ།།བྷྲཱ་ཏྲཱི་ཡཱ་བྷྲཱ་ཏྲྀ་ཛོ་བྷྲཱ་ཏྲྀ་བྷ་གི་ནྱཽ་བྷྲཱ་ཏ་རཱ་བུ་བྷཽ། །མཱ་ཏཱ་པི་ཏ་རཽ་པི་ཏ་རཽ་མཱ་ཏ་ར་པི་ཏ་རཽ་ཙ་ཏཱ་ཏ་བུ་བྷོ་ཛ་ན་པི་ཏྲྱཽ། །ཤྭ་ཤྲུ་ཤྭ་ཤུ་རཽ་ཤྭ་ཤུ་རཽ་བུ་ཏྲཽ་པུ་ཏྲཤྩ་དུ་ཧི་ཏཱ་ཙ། །དམྤ་ཏཱི་ཛམྤ་ རྣམས་ནི་མཚུངས་པའོ།།ཁྱོ་མ་ཤི་ཡི་རྩ་ལག་སྐྱེས། །ཀུཎྜོ་མ་ཤི་གསོ་གོ་ལ། །སྲིང་མོ་ལྕམ་མོ་ལས་སྐྱེས་དང་། །སྤུན་ཟླ་སྲིང་མོ་སྤུན་དག་གཉིས། །ཕ་མ་དག་ནི་པི་ཏ་རཽ། །ཕ་མ་གཉི་ག་སྐྱེད་བྱེད་དག་།གྱོས་སྒྱུག་དག་ནི་ཤྭ་ཤུ་རཽ། །བུ་དང་བུ་མོའང་བུ་དག་གོ།

乞食而生活的人，当时在科拉提尼亚，这是改变种姓的。
自生、自生、增乐、儿子、童子、救护众生等是阳性。
女儿、利益、一切母、子女、子孙是同等的。
自生、依生、母子是阴性。
父亲、生者、母亲、生母、生母、姐妹。
夫主的妹妹、孙女、子女、自生。
妻子、兄弟群的亲戚互为姻亲。
生育者、兄弟之妻、舅母、舅母。
夫妻之母为婆婆，其父为公公。
父之兄弟为伯叔，母之兄弟为舅父。
妻兄弟为妻弟。
夫之兄弟为小叔。
姐妹之子为外甥。
女婿为女儿之夫。
父之父为祖父，其父为曾祖。
外祖母和曾外祖母。
同祭祀者为同宗。
同胎、同母、同胞、同生为同等。
同族、亲属、亲戚、眷属、自家人为同等。
亲族、眷属、亲属关系依次为群体。
可爱者、丈夫、养护者、情夫、私夫为同等。
夫死后所生为遗腹子。
夫死后所收养为养子。
姐妹、姊妹所生、兄弟姐妹、兄弟二人。
父母二人为双亲，父母二人为生父母。
公婆二人为翁姑，子与女为子女。
夫妻为伴侣。

།བཟའ་མི་ཁྱོ་ཤུག་ཁྱིམ་ཐབ་དང་། ཏཱི་བྷཱརྻཱ་པ་ཏཱི་ཛ་ཡཱ་པ་ཏཱི་ཙ་ཏཽ། །གརྦྷཱ་ཤ་ཡོ་ར་ཛཱ་ཡུཿསྱཱ་དུ་ལྭཉྩ་ཀ་ལ་ལོཉསྟྲི་ཡཱཾ། །སཱུ་ཏི་མཱ་སོ་བཻ་ཛ་ན་ནོ་གརྦྷོ་བྷྲུ་ཎ་ཨི་མཽ་ས་མཽ། །ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿཤཎྜཿཀླཱི་བཿཔཎྜོ་ནཔུནྶ་ཀཾ། །ཤི་ཤུ་ཏྭཾ་ཤཻ་ཤ་བཾ་བཱ་ལྱཾ་ཏཱ་རུ་ཎྱཾ་ཡཽ་བ་ནཾ་ས་མེ། །སྱཱཏྱྶྦྷ ཆུང་མ་ཁྱོ་པོ་དེ་དག་གོ།།བུ་རོགས་ཤ་མ་ཕྲུ་མའོ། །གཤེར་བྱེད་རླན་བྱེད་མོ་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་སྐྱེས་དུས་སོ། །མངལ་དང་རྡུམ་དང་འདི་དག་མཚུངས། །གསུམ་པའི་རང་བཞིན་ཟ་མ་དང་། །མ་ནིང་ཕོ་མ་ནིང་དང་ནི། །བྱིས་པ་བུ་ཚ་ཕྲུག་གུའོ། །དར་མ་ལང་ཚོ་ཤེད་ལྡན་མཚུངས། །གནས་ བི་རནྟུ་བྲྀདྡྷ་ཏྭཾ་བྲྀདྡྷ་སཾ་གྷེ་པི་བརྡྷ་ཀཾ།།པ་ལི་ཏཾ་ཛ་རཱ་ས་ཤཽ་ཀླྱཾ་ཀེ་ཤཱ་དཽ་བི་པྲ་སཱ་ཛ་རཱ། །སྱཱ་དུཏྟཱ་ན་ས་ཡཱ་ཌིམྦྷཱ་སྟ་ན་ཡཱ་ཏུ་སྟ་ནནྡྷ་ཡཱི། །བཱ་ལསྟུ་སྱཱནྨཱ་ཎ་བ་ཀོ་བ་ཡཿསྠསྟ་རུ་ཎོ་ཡུ་བཱ། །པྲ་བ་ བརྟན་དང་ནི་རྒན་པོ་དང་།།རྒན་པོའི་ཚོགས་པ་རྒན་རིམས་སོ། །སྨིན་དང་ན་ཚོད་ཡོལ་བ་དང་། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དཀར་བའོ། །རྒས་པ་དང་ནི་འཁོགས་པའོ། །བཙས་མ་ཐག་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་།ཞོ་འཐུང་དང་ནི་ནུ་མ་འཛིན། །བྱིས་བ་དང་ནི་ཤེད་མ་བྱེ། །གཞོན་ནུ་ན་ཆུང་ཤར་བ་དང་། །སྣང་ཡོལ་ ཡཱཿསྠ་བི་རོ་བྲྀདྡྷོ་ཛཱིཾ་ནོ་ཛཱིརྞྞོ་ཛ་རནྣ་བི།།བཪྵཱི་ཡཱཾ་ད་ཤ་མཱི་ཛྱཱ་ཡཱཾ་པཱུརྦྦ་ཛསྟྭ་གྲི་ཡོཉགྲ་ཛཿ། །ཛ་ག་ནྱ་ཛེ་སྱུཿཀ་ནིཥྛ་ཡ་བཱི་ཡོཉབ་རཛཱཉ་ནུ་ཛཱཿ། ། མཱཾ་སོ་དུརྦྦ་ལ་ཤྪཱ་ཏོ་བ་ལ་བཱནྨཱཾ་ས་ལོཉདྴ་ལཿ། །ཏུནྡི་ @#།།གནས་བརྟན་བྲྀདྡྷ་དང་། །རྙིངས་དང་འཁོགས་དང་རྒས་པའོ། །ལོ་ལྡན་བཅུ་པ་རྒན་ཆེས་པ། །སྔོན་སྐྱེས་ཕུ་བོ་དང་པོར་སྐྱེས། །ཕྱིས་སྐྱེས་ནུ་བོ་གཞོན་ཤོས་དང་། །རྟིང་སྐྱེས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ཤ་མེད་ཉམ་ཆུང་རིད་པ་དང་། །སྟོབས་ལྡན་འཚག་ལྡན་ཡན་ལག་རྒྱས། །གསུས་ ལསྟུནྡི་ཀསྟུནྡཱི་བྲྀ་ཧ་ཏྐུ་ཀྵིཿབི་ཙིཎྜི་ལཿ།། བ་ཌྷཱི་ཌྷོཉབ་ནཱ་ཊཤྩཱ་བ་བྷྲ་ཌྷོ་ན་ཏ་ན་ནཱ་ཤི་ཀེ། །ཀེ་ཤ་བཿཀེ་ཤི་ཀཿཀེ་ཤཱི་བ་ལི་ནོ་བ་ལི་བྷཿས་མཽ། །བི་ག་ལཱངྒ་སྟཱ་ཡོ་གཎྜཿཁརྦྦོ་ཧྲ་སྭཤྩ་བཱ་མ་ནཿ། །ཁ་ར་ཎཱཿསྱཱཏ་ཁ་ར་ཎ་ པ་ཆེ་དང་ལྟོ་འཕྱང་དང་།།ལྟོ་ལྡིར་སྐད་སྦོམ་གསུས་རྫིད་ཅན། །སྣ་ཉེག་དང་ནི་སྣ་ལེབ་དང་། །ཉེས་པོ་དང་ནི་སྣ་གོང་མེད། །སྐྲ་བཟང་སྐྲ་ཅན་སྐྲ་ལོ་དང་། །གཉེར་གདོང་སྐོགས་གདོང་མཚུངས་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ཡན་ལག་ཉམས། །མི་ཐུང་པོང་ཐུང་མིའུ་ཐུང་། །སྣ་སྙུང་དང་ནི་སྣ་རིངས་སོ། ། སོ་བི་གྲསྟུ་ག་ཏ་ནཱ་སི་ཀཿ། །ཁུ་ར་ཎཱཿསྱཱཏ་ཁུ་ར་ཎ་སཿཔྲ་ཛྙཱཿཔྲ་ག་ཏ་ཛཱ་ནུ་ཀཿ། །ཱུརྡྷྭ་ཛུ་ཛྙ་རཱུ་རྡྷྭ་ཛཱ་ནུཿསྱཱཏྶཾ་ཛྙཿསཾ་ཧ་ཏ་ཛཱ་ནུ་ཀཿ། །སྱཱ་དེ་ཌེ་བ་དྷི་རཿཀུབྫེ་ག་ཌུ་ལཿཀུ་ཀེ་ར་ཀུ་ཎིཿ། །པྲྀཤྣི་རལྤ་ཏ་ནཽ་ཤྲོ་ཎཿཔངྒཽ སྣ་བཅད་པ་དང་སྣ་བྲེགས་པ།།རྨིག་པའི་སྣ་དང་རྨིག་སྣ་ཅན། །གོམ་རླབས་ཅན་དང་རབ་འགྲོ་སྤུས། །སྒྱིད་འཁྲིས་དང་ནི་པུས་མོ་འབྱར། །ཡས་འཇོག་དང་ནི་པུས་མོ་འདེགས། །རྣ་བ་འོན་དང་རྣ་མི་གསང་། །སྒུར་པོ་དང་ནི་རྒྱབ་སྒུར་རོ། །ལག་རྡུམ་ལག་སོར་རྡུམ་པོ་དང་། །མི་ཆུང་ མུཎྜསྟུ་མུཎྜི་ཏེ།།བ་ལི་རཿཀེ་ཀ་རེ་ཁོ་ཌི་ཁཉྫ་སྟྲི་ཥུ་ཛ་རཱ་བ་རཱཿ། །ཛ་དུ་ལཿཀཱ་ལ་ཀཿཔི་པླུསྟི་ལ་ཀ་སྟི་ལ་ཀཱ་ལ་ཀཿ། ། ནཱ་མ་ཡཾ་སྱཱ་དཱ་རོ་གྱཾ་ཙཾ་ཀི་སཱ་རུ་ཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། །བྷེ་ཥ་ཛཽ་ཥ་ ལུས་པོ་ཆུང་བ་དང་།།ཞ་བོ་དང་ནི་གྲུམ་པོ་དང་། །སྐྲ་མེད་དང་ནི་མགོ་རྡུམ་དང་། །མིག་ཡོ་བ་དང་སླེ་བོ་དང་། །ཐེང་པོ་དང་ནི་གྱོལ་བའོ། །འཁོགས་པ་མན་ཆད་གསུམ་ཡིན་ནོ།

夫妻家庭和妻子丈夫这两个。
胎盘、子宫、精液、胚胎。
生产月份、分娩时间。
胎儿和胚胎这两个相同。
第三性、阉人和不男不女。
小孩、儿童、幼童。
青年、壮年、有力气相同。
稳重和老年人。
老年人群体、老年次序。
成熟和年龄衰老。
头发等变白。
衰老和年迈。
刚出生的、初生的。
吃奶的和吸乳的。
儿童和未成年。
少年、青年、成长的。
长者、老年、衰老、年迈、老化。
年长的、第十、更年长的。
先生的、长兄、最先生的。
后生的、弟弟、最小的。
后生的、随后生的。
无肉、虚弱、消瘦。
有力的、肌肉发达的、四肢壮实的。
大肚子和肚子下垂。
腹部圆大、声音粗、腹部肥大。
鼻子歪斜和鼻子扁平。
鼻子歪和没有鼻梁。
头发好、有头发、长发。
皱纹脸、褶皱脸相同。
肢体不全、肢体残缺。
矮小、短小、侏儒。
鼻子细和鼻子长。
鼻子割掉和鼻子剃掉。
蹄状鼻和有蹄鼻。
步态不稳和膝盖突出。
膝盖交叉和膝盖粘连。
向上抬和膝盖上举。
耳朵聋和听不见。
驼背和背部弯曲。
手残和手指残缺。
身材矮小、体型小。
跛脚和瘸腿。
无发和头部残缺。
眼睛斜视和斜眼。
跛行和歪斜。
从老态以下是三性词。

།ཤ་བཀྲ་ནག་པོ་ཤ་མཚན་ཅན། །སྨེ་བ་དང་ནི་ནག་ཐིག་ཅན། །ནད་གཅོང་མེད་དང་ནད་བུ་མེད། །གསོ་དཔྱད་སྨན་ དྷ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་ནྱ་ག་དོ་ཛཱ་ཡུ་རི་ཏྱ་པི།།སྟྲཱི་རུ་གྲུ་ཛཱ་ཙོ་པ་ཏཱ་བ་རོ་ག་བྱཱ་དྷི་མ་ཡཱཿ། །ཀྵ་ཡཿཤོ་ཥཤྩ་པཀྵྨ་ཙ་བྲ་ཏི་སྱཱ་ཡསྟུ་པཱི་ན་སཿ། །སྟྲི་ཀྵུཏྐྵུ་ཏཾ་ཀྵ་བཿཔུ་སི་ཀཱ་སསྟུ་ཀྵ་བ་ཐུཿཔུ་མཱན། ། གྱི་བྱ་བའོ། །རྩི་དང་སྨན་དང་བཻ་ཥ་ཛྱ། །ནད་སེལ་འཚོ་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་ངོ་། །མོ་ནད་ཁམས་མི་བདེ་བ་དང་། །ཉམ་མི་བདེ་དང་ཚ་བ་དང་། །ནད་ཚ་དང་ནི་མནར་བ་དང་། །ཁོང་ནད་སྐེམ་ནད་གཅོང་ཆེན་ནོ། །རྐན་སྐམ་དང་ནི་སྣ་སྐམ་མོ། །སྦྲིད་པ་ཀྵུ་ཏ་སྦྲིད་ནད་དོ། །གློ་དང་ལུད་པ་སྐྱིགས་བུའོ། ། སཱ་ཕསྟུ་སྭ་ཡ་ཐུཿ་ཤོ་ཐཿ་པཱ་ད་སྥོ་ཊོ་བི་པཱ་དི་ཀཱ། །ཀི་ལཱ་སཾ་སི་དྷྨ་ཀཙྪྭནྟུ་པཱ་མ་སཱ་མཱ་བི་ཙརྩྩི་ཀཱཿ། །ཀཎྜུཿཁ་ཛུཤྩ་ཀཎྜཱུ་ཥ་བི་སྤོ་ཊཿཔི་ཊ་ཀསྟྲི་ཥུ། །བྲ་ཎོ་སྟྲི་ཡཱ་མཱིརྨྨ་མ་རུཿཀླཱི་བེ་ནཱ་ཌཱི་བྲ་ཎཿཔུ་མཱན། །ཀོ་ཋོ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ཀུཥྛཾ་ཤྩི སྐྲངས་འབུར་རྣག་འབུར་སྐྲངས་པའོ།།རྐང་འབྲས་དང་ནི་ཕོལ་མིག་གོ། །ཤ་ཁྲ་དང་ནི་ཤུ་བའོ། །གཡན་པ་པཱ་མ་རྐང་ཤུ་དང་། །ཁྱི་རྡོ་ཟ་འཕྲུག་སྔོ་ཤུ་དང་། །འབྲུམ་བུ་དང་ནི་ཕོལ་མིག་གསུམ། །རྨ་ནི་མོ་མིན་རྨས་པ་ནི། །མ་ནིང་རྩ་ཡི་རྨ་ནི་ཕོ། །ཤུ་བའི་ནད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ། ཏྲེ་དུརྣཱ་མ་ཀཱརྴ་སཱི། །ཱ་ཎཱ་ཧསྟུ་བི་བརྣྡྷཿསྱཱདྦྷ་ཧ་ཎཱི་རུ་ཀ་པྲ་ཧི་ཀཱ། །པྲ་ཙྪརྡྷི་ཀཱ་བ་མིཤྩ་སྟྲཱི་པུ་མཱཾ་སྟུ་བ་ལ་ཐུཿས་མཱཿ། །བྱ་དྷི་བྷེ་དཱ་དྷིཿསྟྲཱི་ཛྭ་ར་མེ་ཧ་བྷ་གནྡ་རཿ། ། @#། །མཛེ་ནད་དང་ནི་ཤ་ཁྲ་ཅན། །མིང་ངན་ལ་ནི་ཀཱཪྴ་སི། །ཆུ་འགགས་པ་དང་ཆུ་ནད་དང་། །ཟས་སློན་དང་ཁར་མི་འོང་ནད། །སྐྱུགས་པ་ཟས་ལྡོག་སྒྱུག་ནད་དང་། །སྐྱེས་བུ་སྐྱུག་པ་མཚུངས་པའོ། །ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བི་དྲཱ་དྷི། །རིམས་དང་ཆུ་སྲི་མཚན་བར་རྡོལ། །རྡེ ཨསྨ་རཱི་མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪྭཾ་སྱཱཏྤཱུརྦེ་ཤུ་ཀྲཱ་བ་དྷེ་སྟྲི་ཥུ།།རོ་ག་ཧཱརྻ་ག་དཾ་ཀཱ་རོ་བྷི་ཥགྦཻ་དྱཽ་ཙི་ཀིཏྶ་ཀེ། །བརྟྟོ་ནི་རཱ་མ་ཡཿཀལྤ་ཨུལླཱ་གྷོ་ནིརྒྒ་ཏོ་ག་དཱཏ། །གླཱ་ན་གླཱ་སྣཱ་ཨཱ་མ་ཡཱ་བཱི་བི་ཀྲྀ་ཏོ་བྱཱ་དྷིཏོུ྅པ་ཊུཿ། །ཱ་ཏུ་རོུ྅བྷྱ་མི་ཏོ་ན ད་ཆུ་སྲིའི་ནད་དང་ནི།།ཁུ་བའི་སྡོན་རྣམས་རྟགས་གསུམ་མོ། །ནད་འཇོམས་ནད་སེལ་སྨན་པ་དང་། །འཚོ་བྱེད་དང་ནི་གསོ་དཔྱད་མཁན། །འཚོ་བའི་བར་སྟེན་ཆོ་གའོ། །ནད་སོས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་བཏང་། །ནད་པ་ནད་ཅན་གདུང་བས་གཟིར། །ཟུག་རྔུ་ཅན་དང་བྱཱ་དྷི་དང་། །མི་གསལ་བ་དང་སྡུག་ བྷྱཱནྟཿས་མཽ་པཱ་མ་ན་ཀཙྪུ་རཽ།།དརྡྲུ་ཎོ་ད་དྲུ་རོ་གཱི་སྱཱ་ད་ཤོ་རོ་ག་ཡུ་ཏོུ྅ཪྴ་སཿ། །བཱ་ཏ་ཀཱི་བཱ་ཏ་རོ་གཱི་སྱཱཏྶཱ་ཏི་སཱ་རོུ྅ཏི་སཱ་ར་ཀཱི། །སྱུཿཀླིནྣཱ་ཀྵེ་ཙུལླ་ཙིལླཿཔིལླཱཿཀླིནྣི་ཀྵྞི་ཙཱ་པྱ་མཱི། །ུནྨཏྟ་ཨུནྨཱ་ད་བ་ཏིཿཤླེཥྨ་བས ངལ་ཅན།།བྲོ་འཚལ་བ་དང་མཐའ་མཉམ་མོ། །མེ་དཔལ་དང་ནི་སྨྱུག་ཤུའོ། །འབྲུམ་བུ་རྐང་པ་རྡོ་དང་ནི། །འབྲུམ་ནང་ཡུ་ཏོ་ཨཪྴ་ས། །རླུང་དང་རླུང་གི་ནད་ཅན་ནོ། །འཁྲུ་སྒྱུག་དང་ནི་རྒྱུ་གཟེར་རོ། །མིག་ཚག་ཚག་པོ་མིག་ནད་ཅན། །བིལླ་ཀླིནྣེ་ཚག་པོ་འདི་འང་། །སྨྱོན་པ་དང་ནི་དྲན་ཉམས་སོ། ། ལཿཤླེ་ཥྨ་ཎཿ་ཀ་ཕཱི། །ནྱབྫོ་བྷུགྣེ་རུ་ཛཱ་བྲྀདྡྷ་ནཱ་བྷོ་ཏུཎྚི་ལ་ཏུཎྜི་བྷཽ། །ཀི་ལཱ་སཱི་སི་དྷྨ་ལོཉནྡྷོཉདྲྀདྒཱུརྩྪ་ལོ་མཱུརྟྟ་མཱུརྩྪི་ཏཽ། །ཤུ་ཀྲཾ་ཏེ་ཛོ་ར་ཏ་སཱི་ཙ་བཱི་ཛ་བཱི་ཪྻེནྡྲི་ཡཱ་ཎི་ཙ། །མཱ་ཡུཿབིཏྟཾ་ཀ་ཕཿཤླེ་སྨཱ་སྟྲི་ཡཱ་ཏུ་ཏྭ་ག་སྲྀགྡྷ བད་ཀན་བད་ནད་ཀ་ཕིའོ།།ལྟེ་ཆེན་ལྟེ་འབུར་ལྟེ་མཐོན་ནོ། །ཤ་ཁྲ་དང་ནི་མེ་དབལ་ལོ།

黑色的斑鹿有肉痣，有痣和黑点，无病痛和无病患。医疗药物（藏文：དྷ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་ནྱ་ག་དོ་ཛཱ་ཡུ་རི་ཏྱ་པི，梵文天城体：धभैषज्यान्यगदोजायुरित्यपि，梵文罗马拼音：dha bhaiṣajyānya gado jāyurityapi，汉译：药物）的作用。
药草、药物和药品，除病疗养也是。女性疾病、身体不适，不舒服和发热，病热以及痛苦，内病、消瘦病和重病。上颚干和鼻干。打喷嚏、喷嚏病。咳嗽和咳痰、呃逆。
肿胀、脓肿和浮肿。足部溃疡和脚病。白癜风和疮疥。瘙痒、疥疮、脚疮，狗咬伤、皮疹、青疮，脓包和三种疮。伤口是阴性，受伤是中性，脉络伤是阳性。疮病和圆形病。
麻风病和斑痕。恶名为卡尔萨西。尿闭和尿病，食物中毒和呕吐病。呕吐、食物反流、呕吐病，男性呕吐相同。病的分类维德拉迪，发热和糖尿病、肛瘘。
结石、尿路疾病，以及精液病三种表现。克服疾病、祛病、医生和，治疗者以及医疗者。养生之道即仪轨。病愈和病已脱离。病人、患者、被病痛折磨，
有痛苦和病患，不清醒和疲惫。疲乏和边缘相等。火疮和竹疮。疱疮、足部结石和，疱内尤托阿尔萨斯。风病和风病患者。腹泻和肠绞痛。眼疾、眼病、眼疾患，毗拉克林尼也是眼病。疯狂和失念。
痰病、痰疾、卡皮。脐大、脐突、脐高。白癜风和火疮。

།ལོང་བ་དང་ནི་མདོངས་པ་དང་། །བརྒྱལ་དང་དྲན་ཉམས་མྱོས་པའོ། །ཁུ་བ་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དང་། །ས་བོན་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོར་འགྲོ། །མཱ་ཡུ་དང་ནི་མཁྲིས་པའོ། །ཀ་པ་དང་ནི་བད་ཀན་མོ། །ཕགས་པ་ རཱ།།པི་སི་ཏཾ་ཏ་ར་སམྨཱཾ་སཾ་པ་ལ་ལཾ་ཀྲ་བྱ་མཱ་མི་ཥཾ། །ུ་ཏཔྟ་ཤུ་ཥྐ་མཱ་སཾ་སྱཱཏྟདྦ་ལཱུ་རཾ་ཏྲི་ལིངྒ་མཾ། །རུ་དྷི་རེུ྅་ཤྲྀ་གློ་ཧི་ཏཱ་སྲ་རཀྟ་ཀྵ་ཏ་ཛ་སོ་ཎི་ཏཾ། །བཱུཀྐཱ་གྲ་མཱཾ་སཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧྲྀ་ནྨེ་དསྟུ་བ་གྲཱ་བ་སཱ། ། དང་ནི་ཁྲག་འཛིན་ནོ། །ཆ་ཤས་ཤ་དང་མཾ་ས་དང་། །ཀྲུམས་དང་ཀྲ་བྱཾ་ཨ་མི་ཥཾ། །ཤ་སྐམ་ཤུཥྐ་མཱཾ་ས་དང་། །སྐམས་པ་ཉིད་ནི་རྟགས་གསུམ་པ། །ཁྱབ་གནས་མི་ལྟུང་ཁྲག་དང་ནི། །དམར་དང་རྨ་སྐྱེས་རྒྱུན་ལྡན་ནོ། །སྙིང་དང་ཤ་མཆོག་སྙིང་པོ་སེམས། །ཚིལ་དང་ཞག་དང་སྣུམ་བག་གོ། ། པཤྩཱདྒྲཱི་བཱ་ཤི་རཱ་མ་ཎྱཱ་ནཱ་ཌཱི་ཏུ་དྷ་མ་ནིཿཤི་རཱ། །ཏི་ལ་ཀཾ་ཀློ་མ་མསྟིཥྐཾ་གོརྡྡ་ཀིཊྚཾ་མ་ལོུ྅སྟྲི་ཡཱཾ། །ནྟྲཾ་པུ་རཱི་ཏདྒུལྨ་སྟུ་པླཱི་ཧཱ་པུཾ་སྱ་ཐ་བཤྣ་སཱ། །སྣཱ་ཡུཿསྟྲི་ཡཱཾ་ཀཱ་ལ་ཥཎྜ་པ་ཀྲྀ་ཏཱི་ཏུ་ས་མེ་ཨི་མེ། །ཤྲྀ་ཎཱི་ཀཱ་སྱནྡི་ནཱི་ལཱ་ལཱ་དུ་ མགྲིན་པའི་ཕྱི་རྩ་ལྟག་ཆུ་བ།།ནཱ་ཌཱི་རྩ་དང་འབབ་ལྡན་ནོ། །ཏི་ལ་ཀཾ་དང་ཀློ་མའོ། །ཀླད་པ་དང་ནི་ཀླད་རྒྱས་སོ། །རྒྱུ་མའི་རྫས་དང་དྲི་མའོ། །མོ་མིན་རྒྱུ་མ་པུ་རཱི་ཏེཾ། །མཆིན་པ་དང་ནི་པླཱ་ཧ་ཕོ། །དེ་ནས་ཆུ་བ་རྒྱུས་པ་མོ། །མཆེར་པ་ཡ་ཀྲྀ་མཚུངས་འདི་དག་།ཁ་ཆུ་མཆིལ་མ་ལཱ་ལཱ་དང་། །མིག་ ཥི་ཀཱ་ནེ་ཏྲ་ཡོརྨྨ་ལཾ།།མཱུ་ཏྲཾ་པྲ་སྲཱ་བ་ཨུཙྩཱ་རཱ་བསྐ་རཽ་ཤ་མ་ལཾ་ཤ་ཀྲྀཏ། །པུ་རཱི་ཥཾ་གཱུ་ཐཾ་བརྩྩ་སྐ་མ་སྟྲཱི་བིཥྛཱ་བི་ཥཽ་སྟྲི་ཡཽ། །སྱཱཏྐརྤ་རཿཀ་པཱ་ལོུ྅སྟྲཱི་ཀཱི་ཀ་སཾ་ཀུ་ལྱ་མསྠི་ཙ། །སྱཱཙྪ་རཱི་རཱསྠི་ཀཾ་ཀཱ་ལཿཔྲྀཥྛཱ་སྠི་ཏུ་ཀ་ཤེ་ཏུ་ཀཱ། །ཤི་རོ་སྠི་ནི་@ #།།རྣག་མིག་གི་དྲི་མའོ། །དྲི་ཆུ་དང་ནི་གཅི་བའོ། །འབབ་ལྡན་ཁྱབ་ལྡན་དྲི་མ་དང་། །བཤང་བ་ཕྱིས་གུ་ཐའོ། །ལྟོ་སྙིང་དྲི་མ་མི་ཥ་ཋའོ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཀ་པཱ་ལ། །རུས་པ་གདུང་དང་གཡོ་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀུན་རུས་པ་ཀཾ་ཀཱ་ལ། །རྒྱབ་རུས་ཀ་ཤེ་རུ་ཀའོ། །སྤྱི་བོའི་རུས་པ་ ཀ་རོ་ཊིཿསྟྲཱི་པཱརྴྭཱསྠི་ནི་ཏུ་པཪྴུ་ཀཱ།།ངྒཾ་པྲ་ཏི་ཀོུ྅བ་ཡ་བོ་ཨུ྅པ་གྷ་ནོུ྅ཐ་ཀ་ལེ་བ་རཾ། །གཱ་ཏྲཾ་པ་པུཿས་ཧ་ན་ནཾ་ཤ་རཱི་རཾ་བཪྵྨ་བི་གྲ་ཧཿ། །ཀཱ་ཡོ་དེ་ཧཿཀླཱི་བ་པུཾ་སོཿསྟྲི་ཡོ་མཱུརྟྟིསྟ་ནུསྟ་ནཱུཿ། །པཱ་དཱ་གྲཾ་པྲ་པ་དཾ་པཱ་ཀ་རོ་ ཊཾ།།རྩིབ་ལོགས་རུས་པ་རྩིབ་མའོ། །ཡན་ལ་ག་དང་ནི་པྲ་ཏི་ཀོ། །ཆ་ཤས་དང་ནི་ཚོགས་པ་མིན། །དེ་ནས་ཚོགས་པ་ལུས་དང་འདུས། །ཕུང་པོ་ཐོས་བྱེད་གཟུགས་པོ་དང་། །རྣམ་འཛིན་སྐུ་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །མ་ནིང་དང་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །མོ་ནི་མཱུརྟི་ཏ་ནུ་གཟུགས། །རྐང་པའི་མདུན་དང་བྲང་པའི་ དཿཔ་དཾ་གྷྲིཤྩ་ར་ཎོཉསྟྲི་ཡཱཾ།།ཏདྒྲནྠཱི་གྷུ་ཊི་ཀེ་གུལྥཽ་ཕུ་མཱན་པཱཪྵྞི་ར་དྷ་སྟ་ཡོཿ། །ཛཾ་གྷཱཏྟ་པྲ་སཱུ་ཏཱ་ཛཱ་ནཱུ་རཱུ་པཱརྦྦཱཉཥྛཱི་བ་ད་སྟྲི་ཡཱཾ། །སཀྟི་ཀླཱི་བེ་པུ་མཱ་ནཱུ་རུསྟཏྶནྡྷིཿཔུནྶི་བཾ་ཀྵ་ཎཿ། གུ་དཾ་ཏྭ་ ཕྱོགས།།འགྲོ་བྱེད་དང་ནི་རྐང་པ་དང་། །སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་མོ་མིན་ནོ། །དེ་ཡི་མདུད་པ་ལོ་དང་ཚིགས། །སྐྱེས་བུ་རྟིང་པ་དེ་དག་འོག་།རྗེ་ངར་དང་ནི་ངར་གདོང་དང་། །པུས་མོ་བརླ་འོག་ཚིགས་པ་དང་། །རུས་ཚོ་ཞེས་པ་མོ་མིན་ནོ། །ནུས་ལྡན་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་བརླ། །དེ་ཡི་ཚིགས་ནི་དཔྱི་ཡིན་ནོ།

盲人和无眼者，昏迷和失忆醉人。精液、月亮、明点和，种子具力往根去。马由以及胆汁也。咖帕以及痰液母。
肉块、生肉、熟肉、碎肉、食肉。干肉、干燥肉，以及干燥具三性。遍住不坠血以及，赤色伤生相续具。心脏和上肉精心，脂肪和油及滑腻。
后颈脖子颈椎骨，脉管以及动静脉。痣点以及肺脏也。脑髓以及脑扩张。肠道之物以及垢。非女肠道普里腾。肝脏以及脾脏男。然后水道筋脉女。脾脏雅克里同此等。口水唾液拉拉及。眼
脓眼之垢也。小便以及尿液也。流具遍具垢秽及。大便屎古塔也。腹心垢秽米沙塔。头盖以及咖帕拉。骨头骸骨及动作。遍身骨头康卡拉。脊骨卡谢鲁卡也。顶骨卡
罗提。肋骨骨头肋骨母。支分以及帕提克。部分以及非聚集。然后聚集身及合。蕴体闻作形体及。执持身及遍具及。中性以及丈夫也。女性穆提坦奴身。足前以及胸之
方。行作以及足以及。生作非女性也。其结节轮及节。丈夫跟骨彼等下。小腿以及胫骨及。膝盖大腿下节及。骨肉称为非女性。力具母为丈夫腿。其关节为胯也。

།བཤང་བ་རྐུབ་དང་ པཱ་ནཾ་པཱ་ཡུརྣཱ་བསྟིརྣཱ་བྷེ་ར་དྷོ་དྭ་ཡོཿ།།ཀ་ཊོ་ནཱ་ཤྲོ་ཎི་ཕ་ལ་ཀཾཀ་ཊིཿཤྲོ་ཎིཿཀ་ཀུདྨ་ཏཱི། །པཤྩཱནྣི་ཏམྦཿསྟྲཱི་ཀ་ཊྱཉྩཿཀླཱི་བེ་ཏུ་ཛ་གྷ་ནཾ་པུ་རཿ། །ཀཱུ་པ་ཀཽ་ཏུ་ནི་ཏམྦ་སྠཽ་དྭ་ཡ་ཧཱི་ནེ་ཀུ་ཀུཾ་དུ་རེ། །སྟྲི་ཡཱཾ་སྥི་ཙཽ་ཀ་ཊི་པྲོ་ཐཱ་བུ་པ་སྠོ་ @#།།འོག་སྒོའོ། །འདོམས་ནི་ལྟེ་འོག་གཉིས་དག་གོ་།ཚང་ར་དང་ནི་འཕོངས་ཉིད་འཕོངས། །ཤྲོ་ཎི་ཀ་ཀུད་མ་ཏིའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འཕོངས་ཀྱི་ནི། །ཕྱི་མའི་ཆ་ལ་ནི་ཏམྦ། །མ་ནི་ཛགྷ་ནཾ་མདུན་ཆ། །ཀཱུ་པ་ཀཽ་ཏུ་ནི་ཏམྦ། །ཀུ་ཀུཾ་དུ་རེ་གནས་གཉིས་དམན། །མོ་ནི་རྐུབ་ཙོས་ཉིད་དང་ནི། །ཀ་ཊི་དང་ནི་པྲོ་ཐཱའོ། །མོ་ བཀྵ་མཱ་ཎ་ཡོཿ།།བྷ་གཾ་ཡོ་ནིརྡྭ་ཡོཿཤིསྣོ་མེ་དྲོ་མེ་ཧ་ན་ཤེ་ཕ་སཱི། །མུཥྐོུ྅ཎྜ་ཀོ་ཥོ་བྲྀ་ཥ་ཎཿཔྲྀཥྛ་བཾ་ཤཱ་དྷ་རེ་ཏྲི་ཀཾ། །པི་ཙིཎྜ་ཀུཀྵཱི་ཛ་ཐ་རོ་ད་ར་ཏུནྡཾ་སྟ་ནཽ་ཀུ་ཙཽ། །ཙཱུ་ཙུ་ཀནྟུ་ཀུ་ཙཱ་གྲཾ་སྱཱནྣ་ནཱ་ཀྲོ་ཌཾ་བྷུ་ཛཱནྟ་རཾ། །ུ་རོ་བཏྶཾ་ཙ་མ ཚན་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ།།བྷ་གཾ་སྐྱེས་གནས་གཉིས་དག་གོ། །རླིག་པ་སྒྲོ་བ་མེ་ཧ་ན། །ཤེ་ཕ་སཱི་དང་རླིག་སྒོང་དང་། །ཤུབས་དང་སྤུབས་སོ་རྒྱབ་གཞུང་དང་། །དྲུག་མདོ་བ་དང་གསུས་པ་དང་། །དཀུ་དང་ལྟོ་བ་བྲང་ཏུནྡ། །ནུ་མ་ནུ་རྡོག་ནུ་མའི་རྩ། །ན་ནཱ་ཀྲོ་ཌཾ་ལག་པའི་བར། །བྲང་དང་ནང་ཚོམས་བྱང་ བ་ཀྵཤྩ་པྲྀཥྛནྟུ་ཙ་ར་མནྟ་ནོཿ།།སྐནྡྷོ་བྷུ་ཛ་སི་རོཉངྒོ་སྟྲཱི་ས་ནྡྷཱི་ཏ་སྱཻ་བ་ཛ་ཏྲུ་ཎཱི། །བཱ་ཧུ་མཱུ་ལེ་ཨུ་བྷཽ་ཀཀྵཽ་པཱརྴྭ་མསྟྲཱི་ཏ་ཡོ་ར་དྷཿ། །མ་དྷྱ་མཉྩ་བ་ལཱགྣཉྩཱ་མ་དྷྱོཉསྟྲཱི་དྭཽ་པ་རཽ་དྭ་ཡོཿ། །བྷུ་ཛ་བཱ་ཧུ་པྲ་བེཥྚོ་དོཿསྱཱ་ཏྐ་ཕོ་ཎིསྟུ་ཀུརྤྤ་ ཁོག་སྟོང་།།ཕྲག་པ་དང་ནི་ལག་མགོ་དང་། །དཔུང་པ་རྣམས་ནི་མོ་མིན་ནོ། །དེ་ཡི་མཚམས་ནི་ཛ་ཏྲུ་ཎཱི། །ལག་རྩ་གཉིས་པོ་མཚན་ཁུང་ངོ་། །རྩིབ་ལོགས་མོ་མིན་དེ་དག་འོག་།དབུས་དང་རྐེད་པ་བར་མ་ནི། །མོ་མིན་གཉིས་པོའི་ཕ་རོལ་གཉིས། །སྤྱོད་བྱེད་འབབ་བྱེད་འཇུག་བྱེད་ལག་།བར་ཚིགས་དང་ནི་ རཿ།། སྱོ་བ་རི་པྲ་གཎྜཿསྱཱཏྤྲ་ཀོཥྛ་ཏ་སྱ་ཙཱསྱ་དྷཿ། །མ་ཎི་བནྡྷཱ་དཱ་ཀ་ནིཥྛཾ་ཀ་ར་སྱ་ཀ་ར་བྷོ་བ་ཧིཿ། །པཉྩ་ཤཱ་ཁཱཿཤ་ཡཿཔཱ་ཎིསྟརྫ་ནཱི་སྱཱཏྤྲ་དེ་ཤི་ནཱི། །ཾ་གུ་ལྱཿཀ་ར་སཱ་ཁཱཿསྱུཿཔུཾ་སྱདྒུཥྛཿཔྲ་དེ་ཤི་ནཱི། ། @#། །གྲུ་མོའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བར་ལྷུ་ཡིན། །ལག་ངར་དེ་ཡི་འོག་ཏུའོ། །མཁྲིག་མ་ལག་པའི་མཐེ་ཆུང་བར། །ཀ་ར་བྷོ་དང་ལག་བཞག་གོ། །བྱེད་པོ་ལག་པ་ཡལ་ག་ལྔ། །སྡིགས་མཛུབ་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་དོ། །སོར་མོ་ལག་པའི་ཡལ་གའོ། །སྐྱེས་བུ་མཐེ་བོང་སྟོན་བྱེད་དང་། ། མ་དྷྱ་མཱུ྅ནཱ་མི་ཀཱ་ཙཱ་པི་ཀ་ནིཥྛཱ་ཙེ་ཏི་ཏཱཿཀྲ་མཱཏ། །པུ་ནརྦྷ་བཿཀ་ར་རུ་ཧོ་ན་ཤོཉསྟྲཱི་ན་ཁ་རོཉསྟྲི་ཡཱཾ། །པྲ་དེ་ཤ་ཏཱ་ལ་གོ་ཀརྞྞཱསྟརྫ་ནྱཱ་དི་ཡ་ཏེ་ཏ་ཏེ། །ཾ་གུཥྛེ་ས་ཀ་ནིཥྛེ་སྟྲིརྡྭཱ་ད་ཤཱདྒུ་ལཿ། །པཱ་ཎཽ་ཙ་པེ་ཊ་པྲ་ཏ་ལ་པྲ་ གུང་མོ་མིང་མེད་མཐེ་ཆུང་རིམ།།ཡང་སྲིད་ཅན་དང་ལག་སྐྱེས་དང་། །གཅོད་བྱེད་སེན་མོ་མོ་མ་ཡིན། །རབ་སྟོན་མཐོ་དང་བ་ལང་རྣ། །མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའོ། །མཐེ་བོ་མཐེ་ཆུང་མཐོ་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ལག་མཐིལ་དག་།ཐལ་མོ་ཐལ་ལྕག་པྲ་ཏ་ལ། ། ཧསྟ་བི་སྲྀ་ཏཱཾ་གུལཽ། །དྭོ་སཾ་ཧ་ཏཽ་སཾ་ཧ་ཏ་ལཿཔྲ་ཏ་ལཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎཽ། །བཱ་ཎིརྣི་ཀུབྫཿཔྲ་སྲྀ་ཏསྟཽ་པུ་ཏ་ཀཱཾ་ཛ་ལི་པུ་མཱ་ན། །པྲ་ཀོཥྛོ་བིསྟྲྀ་ཏ་ཀ་རོ་ཧསྟོ་མུཥྚྱཱ་ཏུ་བ་དྭ་ཡཱ། །ས་རཏྣིཿསྱཱ་ད་རཏྣིཿས་ནིཥྛ་ནིཥྛེ་ན་མུཥྛི་ནཱ། ། ལག་མཐིལ་སོར་མོ་བརྐྱང་བའོ། །གཉིས་ཚོགས་སཾ་ཧ་ཏ་ལའོ།

肛门和排泄器官，生殖器官和肚脐以下两处。
臀部和髋骨，髋部，臀部，Śroṇi和Kakudmatī。
女性臀部后部为Nitamba，中性词Jaghana指前部。
Kūpakau和Nitamba指两侧，缺少两处为Kukundure。
阴性词指臀部、腰部和Prothā。
接下来要解释的是性器官。
Bhaga指两种生殖器官。
阴茎、尿道、Mehana、Śephasī、睾丸、阴囊、阴囊。
脊椎、三叉路口、腹部、腰部、肚子、胸部、Tunda。
乳房、乳头、乳尖。Nanā Kroḍa指腋下。
胸部和内部、胸腔。
肩膀、臂头、上臂为非阴性。
其连接处为Jatruṇī。
两臂根部为腋窝。
肋部非阴性，在其下方。
中部和腰部，中间部分。
非阴性两者的另外两个。
运动、流动、进入之臂。
关节和肘。
其上为关节。
前臂在其下方。
手腕到小指之间。
Karabha和手掌。
能做事的手有五枝。
食指为示意指。
手指为手的分支。
男性拇指和食指。
中指、无名指、小指依次。
再生者和手生、割切者、指甲为非阴性。
示意、掌和牛耳。
食指等处。
拇指和小指高度。
十二指宽的手掌。
手掌、巴掌、Pratala。
手掌和伸展的手指。
两手合十为Saṃhatala。
左右手掌。
Vāṇi、弯曲、伸展。
合掌为阳性。
前臂、张开的手。
手和两个拳头。
有肘和无肘。
拳头。

།པྲ་ཏ་ལཽ་ནི་གཡོན་དང་གཡས། །ལག་པ་ཅུང་བསྐུམ་ཁྱོར་བའོ། །དེ་དག་སྦྱར་བ་སྙིམ་པའོ་སྐྱེས། །ལག་ངར་ལག་བརྐྱང་ཁུ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་བ་བཅག་ཁྲུའོ། །ས་རཏྣི་ནི་མཐེ་ཆུང་བརྐྱང་། །དེ་ཡི་ཁྲུའོ་ཁུ་ཚར་བཅང་། ། བྱཱ་མོ་བཱ་ཧྭོཿས་ཀ་ར་ཡོསྟ་ཏ་ཡོ་སྟིརྻ་གནྟ་རཾ། །ཱུརྡྷྭ་བིསྟྲྀ་ཏ་དོཿཔཱ་ཎི་ནརྀ་མཱ་ནཻ་པཽ་རུ་ཥཾ་ཏྲི་ཥུ། །ཀཎྛོ་ག་ལོུ྅ཐ་གྲཱི་བཱ་ཡཱཾ་ཤི་རོ་དྷིཿཀནྡྷ་རེ་ཏྱ་པི། །ཀམྦུ་གྲཱི་བཱ་ཏྲི་རེ་ཁཱ་སཱུ྅བ་ཊུརྒྷཱ་ཊཱ་ཀྲྀ་ཀཱ་ཊི་ཀཱ། །བཀྟྲཱ་སྱེ་བ་འ དོམ་ནི་དཔུང་པ་ལག་པར་བཅས།།དེ་དག་འཕྲེད་ལ་བརྐྱང་བའོ། །སྟེང་དུ་ལག་པ་བརྐྱངས་པ་ནི། །མི་གང་ལག་བཅས་སྐྱེས་བུ་གསུམ། །ོལ་མདུད་པ་དང་མགྲིན་པ་དང་། །དེ་ནས་མགོ་སྟེགས་མགོ་འཛིན་སྐེ། །ཀམྦུ་མགྲིན་པ་རི་མོ་གསུམ། །ལྟག་པ་ལྟག་ཆུང་ལྟག་ཆུ་བ། །སྨྲ་བྱེད་ཟ་བྱེད་ ད་ནནྟུཎྜ་མཱ་ན་ནཾ་ལ་པ་ནཾ་མུ་ཁཾ།།ཀླཱི་བེ་གྷྲཱ་ཎཾ་གནྡྷ་བ་ཧཱ་གྷོ་ཎཱ་ནཱ་སཱ་ཙ་ནཱ་སི་ཀཱ། །ོཥྛཱ་དྷ་རཽ་ཏུ་ར་ད་ནཙྪ་དཽ་ད་ཤ་ན་བཱ་ས་ལཱི། ། དྷཿསྱཱཙྪི་བུ་ཀཾ་གཎྜཽ་ཀ་པོ་ལཽ་ཏཏྤ་རཱ་ཧ་ནུཿ། །ར་ད་ནཱ་ད་ཤ་ གསུང་བྱེད་དང་།།ཁ་དང་ཞལ་དང་སྨྲ་བའི་སྒོ། །མ་ནིང་སྣ་དང་དྲི་འབབ་དང་། །སྣོམ་བྱེད་ཤངས་དང་ནཱ་སི་ཀཱ་།ཡ་མཆུ་མ་མཆུ་ཞལ་གཡོགས་དང་། །གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ནི་སྒོ་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཀོས་ཀོའོ། །མཁུར་ཚོས་དང་ནི་ཀ་པོ་ལ། །དེ་ཡི་ཕ་རོལ་ཟ་འགྲམ་དང་། །ལྡད་བྱེད་གཅོད་ ནཱ་དནྟཱ་ར་དསྟཱ་ལུ་ཏུ་ཀཱ་ཀུ་དཾ།།ར་ས་ཛྙཱ་ར་ས་ནཱ་ཛི་ཧྭཱ་པྲཱནྟ་བོཥྛ་སྱ་སྲྀ་ཀྭ་ཎཱི། །ལ་ལཱ་ཊ་མ་ལི་ཀཾ་གོ་དྷི་རཱུརྡྷྭེ་དྲྀགྦྷྱཱཾ་བྷྲུ་བཽ་སྟྲི་ཡཱཾ། །ཀཱུརྩྩ་མསྟྲཱི་བྷྲུ་བོརྨྨ་དྷྱཾ་ཏཱ་ར་ཀཱཉཀྵྞཉཀ་ནཱི་ནི་ཀཱ། །ལོ་ཙ་ནཾ་ན་ཡ་ནཾ་ནེ་ཏྲ་མི་ཀྵ་ཎཾ་ཙཀྵུ་ བྱེད་སྙོམས་བྱེད་སོ།།ཏཱ་ལུ་ཞེས་པ་དཀན་ཡིན་ནོ། །རོ་ཤེས་རོ་མྱང་ལྕེ་ཡིན་ནོ། །མཆུ་ཡི་མཐའ་མ་ཁ་ཡི་གྲུ། །དཔྲལ་བ་རྒྱན་གནས་མིག་འཛིན་དང་། །མིག་སྟེང་སྨིན་མ་དག་ནི་མོ། །ཀཱུརྩཾ་སྨིན་དཔུས་མོ་མིན་ནོ། །མིག་འབྲས་སྤྱན་འབྲས་ཏཱ་ར་ཀཱ། །ལྟ་བྱེད་མིག་དང་འདྲེན་བྱེད་དང་། །མཐོང་བྱེད་སྤྱན་ རཀྵི་ཎཱི།།དྲྀགྡྲྀ་སྟཱི་ཙཱ་སྱུ་ནེ་ཏྲཱཾ་བུ་རེ་ད་ནཾ་ཙཱ་སྲ་མ་ཤྲུ་ཙཱ། ། སཱངྒཽ་ནེ་ཏྲ་ཡོ་རནྟཽ་ཀ་ཊཱཀྵོཉཔཱཾ་ག་དཪྴ་ནེ། །ཀརྞ་ཤབྡ་སུ་སི་ཤྲུ་ཏིཿསི་ཤྲ་པ་ཎཾ་ཏྲི་ཥུ་ཤྲ་བཿ། །ུཏྟ་མཱངྒཱཾ་ཤི་རཿཤཱིཪྵ་ @#།།དང་ཙཀྵུ་དང་། །གཟིགས་བྱེད་དྲྀག་དྲྀས་ཏི་ཞེས་སོ། །མཆི་མ་མིག་ཆུ་ངུས་བྱུང་དང་། ། སྲ་དང་ནི་མཆི་མའོ། ། སཱདྒོ་ནི་མིག་མཐའ་དང་། །ཟུར་མིག་དང་ནི་ཡོན་པོར་ལྟ། །རྣ་བ་སྒྲ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དང་། །མོ་ནི་ཐོས་བྱེད་ཉན་བྱེད་སྙན། །ཡན་ལག་མཆོག་དང་མགོ་ མཱུརྡྷ་ནཱ་མསྟ་ཀོཉསྟྲི་ཡཱཾ།།ཙི་ཀུ་རཿཀུནྟ་ལོ་བཱ་ལཿཀ་ཙཿཀེ་ཤ་ཤི་རོ་རུ་ཧཿ། །ཏདྦྲྀནྡེ་ཀེ་ཤི་ཀཾ་ཀཻ་ཤྱ་མ་ལ་ཀཱཤྩཱུརྞ་ཀུནྡ་ལཱཿ། །ཏེ་ལ་ལཱ་ཊེ་བྷྲ་མ་ར་ཀཱཿཀཱ་ཀ་པཀྵཿསི་ཁཎྜ་ཀཿ། །ཀ་བ་རཱི་ཀེ་ཤ་པེ་སོཉཐཾ་མིལླཿ་ བོ་དང་།།དབུ་དང་སྟེང་དང་མ་སྟ་ཀ་།མོ་མིན་སླར་སྐྱེ་འཁྱིལ་པ་སྐྲ། །སྐྲ་དང་ཀེ་ཤ་མགོ་སྐྱེས་དང་། །ཚོགས་པ་སྐྲ་ལྡན་ཀཻ་ཤ་ཀ་།རྒྱན་དང་སྐྲ་ལོ་འཁྱིལ་པ་དང་། །དེ་རྣམས་དཔྲལ་བའི་བུང་བ་དང་། །བྱ་རོག་གཤོག་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན། །སྐྲ་བཅིངས་པ་དང་སྐྲ་ཚུགས་དང་། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ ཏྭཾ་སཾ་པ་ཏཱཿཀུ་ཙཱཿ།།སི་ཁཱ་ཙཱུ་ཌ་ཀེ་ཤ་པཱ་ཤཱི་བྲ་ཏི་ནསྟུ་པ་ཊ་ཛ་ཊཱ། །བེ་ཎིཿཔྲ་བེ་ཎཱི་ཤཱིཪྵ་ཎྱ་ཤིར་སྱཽ་བི་ཥ་དེ་ཀ་ཙེ། །པཱ་ཤཿཔཀྵཤྩ་ཧསྟཤྩ་ཀ་ལཱ་པརྠཱཿཀ་ཙཱཏྤ་རེ། །ཏ་ནཱུ་རུ་ཧཾ་རོ་མ་ལོ་མཾ་ཏདྦྲྀརྡྷཽསྨ་སྲུ་ བཅངས་པ་དང་།།ས་པ་ཏཿཀ་ཙ་ཞེས་སོ།

པྲ་ཏ་ལཽ是左右，手臂稍屈为量器，这些合在一起为抱，手臂伸展为肘，握拳为折肘，ས་རཏྣི是伸小指，这是肘握拳。
འདོམ是肩膀和手臂，这些横向伸展，向上伸展手臂，人高手长三种人。
喉结和喉咙，然后头托、头持、颈，ཀམྦུ颈部三纹，后脑、小后脑、后脑部。
言说、食用、发声、说话、口和面、言门。中性词鼻和香道，嗅觉、鼻和ནཱ་སི་ཀཱ。上唇下唇面覆和，切割之门。
其下是颏。颊和ཀ་པོ་ལ，其对面是腮和，咀嚼切割平齐牙。ཏཱ་ལུ是上颚。
味觉、品味是舌。唇边是口角。额头、装饰处、眼持和，眼上眉毛是阴性。ཀཱུརྩཾ眉间非阴性。眼球、眼珠ཏཱ་ར་ཀཱ。
视器、眼和引导器，视觉、眼和ཙཀྵུ和，观看དྲྀག་དྲྀས་ཏི。泪水、眼水、哭生和，སྲ和泪水。སཱདྒོ是眼角和，斜视和斜看。
耳朵、声持、男性和，阴性是听器、听觉耳。肢体最胜和头和，头和顶和མ་སྟ་ཀ。
非阴性再生卷发发，发和ཀེ་ཤ头生和，集合有发ཀཻ་ཤ་ཀ。装饰和发卷和，这些额头的蜂和，乌鸦翅和顶髻。
发束和发髻和，然后花持和，ས་པ་ཏཿཀ་ཙ。

།ཐོར་ཚུགས་གཙུག་པུད་སྐྲ་བཅིངས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རལ་པ་ཛ་ཊཱའོ། །ལན་བུ་སྐྲ་ལན་སྐྲ་ལྷས་མ། །རལ་པ་ཀ་ཙ་བི་ཥ་དེ། །པཱ་ཤ་པཀྵ་ཧསྟ་དང་། །ཀ་ལཱ་པཱརྠ་དེ་རྣམས་ནི། །ཀ་ཙའི་ཕ་རོལ་སྐྲ་ཚོགས་ཡིན། །ལས་སྐྱེས་སྤུ་དང་བ་སྤུའོ། །ད་རྒན་ པུཾ་མུ་ཁེ།།ཱ་ཀལྤ་བེ་ཐཽ་ནེ་པ་ཐྱཾ་པྲ་ཏི་ཀརྨྨ་པྲ་སཱ་དྷ་ནཾ། །ད་ཤཻ་ཏེ་ཏྲི་ཥྭ་ལཾ་ཀ་ནཏྟཱུ྅ལཾ་ཀ་རྀཥྞཤྩ་མཎྜ་ནཿ། །པྲ་སཱ་དྷི་ཏོུ྅ལཾ་ཀྲྀ་ཏཤྩ་བྷཱུ་ཥི་ཏཤྩ་པ་རིསྐྲ་ཏཿ། །བི་བྷྲཱདྦྷྲཱ་ཛིཥྞ་རོ་ཙིཥྞཱུ་བྷཱུ་ཥཱ་ཏུ་སྱཱ་ད་ལཾ་ཀྲི་ཡཱ། ། ལཾ་ཀཱ་རསྟཱ་སྨ ཨར་ཁ་ལའོ།།མཛེས་བཅོས་རྒྱན་བཅིངས་ནེ་པ་ཐྱཾ། །སོ་སོའི་བཟོ་དང་མཛེས་པར་བྱས། །བཅུ་པོ་གསུམ་ཡིན་རྒྱན་བྱེད་དང་། །མཛེས་ཆོས་མཁན་དང་ཆས་མཁན་ནོ། །མཛེས་བྱས་རྒྱན་བྱས་བཀོད་ཅིང་སྤྲས། །གསལ་བྱེད་མཐོང་བྱེད་སྣང་བྱེད་དོ། །རྒྱན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱན་ཆ་ལ། །རྒྱན་ བྷ་ར་ཎཾ་པ་རི་སྐཱ་རོ་བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ།།མཎྜ་ནཾ་ཙཱ་ཐ་མུ་ཀུ་ཊཾ་ཀ་རཱི་ཊཾ་པུནྣ་པུནྶ་ཀཾ། །ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཎིཿཤི་རོ་རཏྣཾ་ཏ་ར་ལོ་ཧཱ་ར་མ་དྷྱ་གཿ། །བཱ་ལ་པཱ་ཤྱཱ་པཱ་རི་ཏ་ཐྱཱ་བ་ཏྲ་པཱ་ཤྱཱ་ལཱ་ཊི་ཀཱ། །ཀརྞྞི་ཏཱ་ལ་བ་ཏྲཾ་སྱཱ་ཏ་ཀུཎྜ་ དང་ཆས་དང་ལེགས་བྱེད་དང་།།རྣམ་བརྒྱན་པ་དང་མཎྜལ་ནཾ། །དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །སྤྱི་བོའི་རིན་ཆེན་གཙུག་ནོར་བུ། །ཏ་ར་ལ་ནི་དོ་ཤལ་དབུས། །སྐྲ་ཐག་པཱ་རི་ཏ་ཐྱཱའོ། །ཕུད་སྐྱུ་དང་ནི་དབྲལ་བའི་རྒྱན། །རྣ་རྒྱངས་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ཡིན། །ཀུཎྜ་ ལཾ་ཀརྞ་བསྟ་ཀཾ།།གྲཻ་བེ་ཡ་ཀཾ་ཀཎ་བྷཱུ་ཥ་ལམྦ་ནཾ་སྱཱལླ་ལནྟི་ཀཱ། །སྭརྞྞེཿཔྲཱ་ལམྦི་ཀཱ་ཐོ་རཿསཱུ་ཏྲི་ཀ་མཽཀྟི་ཀཻཿཀྲྀ་ཏཱ། །ཧཱ་རོ་མུཀྟཱ་བ་ལི་དེ་བ་ཙྪནྡོ་ཨུ྅ཤོ་ཤ་ཏ་ཡ་སྟི་ཀཿ། །ཧཱ་ར་བྷེ་དཱ་ཡཥྚི་བྷེ་དཱདྒུནྶ་ལ ཨཾ་ནི་རྣ་བའི་རྒྱན།།མགུལ་ཆིངས་དང་ནི་མགྲིན་པའི་རྒྱན། །ཕྱང་ཕྲུལ་དང་ནི་དོ་ཤལ་ལོ། །བྲཱ་ལམ་བི་ཀ་གསེར་དོ་ཤལ། །བྲང་གི་དོ་ཤལ་མུ་ཏིག་སྤྲས། །དོ་ཤལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་། །ལྷ་ཡི་དོ་ཤལ་བཀོད་པ་དང་། །ཁྲིས་མ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའོ། །དོ་ཤལ་དབྱེ་དང་ཁྲིས་དབྱེ་བས། གུནྶཱརྡྷ་གོསྟ་ནཱཿ། །རྡྷ་ཧཱ་རོ་མཱ་ཎ་བ་ཀ་ཨེ་ཀཱ་བ་ལྱེ་ཀ་ཡཥྚི་ཀཱ། །སཻ་བ་ནཀྵ་ཏྲ་མཱ་ལཱ་སྱཱཏྶཔྟ་བིཾ་ཤ་ཏི་མཽཀྟི་ཀཱ། །ཱ་བཱ་པ་ཀཿཔཱ་རི་ཧཱརྻ་ཀ་ཊ་ཀཾ་བ་ལ་ཡོཉསྟྲ་ཡཽ། །ཀེ་ཡཱུ་ར་མངྒ་དཾ་ཏུ་ལྱེ་ཨཾ་གུ་ལཱི་ཡ་ཀ་མཱུརྨྨི་ཀཱ། ། @#། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གུན་སའོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཕྲེང་བ་གཅིག་པ་ཡཥྚི་ཀཱ། །རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་སེ་མོ་དོ། །མུ་ཏིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གདུ་བུ་ལག་གདུབ་ཀ་ཊ་ཀཾ། །བ་ལ་ཡ་ནི་མོ་མིན་ནོ། །ཀེ་ཡཱུ་ར་ནི་དཔུང་རྒྱན་མཚུངས། །ཾ་གུ་ལི་ཡ་སོར་གདུབ་བོ། ། སཱ་ཀྵ་རཱདྒུ་ལི་མུ་དྲཱ་སཱ་ཀཾ་ཀ་ནཾ་ཀ་ར་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། །སྟྲི་ཀ་ཊྱཱ་མེ་ཁ་ལཱ་ཀཱཉྩཱི་སཔྟ་ཀཱི་ར་ཤ་ནཱ་ཏ་ཐཱ། །ཀླཱི་བེ་སཱ་ར་ཤ་ནཾ་ཙ་ཐ་པུཾསྐ་ཊྱཱཾ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ་ཏྲི་ཥུ། །བཱ་དཱངྒ་དནྟུ་ལཱ་ཀོ་ཊིརྨྨཉྫཱི་རོ་ནཱུ་པུ་རོཉསྟྲི་ཡཱཾ། །ཧནྶ་ཀཿཔཱ་ད་ཀ ཡི་གེའི་སོར་གདུབ་རྒྱ་ལྡན་ཡིན།།གསེར་གྱི་ལག་གདུབ་ཀཾ་ཀ་ནཾ། །བུད་མེད་རྐེད་རྒྱན་འོག་པག་གོ། །གསེར་སྐ་བདུན་པ་རྐེད་རྒྱན་དང་། །དེ་བཞིན་མ་ནིང་རྐེད་རྒྱན་མིན། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་རྐེད་པ་ཡི། །རྐང་གདུབ་ཞབས་གདུབ་མཉྫཱི་རོ། །ནཱུ་པུ་ར་ནི་མོ་མིན་ནོ། །ངང་པ་ཅན་དང་རྐང་རྒྱན་ནོ།

顶髻束发为发髻。修行者的发髻为缠发。发辫、发结、编发。发髻、发髻、发髻。绳索、翅膀、手及迦罗波等，这些都是发髻的同义词。体毛和汗毛。
装饰、佩戴饰品、妆饰。各自的装饰和美化。十种三类：装饰者、美化者和打扮者。装饰、佩戴、布置和装扮。使明亮、使显现、使照耀。装饰的行为和饰品。
装饰、装备、庄严、装扮和曼荼罗。然后是头冠、冠冕，用于男性和中性。顶上宝珠、顶髻珠。塔拉拉是项链中间。发带、帕里塔提亚。发髻和额饰。耳环是棕榈叶形。
耳环是耳饰。颈饰和颈部装饰。垂饰和项链。黄金项链。胸饰用珍珠装饰。项链、珠串和天神项链的排列，以及百串项链。项链种类和串饰分类。
六十二种贡萨。半项链六十四。单串亚希提迦。星宿串珠串。二十七颗珍珠。手镯、臂钏、迦塔迦。瓦拉亚非女性。刻由罗即臂饰相同。指环是戒指。
刻有文字的戒指带印章。金手镯为手饰。女性腰饰为腰带。七重金腰带和腰饰。中性腰饰非此类。然后是男性腰链三种。脚镯、足饰、曼吉罗。努普拉非女性。天鹅饰和足饰。

། དཱ་ཀཱཿཀིཾ་ཀི་ཎཱི་ཀྵ་དྲ་གཎྚི་ཀཱ། །ཏྭཀྥ་ལ་ཀྲི་མི་རོ་མཱ་ཎི་བསྟྲ་ཡོ་ནིརྡྡ་ཤ་ཏྲི་ཥུ། །བཱལྐཾ་ཀྵོ་མཱ་དི་ཕཱ་ལནྟུ་ཀཱརྤཱ་སམྦཱ་ད་རཉྩ་ཏ་ཏ། །ཀོ་ཥེ་ཡཾ་ཀྲི་མི་ཀོ་ཥོནྠཾ་རཱདྐ་བཾ་མྲྀ་ག་རོ་མ་ཛཾ། ། ནཱ་ཧ་ཏཾ་ནིཥྤྲ་བ་ཎི གཡེར་ཁ་དྲིལ་བུ་ཆུང་བའོ།།པགས་པ་འབྲས་བུ་སྲིན་བུ་དང་། །སྤུ་ལ་སོགས་པ་གོས་ཀྱི་རྒྱུ། །བཅུ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཟར་རས་དང་། །ཀྵོ་མ་ལ་སོགས་འབྲས་འབྱུང་རས། །རས་བལ་དེ་དག་དེ་དང་ནི། །དར་དང་སྲིན་བུའི་དབུགས་ལས་བྱུང་། །སྣམ་བུ་དང་ནི་བལ་གོས་སོ། །སར་པ་སོ་ལ་བཏགས་སོ་ ཏཾ་ཏྲ་ཀཉྩ་ན་བཱམྦ་རེ།།ཏཏྶྱཱ་དུ་ཧུ་མ་ནཱི་ཡཾ་པ་དྭཽ་ཏ་ཡོརྦྦསྟྲ་ཡོརྻུ་བཾ།། པ་ཏྲོརྞྞཾ་དྷོ་ཏ་ཀོ་ཥེ་ཡཾ་བ་ཧུ་མྣ་ལྱཾ་མ་ཧཱ་དྷ་ནཾ། །ཀྵཽ་མ་དུ་ཀཱུ་ལཾ་སྱཱ་ཏ་དྭེ་ཏྟ་ནི་བཱི་ཏཾ་བྲཱ་བྲྀ་ཏཾ་ཏྲི་ཥུ། །སྟྲི་ཡཾ་བ་ཧུ་ཏྭེ་བསྟྲ་སྱ་ད་ཤཱཿསྱུརྦྦ་སྟྲ་ཡོ་དྭ་ཡོཿ། ། མཿ། །གོས་སར་ན་བ་ཨམྦ་རེ། །ུ་ཏ་ག་མ་བཱི་གོས་ནི། །གང་ཞིག་བཀྲུས་པའི་གོས་ཟུང་ངོ་། །བ་ཏྲ་ཨུརྞྞ་དར་གོས་བཀྲུས། །གོས་ཆེན་ནོར་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ནང་གསལ་དུ་ཀཱུ་ལ་ཡི་རས། །གྱོན་གོས་སྤྱོད་གོས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་མང་པོ་ལ་གོས་གོས་དག་། དཻརྒྷྱ་མཱ་ཡཱ་མ་ཨཱ་རོ་ཧཿཔ་རི་ཎཱ་ཧོ་བི་ཤཱ་ལ་ཏཱ། །པཊྚཙྩ་རཾ་ཛཱིརྞྞ་བསྟྲཾ་ས་མཽ་ན་ཀུ་ཀ་ཀརྦ་ཊཽ། །བསྟྲ་མཱཙྪཱ་ད་ནཾ་བཱ་སཤྩེ་ལཾ་བ་ས་ན་མངྴུ་ཀཾ། །སུ་ཙེ་ལ་ཀཿཔ་ཊོཉསྟྲཱི་སྱཱདྦ་རཱ་ཤིཿསྠཱུ་ལ་ཤཱ་ཊ་ཀཿ། །ནིཙྪོ་ལཿཔྲ་ཙྪ་ད་པ རིང་པོ་མཱ་ཡཱཾ་ཨཱ་རོ་ཧ།།ཞིང་ཆེ་བི་ཤཱ་ལ་ཏཱའོ། །པཊྚ་ཙ་རཾ་གོས་རྙིང་མཚུངས། །ཟད་པ་དང་ནི་དྲཾ་མ་ཅན། །གོས་དང་གཡོགས་མ་ན་བཟའ་དང་། །གོས་དང་གཅེར་སྐྱོབ་ཨཾ་ཤུ་ཀཾ། །གོས་བཟང་ངར་གོས་མོ་མིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གོས་མཐུག་གོ་།ནིཙྪོ་ལ་ནི་སྨད་གོས་སོ། ། ཊཿས་མོ་རལླ་ཀ་ཀཾ་བ་ལཽ། །ནྟ་རཱི་ཡོ་པ་སཾ་བྱཱ་ན་པ་རི་དྷཱ་ནཱ་ནྱ་དྷོུ྅དྴུ་ཀེ། །དྭཽ་བྲཱ་བ་རོཏྟ་རཱ་སདྒཽ་ས་མཽ་བྲྀ་ཧ་ཏི་ཀཱ་ཏ་ཐཱ། །སཾ་བྱཱ་ན་མུཏྟ་རཱི་ཡཉྩ་ཙོ་ལཿཀུ་པཱ་ས་ཀཿསྟྲི་ཡཱཾ། །ནཱི་ཤཱ་རཿསྱཱཏྤྲ་བ་ར་ཎེ་ཧི་མཱ་ནི་ མཚུངས་པ་ལ་བ་སྣམ་བུའོ།།པར་གོས་སྨད་གོས་པ་རི་དྷཱ། །ཤམ་ཐབས་དང་ནི་མཐང་གོས་སོ། །སྟོད་གོས་བླ་གོས་མཚུངས་པའོ། །བྲྀ་ཧ་ཏི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ། །སཾ་བྱཱ་ན་ནི་སྟོད་གཡོགས་སོ། །འདོམས་དཀྲིས་སྨད་དཀྲིས་བུད་མེད་ཀྱི། །བ་མོའི་གོས་དང་བུ་ཡི་རས། །ཁ་བ་ ལ་ནི་བཱ་ར་ཎེ།།རྡྷོ་ཏུ་ཀཾ་བ་རསྟྲཱི་ཎཱཾ་སྱཱཙྩཎྜ་ཏ་ཀ་མ་ཤུ་ཀཾ། །སྱཱཏྟྲི་ཥྭཱ་པྲ་བ་དཱི་ནནྟཏྤྲཱ་སྣོ་ཏྱཱ་པྲ་པ་དཾ་ཧི་ཡ་ཏ། །སྟྲཱི་བི་ཏཱ་ན་མུལློ་ཙོ་དཱུ་ཥྱཱ་དྱཾ་བསྟྲ་བེསྨ་ནི། །པྲ་ཏི་ཤཱི་རཱ་ཛ་མ་ནི་ཀཱ་སྱཱཏྟི་ @#།།རླུང་པོ་སྐྱོབ་པའི་གོས། །བུད་མེད་མཆོག་གི་སྨད་དཀྲིས་ནི། །ཙཎྜཱ་ཏ་ཀའི་གོས་ཡིན་ནོ། །རྐང་པའི་སོར་མོར་སླེབ་པའི་གོས། །པྲ་པ་དཾ་ཧི་ཡར་ཅེས་སོ། །མོ་མིན་བླ་བྲེ་སྟེང་གཡོགས་དང་། །གུར་དང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོལ་བ་དང་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་སོ། ། རཥྐ་རི་ཎཱི་ཙ་ཤཱ། །པ་རི་ཀམྨཱངྒ་སཾ་སྐ་རཿསྱཱནྨཱཪྵྞིརྨཱ་རྫ་ནཱ་མྲྀ་ཛཱ། །ུརྡྭཏྟ་ནོཏྶ་ད་ནེ་དྭེ་ས་མེ་ཨཱཔླཱ་བ་ཨ་སྨ་བཿ། །སྣཱ་ནཉྩརྩྩཱ་ཏུ་ཙརྩྩི་ཀྱཾ་སྠཱ་ས་ཀོུ྅ཐ་པྲ་བོ་དྷ་ནཾ། ། ནུ་བོདྷཿཔ་ཏྲ་ལེ་ཁཱ་པ་ཏྲཱཾ་གུ་ལི་རིཏྨ་ས་མེ། ། ཡོངས་བཅོས་ལུས་ཀྱི་བཅད་ལེགས་སོ། །འདག་ཆལ་ཁྲུས་རྩི་དག་བྱེད་དོ།

铃铛、小铃、小钟。
皮、果实、虫类、
毛发等衣料的材料。
十三种：粗麻布、
细麻布等稻麻布、
棉布，这些以及
丝绸和蚕丝所制、
毛织品和羊毛衣。
新衣和新布料。
某种洗净的衣服对。
叶衣、羊毛衣、丝绸衣洗净、
贵重衣料称为大宝。
内衣、杜库拉布料、
穿衣、用衣三种。
多数词中衣服、衣物二者。
长度、宽度、高度、
周长、宽广。
帛缎、破旧衣服相同、
破烂和补丁衣。
衣和覆盖物、法衣和、
衣和遮身物、细布。
好衣、非女性之衣、
衣堆、厚衣。
尼措拉是下衣。
相同的是破布和毛毯。
上衣、下衣、帕利达、
裙子和下裳。
上衣、披肩相同、
布利哈提卡同样、
桑比亚那是上衣。
裆衣、下裙为女性的、
牛衣和婴儿衣。
雪天防护衣。
女性最上等的下裙是、
旃荼塔卡衣。
到达脚趾的衣服、
称为帕帕丹希亚。
非女性帐篷、上盖和、
帐篷和帐幕。
帷幕和遮盖物。
全身修饰装扮。
沐浴、涂香、清洁。

།དྲི་མ་དང་ནི་ཉེས་པ་དག་།ུཏ་ས་ད་ནེ་གཉིས་པོ་མཚུངས། །ཆུར་འཁྲུ་ཆུར་འཇུག་ཁྲུས་བྱེད་དང་། །སྤྱོད་བྱེད་ལུས་ལ་དྲི་བྱུག་གོ་།དྲི་མ་བསངས་དང་དྲི་མ་སེལ། །དྲི་བཟངས་དང་ནི་སྤོས་བྱུག་མཚུངས། ། ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲ་ཏི་ལ་ཀ་ཙི་ཏྲ་ཀཱ་ནི་བི་ཤེ་ཥ་ཀཾ། །དྭི་ཏཱི་ཡཉྩ་ཏུ་རཱི་ཡཾ་ཙ་ན་སྟྭི་ཡཱ་མ་ཐ་ཀུཾ་ཀུ་མཾ། །ཀཥྨཱི་ར་ཛནྨཱགྣི་ཤི་ཁ་བ་ར་བཱ་ཧླཱི་ཀ་པཱི་ཏ་ནཾ། །རཀྟ་སངྒོ་ཙ་པི་ཤུ་ན་དྷཱི་ར་ལོ་ཧི་ཏཱ་ཙནྡ་ནཾ། །ལཱཀྵཱ་རཱཀྵཱ་ཛ་ཏུ་ཀླཱི་པེ ཏ་མཱ་ལ་འདབ་ཐིག་ལེ་དང་།།དཔྲལ་བར་དྲི་ཡི་ཁྱད་པར་བྲིས། །གཉིས་པ་བཞི་པ་མོ་མིན་ནོ། །དེ་ནས་གུར་གུམ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས། །མེ་ཡི་རྩེ་མོ་མཆོག་ལྡན་དང་། །བ་ཧླཱི་ཀ་དང་སེར་པོའོ། །དམར་པོ་ཀུན་འཁུམས་བི་ཤུ་ན། །བརྟན་པ་ཙནྡན་དམར་པོའོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་སྲུང་སྐྱེ་མ་ནིང་ ཡ་བོ་ལ་ཀྟོ་དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ།།ལ་བངྒ་ནྡེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ་ཤྲཱི་སཾ་ཛྙ་མ་ཐ་ཛ་ཡ་ཀཾ། །ཀཱ་ལཱི་པ་ཀཉྩ་ཀཱ་ལཱ་ནུ་སཱརྻཉྩ་ཐ་ས་མཱརྠ་ཀཾ། །བཾ་ཤི་ཀཱཉགུ་རུ་རཱ་ཛཱརྷ་ལོ་ཧ་ཀྲི་མི་ཛ་ཛོངྒ་ཀཾ། །ཀཱ་ལཱ་གུརྦྦ་གུ་རུ་སྱཱཏྟཏྨངྒ་ལྱཱ་མལླི་གནྡྷི་ སྟེ།།ཡབ་རྒྱ་ཚོས་ཤིང་གི་ནད། །ལི་ཤི་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དཔལ། །མིང་ཅན་དེ་ནས་ཛཱ་ཡ་ཀཾ། །ཀ་ལཱི་བ་ཀཾ་དུས་རྗེས་འབྲང་། །དེ་ནས་ནུས་ལྡན་རྒྱུད་ཅན་དང་། ། ག་རུ་དང་རྒྱལ་མཉེས་བྱེད། །དམར་པོ་སྲིན་སྐྱེས་ཛོཾ་ག་ཀཾ། ། ག་རུ་ནག་ཨ་ག་རུ། །བཀྲ་ཤིས་ཕྲེང་བའི་ ཡཏ།།ཡཀྵ་དྷཱུ་པཿསརྫ་ར་སོ་རཱ་ལ་མརྦ་ར་ཤཱ་བ་ཡི། །བ་ཧུ་རཱུ་པོུ྅པྱ་ཐ་བྲྀ་ཀ་དྷཱུ་པ་ཀྲྀ་ཏྲི་མ་དྷཱུ་བ་ཀཽ། །ཏུ་རུ་སྐཿཔཎྜི་ཀཿསི་ཧློ་པཱ་བ་ནོ་པྱ་ཐ་པཱ་པ་ཤཿ། །ཤྲཱི་བ་སོ་བྲྀ་ཀ་དྷཱུ་པོ་ཤྲཱི་པིཥྚ་ཤ་ར་ལ་དྲ་བཽ། ། དྲི་དང་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་སྤོས་དང་པྲ་རྩི་ཤིང་། །སྤོས་དཀར་ཁུ་བ་ཀུན་ལྡན་དང་། །གཟུགས་མང་པོ་དང་དེ་ནས་ནི། །བྲྀ་ཀ་དྷཱུ་པ་སྦྱར་སྤོས་སོ། །ཏུ་རུསྐ་དང་པཎྜི་ཀ། །སི་ཧླ་པཱ་བ་ན་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་པཱ་ཡ་ཤ་དང་ནི། །དཔལ་གོས་བྲྀ་ཀ་དྷཱུ་པ་དང་། །ཤྲཱི་པིཥྚ་དང་ཐང་ཆུའོ། ། མྲྀ་ག་ནཱ་བྷི་རྨྲྀ་ག་མ་དཿཀསྟཱུ་རཱི་ཙཱ་ཐ་ཀོ་ལ་ཀཾ། །ཀཀྐོ་ལ་ཀཾ་ཀོ་ཥ་ཕ་ལ་མ་ཐ་ཀརྤཱུ་ར་མསྟྲི་ཡཱཾ། །གྷ་ན་སཱ་རཤྩཾ་དྲ་སཾ་ཛྙཿསི་ཏཱ་བྷྲོ་ཧི་མ་བཱ་ལུ་ཀཱ། །གནྡྷ་སཱ་རོ་མ་ལ་ཡ་ཛེ་བྷ་དྲཤྲཱིཤྩ་ནྡ་ནོ་ཨུ྅སྟྲི་ཡཱཾ། །ཏེ་ལ་པརྞྞི་ཀ་གོ་ཤཱིཪྵོ་ཧ་ རི་དྭགས་ལྟེ་བ་རི་དྭགས་ཆང་།།གླ་རྩི་དེ་ནས་ཀོ་ལ་ཀཾ། །ཀཀྐོ་ལ་དང་སྤུབས་ཀྱི་འབྲས། །དེ་ནས་ག་བུར་མོ་མིན་ནོ། །གྷ་ནའི་སྙིང་པོ་ཟླ་བའི་མིང་། །འོད་དཀར་ཁ་བའི་བྱེ་མའོ། །དྲི་སྙིང་མ་ལ་ཡ་སྐྱེས་དང་། །བཟང་དཔལ་ཙནྡན་མོ་མིན་ནོ། །ཏེ་ལ་པརྞྞི་ས་མཆོག་དང་། ། རི་ཥྩནྡ་ན་མསྟྲི་ཡཱཾ། །ཏི་ལ་པརྞྞཱི་ཏུ་པ་ཏྲཱངྒཾ་རཉྫ་ནཱཾ་རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། །ཀུ་ཙནྡ་ནཉྩཱ་ཐ་ཛ་ཏི་ཀེ་ཥཱ་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལེ་ས་མེ། །ཀརྤཱུ་རཱ་གུ་རུ་ཀསྟཱུ་རཱི་ཀཀྐོ་ལཻརྻཀྵ་མརྡྡ་མཿ། །གཱ་ཏྲཱ་ནུ་ལེ་པ་ནཱི་བརྟྟི་བརྞྞ་ཀཾ་སྱཱདྦེ་ལེ་པ་ནཾ། @#། །ཧ་རི་ཙནྡན་མོ་མ་ཡིན། །ཏིལ་བརྞྞཱི་པ་ཏྲཱངྒ། །ཆོས་བྱེད་ཙནྡན་དམར་པོའོ། །ཙནྡན་ངན་པ་དེ་ནས་ནི། །ཛཱ་ཏི་སྤུབས་སྐྱེས་འབྲས་བུ་མཉམ། །ག་པུར་གླ་རྩི་ཨ་ཀ་རུ། །ཀཀྐོལ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་སྤོས། །ལུས་ཀྱི་བྱུག་པ་བརྟིའོ། །བརྞ་ཀཾ་ནི་ཁ་དོག་བྱུག་། ཙཱུརྞྞཱ་ནི་བཱ་ས་ཡོ་གཱཿསྱུརྦྷཱ་བི་ཏཾ་བ་སི་ཏཾ་ཏྲི་ཥུ། །སཾ་སྐཱ་རོ་གནྡྷ་མཱ་ལྱཱ་དྱཻརྻཿཏྟ་ད་དྷི་བ་ས་ནཾ། །མཱ་ལྱཾ་མཱ་ལཱ་ཤྲ་ཛཽ་མཱུརྡྷྣི་ཀེ་ཤ་མ་དྷྱེ་ཏུ་གརྦྷ་ཀཿ། །པྲ་བྷཥྚ་ཀཾ་ཤི་ཁཱ་ལམྦི་པུ་རོ་ནྱསྟཾ་ལ་ལཱ་པ་ཀཾ། །པྲཱ་ལམྦ་མྲྀ་ཛུ་ལམྦ ཕྱེ་མ་གོས་དང་སྦྱར་བ་དང་།།དྲི་འཛིན་གོས་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ།

污垢和过失二者相同。在水中洗浴、入水、沐浴，以及涂抹身体。
清除污垢和去除污垢，香气和涂抹香料相同。
多摩罗树叶点点，额头涂抹香的特殊标记。第二和第四不是女性。然后藏红花是克什米尔所生，火焰顶尖最胜，婆诃利迦和黄色。红色、收缩、毗输那，坚固的红檀香。
紫胶、守护、中性，雅博、红色、树木病。丁香、天花、吉祥名，然后是胜利者。迦利婆迦和随时间，然后是具力和具弦，伽楼和悦王者，红色虫生众伽迦。黑色伽楼和阿伽楼，吉祥花鬘香气。
药叉香、树脂、白松香、阿尔瓦拉树脂。多形态、然后是狼香、人造香二者。土耳其香、潘迪迦、僧伽罗、净化香，然后是巴亚夏。吉祥衣、狼香、吉祥粉和松脂液。
麝香、麝香精、麝香，然后是拘罗迦。拘拘罗和壳果，然后是樟脑非女性。凝香、月名、白云、雪沙。香精、迈拉雅生、贤吉祥旃檀非女性。帝拉帕尔尼、牛头、
黄旃檀非女性。帝拉帕尔尼、叶身、染料、红旃檀。劣旃檀然后在豆蔻、豆蔻果相等。樟脑、沉香、麝香、拘拘罗等药叉香。身体涂香、香膏、染料应是涂抹。
香粉、衣物相合，具香衣三者。以香和花鬘等庄严，那即是熏香。花鬘、花环二者，头顶发间饰品。

།དྲི་དང་ཕྲེང་སོགས་ལེགས་སྦྱར་གོས། །ལྷག་པའི་གོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་། །སྐྲ་ཡི་དབུས་སུ་གརྦྷ་ཀ། །སྟེང་དུ་འཕྱང་དང་རྩེ་མོ་འཕྱང་། །མདུན་དུ་ལ་ལཱ་པ་ཀཾ་པོ། །རབ་འཕྱང་དྲག་པོ་མགུལ་དུ་ སྱཱཏྐཎྛཱ་དྭཻ་ཀ་ཀྵ་ཀཾ་ཏུ་ཏཏ།།ཡཏྟིརྻ་ཀྐྴི་བྟ་མུ་ར་ཤི་སི་ཁཱ་སྭཱ་པཱི་ཌ་ཤི་ཁ་རཽ། །ར་ཙ་ཎཱ་སྱཱཏྤ་རི་སྱནྡ་ཨཱ་བྷོ་གཿཔ་རི་པཱུརྞྞ་ཏཱ། །ུ་པ་དྷཱ་ནཾ་ཏཱུ་བ་བརྷཿས་ཡྻཱཾ་ཡཱ་ཤ་ཡ་ནཱི་ཡ་བཏ། །ཤ་ཡ་ནཾ་མཉྩ་པརྻཾ་ཀ་བ་ལྱངྒཱཿཁ་ཊྭ་ཡཱ་ས་ འཕྱང་།།མེ་ཏོག་ག་ཤལ་སེ་རལ་ཁ། །གང་ཞིག་འཕྲེང་བཅིངས་བྲང་ལའོ། །ཤི་ཁཱ་སྭ་ནི་སྤྱི་བོར་བཞག་།བཀོད་པ་དང་ནི་ཆས་རྩོམ་པ། ། བྷོ་ག་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ུ་པ་དྷཱ་ནཾ་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཉལ་བ་གཟིམས་པ་ཤ་ཡ་ནཱི། །ཁྲི་དང་ཉལ་ཁྲི་གཟིམས་ཁྲི་དང་། །ཁ་ཊྭ་ཡ་ནི་མཚུངས་ མཱཿ།།གེཎྜུ་ཀཿཀནྡུ་ཀོ་དཱི་པཿཔྲ་དཱི་པཿབཱི་ཋ་མཱ་ས་ནཾ། །ས་མུངྒ་ཀཿསཾ་པུ་ཊ་ཀཿཔྲ་ཏི་གྲཱ་ཧཿབ་ཏཾ་གྲ་ཧཿ། །པྲ་སཱ་དྷ་ནཱི་ཀཾ་ཀ་ཏི་ཀཱ་པིཥྚཱ་ཏཿཕཊ་བཱ་ཤི་ཀཱཿ། །དརྤ་ཎེ་མ་ཀུ་རཱ་དཪྴཽ་བྱ་ཛ་ནནྟ་ལ་བྲྀནྡ་ཀཾ། ། པའོ། །སྔས་འབོལ་ཆུང་ངུ་ཀན་དུ་ཀོ། །མར་མེ་དང་ནི་རབ་འབར་དང་། །པཱི་ཋ་དང་ནི་སྟན་ཡིན་ནོ། །ཟ་མ་ཏོག་དང་གའུ་དང་། །ཆོལ་ཟངས་དང་ནི་མཆིལ་མའི་སྣོད། །སྐྲ་ཤད་དང་ནི་སོ་མངས་དང་། །མེ་ལོང་མ་ཀུར་དང་དཔེ། །རླུང་ཡབ་བསིལ་ཡབ་ཅེས་པའོ། ། ནརྀ་བརྒྒཿ།། །།སནྟ་ཏིརྒོ་ཏྲ་ཛ་ན་ན་ཀུ་ལཱ་ནྱ་བྷི་ཛ་ནཱནྦ་ཡཽ། །བཾ་ཤོུ྅ནྡྷ་བཱ་ཡཿསནྟཱ་ནོ་བརྞྞཱཿསྱཱུརྦྲཧྨ་ཎཱ་ད་ཡཿ། །རཱ་ཛ་བཱི་ཛཱི་ར་ཛ་བཾ་ཤྱོ་བཱི་ཛྱསྟུ་ཀུ་ལ་སམྦྷ་བཿ། །མ་ཧཱ་ཀུ་ལ་ཀུ་ལཱི་ནཱུརྻ་ས་ མིའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།རྒྱུད་དང་རིགས་དང་ཆོ་འབྲང་དང་། །རུས་དང་རྩ་ལག་རྗེས་སྐྱེས་དང་། །བཾ་ཤ་རྩ་བྲིད་བརྒྱུད་པའོ། །བརྞ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ། །རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ས་བོན་ནོ། །རིགས་ཆེན་རིགས་བཟང་འཕགས་རིགས བྷྱ་སཛྫ་ན་ས་དྷ་བཿ།།བྲ་ཧྨ་ཙཱ་རཱི་གྲྀ་ཧཱི་བཱ་ན་པྲསྠོ་བྷི་ཀྵུ་ཤྩ་ཏུཥྚ་ཡེ། །ཱ་ཤྲ་མོུ྅སྟྲཱི་དྭི་ཛཱ་ཏྱ་གྲ་ཛཾ་མ་བྷཱུ་དེ་བ་བཱ་ཌ་བཱཿ། །པི་པྲཤྩ་བྲཧྨ་ཎོུ྅སཽ་ཥཊྐརྨྨོ་ཡཱ་གཱ་དི་བྷརྻུ་ཏཿ། ། དང་། །མཆོག་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལེགས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་ཁྱིམ་གནས་དང་། །ནགས་ན་གནས་དང་དགེ་སློང་དང་། །རྣམ་བཞི་ལ་གནས་མོ་མིན་ནོ། །གཉིས་སྐྱེས་སྔོན་སྐྱེས་ས་ཡི་ལྷ། །ཚངས་པའི་བུ་དང་བྲམ་ཟེ་ཚངས། །འདི་དག་ལས་ནི་དྲུག་ལྡན་པ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས བི་དྭཱནྦི་པྲཤྩིདྡོཥ་ཛྙཿས་ན་སུ་དྷཱི་ཀོུ྅བི་དོ་བུ་དྷཿ།།དྷཱི་རོ་མ་ནཱི་ཥཱི་ཛྙ་པྲ་ཛྙཿསཾ་ཁྱཱ་བཱ་ན་པཎྜི་ཏཿཀ་བིཿ། །དྷཱི་མཱནྶཱུ་རིཿཀྲྀ་ཏཱི་ཀྲྀཥྚིརླླ་བྡྷ་བརྞྞོབི་ཙ་ཀྵ་ @#།།ནུས་པའོ། །རིག་ལྡན་རྣམ་གསལ་ཉེས་པ་ཤེས། །མཛེས་ལྡན་བློ་བཟངས་ཀུན་རིག་དང་། །རྟོགས་ལྡན་བརྟན་པ་སེམས་ཤེས་དང་། །ཤེས་ལྡན་གྲངས་ཅན་ཤེས་རབ་ཅན། །པཎྜི་ཏ་དང་ཉེས་པ་ཤེས། །བློ་ལྡན་དཔའ་བོ་གོ་བ་ཅན། །མཁས་པ་གྲངས་ཅན་རྣམ་པར་ ཎཿ།།དཱུ་ར་དཪྴི་དཱིརྒྷ་དཪྴཱི་ཤྲོ་ཏི་ཡཙྪཱཾ་ད་སཽ་ས་མཽ། །ུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཽུ྅དྷྱཱ་ཡ་ཀཿསྱཱཏྶཱནྣི་ཥེ་ཀཱ་དི་ཀྲྀངྒུ་རུཿ། །མནྟྲ་བྱཱ་ཁྱཱ་ཀྲྀ་དཱ་ཙཱཪྻ་ཨཱ་དེཥྚ་ཏྭ་དྷྭ་རེ་བྲ་ཏཱི། །ཡཥྚཱ་ཙ་ཡ་ཛ་མ་ན་སྟུ་ས་སོ་མ་བ་ཏི་དི་ཀྵི་ཏཿ། །ི་ད ངས།།རིང་པོ་མཐོང་དང་རིང་པོ་ཤེས། །ཐོས་ལྡན་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་དག་མཚུངས། །ུ་པ་དྷྱཱ་ཡ་མཁན་པོའོ། །དབང་སོགས་བྱེད་པ་བླ་མའོ།

香和花鬘等精美衣服，殊胜衣服和花鬘，
花鬘在头顶上，发间有嘎巴嘎，
上垂和顶垂，前面有拉拉帕康波，
垂挂猛烈地在颈部垂挂。花鬘和花环项链，
凡是系缚在胸前的花鬘。头顶上放置的装饰，
装饰和装束，圆满具足。
乌帕达南是丰盛。卧具、床褥、卧具，
床和卧床、寝床和卡特瓦亚是相同的。
小枕头是康杜科。灯和明灯，
皮塔和座垫。食盒和宝盒，
铜盆和痰盂。梳子和牙刷，
镜子、玛库尔和镜面。扇子和凉扇。
人的类别：
种姓、种族、家族、血统，
宗族、支系、后裔，
班夏、根本、传承。
婆罗门等种姓。王种、王族，
种姓所生是种子。大种姓、贵种、圣种，
殊胜和善士贤良。梵行者、在家者，
林居者和比丘四种。住于四种生活阶段非女性。
再生族、先生者、地神。梵天子和婆罗门梵天，
此等具足六种行为。祭祀等能力。
具智、明晰、知过。端庄、善慧、遍知，
觉悟、坚定、知心，
具智、数论、具慧。学者和知过者，
具慧、勇士、具解，
智者、数论、明晰。
远见、长见、具闻、韵律二者相同。
乌帕迪亚亚是堪布。灌顶等作者是上师。

།སྔགས་འཆང་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཡིན། །ཱ་དེཥྚ་འཛིན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཡ་ཛ་མན་མཆོག་སྦྱིན་ལྡན། །ཟླ་བ་བཏུས་པའི་དཀྵི་ཏ། །མཆོད་ ཛྱཱ་ཤཱི་ཨོ་ཡཱ་ཡཱ་ཛཱུ་ཀོ་ཡ་ཛྭཱ་ཏུ་བི་དྷི་ནེཥྚ་བཱ་ན།།ས་གཱིསྤ་ཏིཥྚྱ་སྠཱ་པ་ཏིཿསོ་མ་པཱི་ཏཱི་ཏི་སོ་མ་པཿ། །སརྦ་བེ་དཱཿས་ཡོ་ནེཥྚོ་ཡཱ་གཿསརྦ་སྭ་དཀྵི་ཎཿ། ། ནཱུ་ཙཱ་ནཿཔྲ་བ་ཙཱ་ནེ་སཱངྒེཉདྷཱི་ཏི་གུ་རོ་སཱུ་ཡཿ། །ལབྡྷཱ་ སྦྱིན་མང་བྱས་མཆོད་སྦྱིན་ལྡན།།ཡ་ཛྭ་མཆོད་སྦྱིན་མཐོ་རིས་འདོད། །ཕུར་བུ་མཆོད་སྦྱིན་སྠཱ་པ་ཏི། །ཟླ་བའི་ཆང་འཐུང་སོ་མ་པཿ། །རིག་བྱེད་ཀུན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས། །མཐོ་རིས་ཀུན་གྱི་ཡོན་དང་ལྡན། ། ནཱུ་ཙཱ་ན་རབ་བརྗོད་ཀྱི། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་བསླབ། །བླ་མའི་ ནུ་ཛྙཿས་མཱ་བྲྀཏྟཿསུ་ཏྭཱ་ཏྭ་བྷི་ཥ་བཻ་ཀྲྀ་ཏེ།།ཀཱནྟཱནྟེ་བ་སི་ནཽ་ཤི་ཥྱཻ་ཤཻ་ཀྵཱཿཔྲཱ་ཐ་མ་ཀལྤི་ཀཱཿ། །ེ་ཀ་བྲཧྨ་བྲ་ཏཱ་ཙཱ་ར་མི་ཐསྶ་བྲ་ཧྨ་ཙཱ་རི་ཎཿ། །ས་ཏཱིརྠྱཱཤྩེ་ཀ་གུ་ར་བཤྩི་ཏ་བཱ་ན་གྣི་མ་གྣི་ཙིཏ། །པཱ་རཾ་པརྻོ་པ་ བཀའ་ཡིས་རྗེས་གནང་ཐོབ།།སུ་ཏྭཱ་མངོན་བར་ཁྲུས་བྱས་ཐོབ། །སྒྲིབ་བྱེད་ཉེར་གནས་སློབ་མའོ། །ཤིཀྵཱ་དང་པོར་རྟོག་པ་བསླབས། །གཅིག་པུ་ཚངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་བཅས་པའོ། །ས་ཏཱིརྠྱཱ་ནི་བླ་མ་གཅིག་།མེ་འཛིན་ཨགྣི་ཙི་ཏའོ། །བརྒྱུད་པ་ཉེར་བསྟན་ དེ་ཤེ་སྱཱ་དཻ་ཏི་ངྱུ་མི་ཏི་ཧཱ་བྱ་ཡཾ།།ུ་པཱ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱ་དྱཾ་སྱཱཏྫྙཱ་ཏྭཱ་རཾ་བྷ་ཨུ་པ་ཀྲ་མཿ། །ཡ་ཛྙཿས་བོུ྅དྷ་རོ་ཡཱ་གཿསཔྟ་ཏནྟུརྨྨ་ཁཿཀྲ་ཏུཿ། །པཱ་ཋོ་ཧོ་མཤྩཱ་ཏི་ཐཱི་ནཾ་ས་པརྻཱ་ཏརྻཱ་ཏརྻ་ནཾ་བ་ལིཿ། །ེ་ཏཻཿཔཉྩ་མ་ཧཱ་ཡ་ཛྙཱ་བྲ་ཧྨ་ཡ་ཨི ཏི་ཧྱ།།མི་ཟད་ཉེར་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱགས། །ཛྙཱ་ཏྭ་རྩོམ་པའི་རིམ་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་སྲེག་ཨ་དྷ་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་དང་ནི་རྒྱུད་བདུན་པ། །ཀློག་དང་སྦྱིན་སྲེག་གསར་འོངས་མཆོད། །མཚུན་གསོལ་བ་དང་གཏོར་མ་དང་། །དེ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཚངས་པའི་ ཛྙཱ་ནི་ནཱ་མ་ཀཻ།།ས་མ་ཛྱཱ་པ་རི་ཥངྒོཥྛཱི་ས་བྷཱ་ས་མི་ཏི་སཾ་ས་དཿ། །ཱསྠཱ་ནི་ཀླཱི་བ་མསྠཱ་ནི་སྟྲཱི་ན་པུཾ་ས་ཀ་ཡོཿས་དཿ། །པྲཱགྦདྴཿཔྲཱགྒྷ་བིརྒེ་ཧཱ་ཏྶ་ད་སྱ་བི་དྷ་དཪྴི་ནཿ། །ས་བྷཱ་ས་དཿས་བྷཱསྟཱ་རཱཿས་བྷྱཱཿསཱ་མཱ་ཛི་ཀཱཤྩ་ཏེ། ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཞེས། །ཚངས་པ་འཁོར་མང་འདུས་པ་དང་། །ས་བྷཱ་ཚོགས་པ་ཁྱུ་དང་ནི། །ཕུང་པོ་མ་ནིང་ཨསྠཱ་ནི། །མོ་དང་མ་ནིང་འདུས་པའོ། །དང་པོའི་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་ལ། །འཚོགས་ནས་ཆོ་ག་ལྟ་བའོ། །འདུན་སར་ཚོགས་དང་འདུན་སར་རྒྱུ། །ཚོགས་པ་སྤྱི་ཡི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ཨ་དྷྭཪྻཱངྒ་ཏྲྀ་ཧོ་ཏཱ་རོ་ཡ་ཛུཿསཱ་མརྒྦི་དཿཀྲ་མཱ་ཏ། །གྣཱིདྷྲཱ་དྱཱ་དྷ་ནཻརྦཱ་ཡཱ་རྀ་ཏྭི་ཛོ་ཡཱ་ཛ་ཀཱཤྩ་ཏེ། །བེ་དིཿཔ་རིསྟྲྀ་ཏ་བྷཱུ་མིཿས་མེསྠཎྜི་ལ་ཙ་ཏྭ་རེ། །ཙ་ཥཱ་ལོ་ཡཱུ་པ་ཀ་ཊ་ཀཿཀུམྦཱ་སུ་ག་ཧ་ནཱ @#།། དྷྭ་རྻཱུ་ངྒཱ་ཏྲྀ་ཧོ་ཏཱ་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་རིམ། །གྣཱི་དྷྲཱ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ནོར་སྤྱོད་མཆོད་སྦྱིན་ཡཱ་ཛ་ཀཱ། །རིག་བྱེད་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཅོས། །མཚུངས་པས་གཞི་གྲུབ་བཞི་པ། །ཙ་ཥཱ་ལ་ནི་ཕྱུགས་བཏགས་ཤིང་། །བུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ བྲྀ་ཏིཿ།།ཡཱུ་པ་གྲནྟརྨྨ་ནརྨྨནྠྱ་ད་རུ་ཎི་ཏྭ་ར་ཎིརྡྭ་ཡོཿ། །དཀྵི་ཎཱགྣིརྒཱརྷ་པ་ཏྱཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཽ་ཏྲ་ཡོགྣ་ཡཿ། །གྣི་ཏྲ་ཡ་མི་དཾ་ཏྲེ་ཏཱ་པྲ་ཎཱི་ཏཿསཾསྐྲྀ་ཏོུ྅ན་ལཿ། །ས་མཱུ་ཛྱཿཔ་རི་ཙཱ་ཡྻོ་པ་ཙཱ་ཛྱཱ་བགྣཽཔྲ་ཡོ་གི་ཎཿ། །ཡོ་གཱརྷ་བ སྐོར་བའི་ཁྱིམ།།སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོ་ཏརྨའོ།

持咒者是阿阇黎，持咒轨范具誓行，祭主具足胜施者，月官摄受之弟子。
多施供养具施者，祭主供养欲生天，柱杵供养之主宰，饮月酒者索摩饮。
于诸明论作供养，具足一切天界供，努佳那善宣说，学习明论及支分。
由上师教获许可，善净沐浴而获得，遮障近住之弟子，先学习习初规范。
独一修持梵行戒，与梵行者相伴随，萨底雅即一师，持火阿格尼奇特。
传承近示即传说，无尽近知智慧慢，智者开始之次第，供养火供阿达罗。
供养及七续部等，诵读火供新客供，晚供及与食子等，彼等即是五大供。
梵天供养等名称，梵天众多聚会等，萨巴聚会群体等，蕴聚中性阿斯塔尼。
女性中性聚会等，初传承与初者等，聚集观看仪轨者，会众行者会众游。
聚会大众之名也，达瓦雅安嘎持火，供养诗歌明论次，格尼达等诸等类。
受用财富供养者，明论地基遍加持，平等地基四方等，查沙拉即系牲柱。
瓶子极其环绕屋，命柱顶端塔尔玛。

།གཙུབ་ཤིང་གཙུག་སྟན་ཨར་ཎ་གཉིས། །ལྷོ་ཡི་མེ་དང་ཁྱིམ་གྱི་མེ། །ཧ་བ་ནཱི་ཡོ་མེ་གསུམ་པ། །མེ་འདི་གསུམ་ལ་ཏྲེ་ཏཱའོ། །པྲ་ཎཱི་ཏ་ནི་ལེགས་སྦྱར་མེ། །ཡོངས་བསགས་ཉེར་བསགས་ས་མཱུ་ཛྱ། །མེ་ཡི་མིང་ལ་རབ་སྦྱོར་རོ། །གང་ཞིག་ པ་ཏྱཱ་དཱ་ནཱི་ཡ་དཀྵི་ཎཱགྣིཿཔྲ་ཎཱི་ཡཱ་ཏེ།།ཏསྨིནྣཱ་ནཱ་ཡྻོུ྅ཐཱགྣཱ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ་ཙ་ཧུ་ཏ་བྷུཀྤྲི་ཡཱ། །རྀ་ཀྶཱ་མི་དྷེ་ནཱི་དྷཱ་ཡྻཱ་ཙ་ཡཱ་ས་སྱཱ་གྣི་ས་མིནྡྷ་ནེ། །གཱ་ཡ་ཏྲཱི་པྲ་མུ་ཁཾ་ཙྪནྡོ་ཧ་བྱ་པཱ་ཀེ་ཙ་རུཾ་བུ་མཱ་ན། །ཱ་མཱི་ཀྵཱ་སཱ་ཤྲྀ་ཏོཥྞེ་ཡཱ་ཀ ཧཡིམ་བདག་ཁྱིམ་བདག་མེ།།ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ནི་པྲ་ཎཱི་ཡ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་མེ། །སྭཱ་ཧཱ་བྱིན་ཟ་དགའ་བྱེད་པའོ། །མེ་ཡི་ཆུང་མ་སྲེག་རྫས་དང་། །ཡམ་ཤིང་དྷཱ་ན་མེའི་སྤར་ཤིང་། །གཱ་ཡ་ཏྲཱི་ལ་སོགས་པའོ་སྡེབ། །སྲེག་རྫས་སྨིན་བྱེད་ཙ་རུ་ཕོ། །འོ་མ་ཞོ་དང་ ཀྵཱི་རེ་སྱཱདྡ་དྷི་ཡོ་ག་ཏཿ།།དྷ་བི་ཏྲཾ་བྱ་ཛ་ནཾ་ཏ་དྱ་ད་ཙི་ཏཾ་མྲྀ་ག་ཙརྨྨ་ཎཱ། །པཱུ་ཥ་དཱ་ཛྱཾ་ས་ད་དྷྙཱ་ཛྱེ་པ་ར་མཱནྣཾ་ཏུ་པཱ་ཡ་སཿ། །ཧ་བྱ་ཀ་བྱེ་དཻ་བ་པཻ་ཏྲེ་ཡནྣེ་པཱ་ཏྲཾ་སྲུ་པཱ་དི་ཀཾ། །དྷྲུ་བོ་པ་བྷྲྀ་ཛྫཧཱུ་ནཱ་ཏུ་སྱུ་བེ་བྷ་དཱཿཤྲུ་ སྦྱར་བའོ།།རླུང་ཡབ་དང་ནི་བསིལ་ཡབ་བོ། །རི་དགས་པགས་པ་དག་ལས་སོ། །པྲྀ་ཥ་དཱ་ཛྱཾ་ཞོ་མར་བསྲེས། །པར་མཱནྣཾ་འོ་ཐུག་གོ། །ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ལྷ་མཚུན་ཟས། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ལ་སོགས་པ། །ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་ཕྱེད་དང་། །ཟུར་གསུམ་དགང་ བསྟྲི་ཡཿ།།ུ་པ་ཀྲྀ་ཏཿཔ་ཤུ་ར་སཽ་ཡོ་བྷི་མནྟྲུ་ཀྲ་ཏཽ་ཧ་ཏཿ། །པ་རཾ་པ་རཱ་ཀཾ་ས་མ་ནཾ་པྲོཀྵ་ནཉྩ་བ་དྷཱརྠ་ཀཾ། །བཱ་ཙྱ་ལིཾ་གཱཿཔྲ་མཱི་ཏོ་པ་སམྤནྣ་པྲོཀྵི་ཏཱ་ཧ་ཏེ། །སཱ་ནཱ་ཡྻཾ་ཧ་བི་ར་གྣཽ་ཏུ་ཧུ་ གཟར་དབྱེ་བའོ།།ུ་པ་ཀྲྀ་ཏ་དུད་འགྲོ་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེད་དུ་གསོད་སར་བཏགས། །ཕན་ཚུན་ཞི་དང་བསང་གཏོར་བྱས། །གསོད་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །[(]བརྫོད་[,]བརྗོད་[)]བྱའི་རྟགས་ཅན་པྲ་མཱི་ཏོ། །བསྙེན་རྫོགས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་གསོད། །ཁྲུས་དང་སྲེག་རྫས་མེ་ཕུད་དང་། ཏཾ་ཏྲི་ཥུ་བ་ཥཊྐྲྀ་ཏཾ། །དཱི་ཀྵཱནྟོཉབ་བྷྲྀ་ཐོ་ཡཛྙསྟཏྐརྨྨཱརྷནྟུ་ཡཛྙི་ཡཾ། །ཏྲི་ཥྭ་ཐ་ཀྲ་ཏུ་ཀརྨེཥྚཾ་པཱུརྟྟཾ་ཁཱ་ཏཱ་དི་ཀརྨ་ཎི། ། མྲྀ་ཏམྦི་གྷ་སོ་ཡ་ཛྙཤེ་ཥ་བྷོ་ཛ་ཎ་ཤེ་ཥ་ཡོཿ། །ཏྱཱ་གོ་བི་ཧཱ་ཡི་ཏཾ་དཱ་ན་མུཏྶརྫྫ་ནཾ གསུམ་མོ་བ་ཥཊ་བྱས་པའོ།།དཱིཀྵའི་མཐའ་ཅན་མཆོད་སྦྱིན་གཙོ། །དེ་ལས་གསོད་པ་ཡཛྙི་ཡཾ། །གསུམ་མོ་མཆོད་སྦྱིན་ལས་འདོད་པ། །པཱུརྟྟཾ་ཁཱ་ཏ་ལ་སོགས་པ། །བདུད་རྩི་དང་ནི་བི་གྷ་ས། །མཆོད་སྦྱིན་ལྷག་པ་ཟས་ལྷག་གོ། །གཏོང་བ་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉེ་བར་འགེད་ པི་པརྫ་ནཾ།།བི་ཤྲཱ་ཎ་ནཾ་བི་ཏ་ར་ཎཾ་སྤཪྴ་ནཾ་པྲ་ཏི་པཱ་ད་ནཾ། །པྲ་དེ་ཤ་ན་ནིརྦྦ་པ་ཎ་མ་པ་བརྫྫ་ན་མཾ་ཧ་ཏིཿ། །མྲྀ་ཏཱ་རྠནྟ་ད་ཧ་རྡྡཱ་ནཾ་ཏྲི་ཥུ་སྱཱ་དཽརྡྷྭ་དེ་ཧི་ཀཾ། །པི་ཏྲྀ་དཱ་ནཾ་ནི་བཱ་བཿསྱཱཙྪདྡྷནྟཏྐ་རྨ་ @#།།དང་གཤེགས་པ་དང་། །རྣམ་བྱིན་བྲིམས་དང་བཀྲམ་པ་དང་། །སོ་སོར་བྱིན་དང་མངོན་དུ་བསྟན། །འབུལ་བ་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་གོ་།གཤིན་དོན་སྟེར་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཏྱོ་དོ་རྡྷྭ་དང་དེ་ཧི་ཀཾ། །ཕ་གཤིན་སྦྱིན་པ་ནི་བཱ་པ། །དེད་པ་དེ་ལས་བསྟན་ ཤསྟྲ་ཏཿ།།ནྡྷཱ་ཧཱརྻམྨཱ་སི་ཀེུ྅དྴཱུ྅ཥྚ་མོུ྅ཧྣཿཀུ་ཏ་ཡོསྟྲི་ཡཱཾ། །པརྻེཥ་ཎཱ་པ་རཱིཥྚིཤྩནྦེ་ཥ་ཎཱ་ཙཱ་ག་པེ་ཥ་ཎཱ། །ས་ནི་སྟྭ་དྷྱེ་ཥ་ཎཱ་ཡཱཙྫཱུ྅བྷི་ཤསྟིརྻཱ་ཙ་ནཱཉརྠ་ནཱ། །ཥཊྚུ་ཏྲི་ཥྭ་རྒྷྱ་མ་བཅོས ལས།།སྦྱིན་པ་དུས་སྟོན་ཟླ་དུས་མཆོད། །ཉི་མའི་བརྒྱད་ཆར་མཆོད་བྱེད་པ། །ཀུ་ཏ་ཡ་སྟེ་མོ་མིན་ནོ།

钻木、坐垫、阿尔那二者，南方之火与家中之火，哈瓦尼约第三火，此三火为特雷塔火。般罗尼塔为善加持火，遍聚、近聚、萨穆加，皆为火之名称。
家主、家主火，南方火为般罗尼亚，彼为种种吉祥火，斯瓦哈食火喜者。火之妻子、火供物，柴薪、达那火之燃木，伽耶底等韵律，火供熟化查如男。牛奶、酸奶
风扇与凉扇，由野兽皮革所制。布利沙达加耶为酸奶混酥油，巴尔玛那为乳粥。哈瓦卡瓦为天神食，盛勺、注勺等器具，圆形、方形、半月形，三角盛勺分类。
乌巴克利塔家畜，为祭祀而系缚待宰，互相平息与洒净，为杀戮而备之畜。具有所诠之标记般罗米托，具足戒洒净后杀，沐浴与火供、火食
三者瓦沙特所作。具足戒终之祭祀，彼业杀戮雅基亚，三者祭祀业所欲，布尔塔挖掘等事业。甘露与毗伽萨，祭祀余食食物余。舍施、供养、布施与，近散
遍施、分配、遍布与，各自布施与显示，供养、供品与花朵。亡者利益施三种，特约尔达与得希卡，父亡布施尼瓦巴，驱赶彼教
从论。布施月供上供与，八分之日供作法，库塔亚非女性。

།ཚོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། །རྗེས་སུ་ཚོལ་དང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ། །གསོལ་བ་དང་ནི་ཞུ་བའོ། །སློང་བ་མངོན་པར་སློང་བ་དང་། །ཡཱ་ཙ་ནཱ་དང་ཨརྠ་ནཱ། །དྲུག་ནི་ གྷཱརྠེ་པཱ་དྱཾ་པཱ་དཱ་ཡ་བཱ་རི་ཎི།།ཀྲ་མཱ་དཱ་ཏི་ཐྱཱ་ཏི་ཐེ་ཡཱ་པ་ཏི་ཐྱ་ཐེུ྅ཏྲ་སཱ་དྷུ་ནི། །སྱུ་རཱ་བེ་ཤི་ཀ་ཨཱ་ག་ཏུ་ར་ཏི་ཐིརྣཱ་གྲྀ་ཧཱ་ག་ཏེ། །བུ་ཛཱ་ན་མ་སྱཱུ྅པ་ཙི་ཏིཿས་པརྻཱུ྅ཙྩཱུ྅རྷ་ཎཱཿས་གསུམ སྟེ་མཆོད་ཡོན་དང་།།མཆོད་ཆབ་ཞབས་བསིལ་རྐང་ཁྲུས་ཆུ། །རིམ་བ་ལས་འགྲོན་གློ་བུར་འོངས། །གསར་དུ་འོངས་དང་སྐྱེས་ལེགས་གནས། །འགྲོན་པོ་དང་ནི་གསར་འོངས་དང་། །འགྲོན་ནི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པའོ། །མཆོད་པ་རིམ་གྲོ་རྒྱས་བྱེད་དང་། །ལེགས་བྱེད་རི་མོ་ཞ་འབྲིང་ མཱཿ།།བ་རི་བ་སྱ་ཏུ་ཤུ་ཤྲུ་ཥཱ་པ་རི་ཙཪྻཱ་པྻུཔཱ་ས་ནཾ། །བྱ་ཛྱཱཉཊཱཊྱཱ་པཪྻ་ཊ་ནཾ་ཙཪྻཱ་ཏྭཱིཪྻཱ་པ་ཐ་སྠི་ཏིཿ། །ུ་པ་སྤཪྴ་སྟྭཱ་ཙ་མ་ན་མ་ཐ་མཽ་ན་མ་བྷཱ་ཥ་ཎཾ། ། ནུ་པཱུརྦྦཱི་སྟྲི་ཡཱཾ་བཱ་བྲྀཏ་པ་རི་པཱ་ཊཱི་ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ། །བརྻཱ་ མཚུངས།།གུས་མཆོད་ཞེ་ས་དང་བཅས་པ། །བཀུར་སྟི་དང་ནི་བསྙེན་བཀུར་རོ། །འགྲོ་དང་འཁྱམ་དང་སླར་ཡང་འགྲོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་ནི་འགྲོ་འདུག་གོ་།ཉེ་རེག་ཁ་བཤལ་ཞལ་བསིལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་མི་སྨྲ་དང་། །སྔོན་རྗེས་མོ་འམ་རིམ་པ་དང་། །གོ་རིམས་རིམ་བཞིན་རིམ་པའོ། །གོ་རིམས་ ཡཤྩཏིཔ་ཏསྟུ་སྱཱཏྤརྤ་ཡ་ཨུ་པཱ་ཏྱ་ཡཿ།།ནི་ཡ་མོ་བྲ་ཏ་མསྟྲཱི་ཏཙྩོ་པ་བཱ་སཱ་དྭི་པུ་ཎྱ་ཀཾ། །ུ་པ་བསྟཾ་ཏཱུ་པ་བཱ་སོ་བི་བེ་ཀཿཔྲྀ་ཐ་གཱཏྨ་ཏཱ། །སྱཱདྦྲ་ཧྨ་བརྩྩ་སཾ་བྲྀཏྟཱ་དྷྱ་ཡ་ན་དྭི་ར་ཐཱཾ་ཛ་ལིཿ། །པཱ་ཐེ་བྲ་ཧྨཱི་ཛ་ལིཿཔཱ་ མིན་དང་བཟློག་པ་དང་།།རྣམ་གྲངས་ངེས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །མོ་མིན་གསོ་སྦྱོང་བསོད་ནམས་སོ། །ུ་པ་བསྟཾ་བསྙེན་གནས་སོ། །གོལ་བ་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་དང་། །ཚངས་སྤྱོད་དང་ནི་རིག་བྱེད་ཀློག་།དེ་ནས་ཐལ་སྦྱར་རིག་བྱེད་ཀློག་།ཚངས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བའོ། །ཀློག་ ཅིང་ཋེ་བི་པྲུ་ཥོ་བྲ་ཧྨ་བིནྡ་བཿ།།དྷྱཱ་ན་ཡོ་གཱ་ས་ནེ་བྲ་ཧྨཱ་ས་ནཾ་ཀལྤ་བི་དྷི་ཀྲ་མཽ། །མུ་ཁྱཿསྱཱཏྤྲ་ཐ་མཿཀལྤོ་ནུ་ཀལྤ་སྟུ་ཏོ་དྷ་མཿ། །སཾ་སྐཱ་ར་པཱུརྦྦ་གྲ་ཧ་ནཾ་སྱ་དུ་པཱ་ཀ་ར་ཎ་ཤྲུ་ཏེཿ། །ས་མེ་ཏུ་བཱ་ད་གྲ་ཧཱ་ཎ་མ་བྷི་ ཁ་ཆུ་འཐོར་བ་ནི།།ཚངས་པའི་ཐིག་ལེའོ་བསམ་གཏན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྟན་དང་ཚངས་པའི་སྟན། །རྟོག་པ་ཆོ་ག་དང་ནི་རིམ། །གཙོ་བོའི་དང་པོའི་རྟོག་པའོ། །རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྗེས་བརྗོད་པ། །འདུ་བྱེད་སྔོན་དུ་འཛིན་པ་ནི། །ཉེ་བར་བྱེད་དང་ཐོས་པའོ། །མཚུངས་པ་ཞབས་ལ་འཛིན་པ་ནི། །མངོན་ བཱ་ད་ན་མི་ཏྱུ་བྷེ།།བྷིཀྵུཿབ་རི་བྲཱཊྐརྨྨཾ་དཱི་པཱ་རཱ་ཤརྻྻེ་པི་མསྐ་རཱི། །ཏ་པ་སྭཱི་ཏཱ་པ་སཿཔཱ་ར་ཀཱཾ་ཀྵཱི་བཱ་ཙ་ཡ་མོ་མུ་ནིཿ། །ཏ་བ་ཀླེ་ཤ་ས་ཧོ་དཱནྟོ་བརྞྞི་ནོ་བྲཧྨ་ཙ་རི་ཎཿ། །རྀ་ཥ་ཡཿས་ཏྱ་བ་ཙ་སཿསྣཱ་ @#།།བར་བརྗོད་པ་གཉིས་པའོ། །དགེ་སློང་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དྲང་སྲོང་དང་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱོད་ཕ་རོལ་འདོད། །མི་སྨྲ་ངག་བཅད་ཐུབ་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཉོན་མོངས་བཟོད་དང་དུལ། །རིགས་ལྡན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ།

寻求、完全寻求、随寻求、普遍寻求、祈请以及请求。乞求、显现乞求、乞讨和祈求。
六种是：供水、供水、足浴水、洗足水。依次为客人、突然到来者、新来者、善住者。客人以及新来者、客人来到家中。供养、承事、增长、善作、礼敬。
恭敬供养、恭敬承事。礼敬以及承侍。行走、游荡、再次行走。威仪以及行住。近触、漱口、净面。然后沉默不语。前后女或次第。次序、依次、次第。次序
非和违背。种类、决定和律仪。非女、斋戒、福德。斋戒即持斋。解脱、独处本性。梵行以及诵读吠陀。然后合掌诵读吠陀。梵天合掌。诵读
口水洒落即是梵点。禅定和瑜伽座、梵天座。思维、仪轨以及次第。主要的第一思维。随后思维、随诵。行为前行执持即是近作和闻法。相等即足下执持即是显
现诵二者。比丘以及遍行。仙人以及持律者。苦行、修苦行、希求彼岸。不语、守默、牟尼。苦行、忍耐烦恼和调伏。具姓、梵行者。

།དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ། ཏ་ཀསྟྭཱ་པླ་བ་བྲ་ཏཱི། །ཡེ་ནི་རྫེ་ཏེནྡྲི་ཡ་གྲཱ་མཱ་ཡ་ཏི་ནོ་ཡ་ཏ་ཡཤྩ་ཏེ། །ཡཿསྠཎྜི་ལ་བྲ་ཏ་བ་ཤཱཙྪེ་ཏེ་སྠཱཎྜི་ལ་ཤཡྻ་སཽ། །སྠཎྜི་ལཤྩཱ་ཐ་བ་རི་ཛསྟུ་མ་སཿསྱུརྡྷྭ་ཡཱ་ཏི་གཱཿ། །བ་བི་ཏྲཿཔྲ་ཡ་ཏ་ཡཱུ་ཏཿཔཱ་ཥཎྜཱཿསརྦ་ལིཾ་གི་ནཿ། །པཱ་ལཱ་སོཿདཎྜ ཁྲུས་བྱས་ཁྲུས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།།དབང་པོ་དུལ་བ་སྡོམ་བརྩོན་དེས། །ཐང་ཉལ་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་གབ་མེད། །གཅེར་ཉལ་དང་ནི་སྠཱཎྜི་ལ། །དེ་ནས་གཅེར་ཉལ་ཏ་མ་ས། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་བྲལ་བའོ། །གཙང་བ་དག་པ་དྲི་མ་མེད། །ལྟ་བ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྟགས། །བཱ་ལ་ཤ་ཡི་དབྱུག་འཛིན་དང་། །ཆུ་སྟོད་ ཨཱ་ཥཱ་ཌོ་བྲ་ཏེ་རཱམྦྷསྟུ་བཻ་ཎ་བཿ།།སྟྲཱི་ཀ་མཎྜ་ལུཿཀུཎྜི་བྲ་ཏི་ནཱ་མཱ་ས་ནཾ་བྲྀ་ཥཱི། ། ཛི་ནཾ་ཙརྨྨ་ཀྲྀཏྟཿསྟྲཱི་བྷཻ་ཛྱཾ་བྷིཀྵཱ་ཀ་དཾ་བ་ཀཾ། །སྭཱ་དྷྱ་ཡཿསྱཱཛྫ་པཿསུ་ཏྱཱུ྅བྷིཥ་བཿས་བ་ནཾ་ཙ་སཱ། །སརྦཻ་ན་བ རྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་ནི།།ཆུ་ཤིང་དང་ནི་སྨྱུག་མ་འཛིན། །སྤྱི་བླུགས་བུམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །དྲང་སྲོང་སྟན་ནི་བྲྀ་ཥཱིའོ། ། ཛི་ནཾ་ནི་རི་དགས་ལྤགས། །བགས་པ་འཛིན་པ་མོ་མིན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་དང་ནི་སློང་མོ་པ། །ཁ་ཏོན་དང་ནི་བཟླས་བརྗོད་པ། །ཁྲུས་བྱས་ཁྲུས་ཆུ་ས་བ་ནཾ། །རིག་བྱེད་དང་ནི་ སཱ་མ་ཡ་དྷྭནྶི་ཛ་པྱཾ་ཏྲི་ཥྭ་གྷ་མཪྵ་ཎཾ།།དཪྴཤྩ་པཽརྞ་མཱ་སཤྩ་ཡཱ་གཽ་པ་ཀྵཱནྟ་ཡོ་པྲྀ་ཐ་ཀ། །ས་རཱི་ར་སཱ་དྷ་ནཱ་པེ་ཀྵཾ་ནི་ཏྱཾ་ཡཏྐརྨྨ་ཏངྻ་མཿ། །ནི་ཡ་མསྟུ་ས་ཡཏྐརྨྨཱ་ནི་ཏྱ་མཱ་གཾ་ཏུ་སཱ་དྷ་ནཾ། །ུ་བ་བཱི་ཏཾ་ཡཛྙ་སཱུ་ཏྲཾ་བྲོདྡྷྲྀ་ཏེ་ གཟུངས་ཀུན་གྱི།།སྡིག་པ་འཇོམས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་གང་དང་གནམ་སྟོང་ལ། །ཕྱོགས་མཐའ་སོ་སོའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ལུས་སྒྲུབ་ལྟ་བ་ནི། །ལས་གང་དེ་ཡི་ཞི་བའོ། །ངེས་པ་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ལས། །གློ་བུར་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་སྒྲུབ། །ུ་པ་བཱི་ཏཾ་ཚངས་སྐུད་ནི། །ལག་པའི་གཡས་ དཀྵི་ཎེ་ཀ་རེ།།པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བཱི་ཏ་མ་ནྱསྨིནྣི་བཱཾ་ཏཾ་ཀཎྛ་ལམྦི་ཏཾ། །ངྒུ་ལྱ་གྲེ་ཏཱིརྠཾ་དེ་བེཾ་སྭ་ལྦཱདྒུ་ལྱོརྨྨཱུ་ལྱེ་ཀཱ་ཡཾ། །མ་དྷྱེུ྅ངྒུ་ཥྛཱངྒུ་ལྱོ་པི་ཏྲཱཾ་མཱུ་ལེ་ཧྱངྒུཥྛ་སྱ་བྲ་ཧྨཾ། །སྱཱདྦྲ་ཧྨ་བྷུ་ཡཾ་བྲཧྨ་ཏྭཾ་བྲཧྨ་སཱཾ་ཡུ་ཛྱ་མི་ཏྱ་པི། །དེ་བ་པ ཧཡོགས་རབ་ཏུ་དཀྲིས།།པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བི་གཡོན་དུ་དཀྲིས། །ནི་བཱི་ཏཾ་ནི་མགུལ་དུ་དཀྲིས། །སོར་མོའི་རྩེ་མོར་ཏཱིརྠཾ་ལྷ། །མཐེ་ཆུང་རྩ་བར་ཚངས་ལྷའི་ཆུ། །གུང་མོའི་མཐེ་མཛུབ་མཚུན་གྱི་ཆུ། །མཐེ་ཆེན་རྩ་བར་ཚངས་ཆུ་སྦྱིན། །ཚངས་པ་སླར་འབྱུང་ཚངས་ཉིད་དང་། །ཚངས་པ་ཡང་དག་ལྡན་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་ བྷཱུ་ཡཱ་དི་ཀནྟ་དྭཏྐྲྀཙྪྲཾ་སཱནྟ་པ་ནཱ་དི་ཀཾ།།སཾ་ནྱཱ་ས་བ་ཏྱ་ན་ཤ་ནེ་པུ་མཱནྤྲ་ཡོུ྅ཐ་བཱི་ར་ཧཱ། །ནཥྚཱགྣིཿཀུ་ཧ་ནཱ་ལོ་བྷཱནྨི་ཐྱེཪྻཱ་བ་ཐ་ཀལྤ་ན། །པྲཱ་ཏྱཿསཾ་སྐཱ་ར་ཧཱི་ནཿསྱཱ་ད་སྭཱ་དྷྱཱ་ཡོ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ། །དྷརྨྨ་དྷྭ་ཛཱི་ལིངྒ་བྲྀཏྟི་ར་བ་ཀཱིརྞྞཱི་འ བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ།།ཟད་པར་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ། །བྱ་སྤངས་བྱ་བྲལ་སྐྱེས་བུའོ། །ཕལ་ཆེར་དེ་ནས་ཉམས་ཆུད་ཟོས། །ཀུ་ཧན་དང་རྙེད་ལོག་དང་། །ཚུལ་འཆོས་པ་དང་བཅོས་པའོ། །བྲཱ་ཏྱ་ལེགས་སྦྱངས་ཀྱིས་དམན་ནོ།

仙人真实语说者，沐浴后行持沐浴戒，调伏诸根持戒者，以地为床无遮盖，
露地而卧及地铺，其后露地卧塔玛萨，远离烦恼无垢染，清净无垢诸相持，
手持芭拉夏杖者，持水瓶及修苦行，持竹杖及持水罐，仙人座位名勃里希，
吉那即是鹿皮衣，持皮衣者非女性，乞食以及行乞者，诵经以及持咒者，
沐浴用水萨瓦南，明咒及诸持咒法，破除罪业有三种，见月圆月行供养，
各方边际行供养，恒时依止身修持，彼等业即寂静也，决定恒时诸事业，
暂时依止而修持，乌巴维当即圣线，右手缠绕而系挂，
般支那维左边缠，尼维当即颈间系，指尖天神之圣水，小指根部梵天水，
中指拇指祖先水，拇指根部梵天赐，梵天再现梵天性，梵天相应亦如是，
诸天等等皆如是，难行苦行等诸事，舍离无食男子众，
多分其后已退失，虚伪贪欲邪分别，伪装造作亦如是，波罗底亚缺律仪。

།ལུང་མེད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རལ་བའི་རྟགས། །གྲགས་ ཀྵ་ཏ་བྲ་ཏཿ།།སུཔྟེ་ཡསྨིནྣ་སྟ་མེ་ཏི་སུཔྟེ་ཡསྨིནྣུ་དེ་ཏི་ཙ། །ཾ་སུ་མཱ་ན་བྷི་ནི་མུཀྟཱ་བྷྱུ་ཏི་ཏཽ་ཏཽ་ཡ་ཐཱ་ཀྲ་མཾ། །པ་རི་ཙེཏྟཱཉནུ་ཛོཉནཱུ་ཌྷེ་ཛྱེཥྛེ་དཱ་ར་པ་རི་གྲ་ཧཱ་ཏ། །པ་རི་བིཏྟི་སྟུ་ཏཛྫྱཱ་ཡཾ་ནྭི་བཱ་ཧོ་པ་ཡ་མཻ་ས་མཽ། །ཏ་ཐཱ་པ་རི་ཎ་ཡོ་དྭཱ་ཧོ་ @#།།དམན་དང་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས། །ཉི་མ་ཤར་ལངས་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཉི་མ་པ་དང་གྲོལ་མེད་དང་། །ཤར་ལངས་ཇི་ལྟར་རིམ་བཞིན་ནོ། །གོ་ལོག་སྐྱེས་དང་བག་མ་ནི། །ཕུ་བོའི་བག་མ་མ་བླངས་པ། །པ་རི་བིཏྟི་ཕུ་བོའི་འོ། །ཐག་མ་ཉེ་ཟུང་མཚུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཁྱིམ་ཐབ་གཉིས་ལྡན་ པ་ཡཱ་མཱཿཔཱ་ཎི་པཱི་ཌ་ཎཾ།།བྱ་བཱ་ཡོ་གྲཱ་མྱ་དྷརྨྨཤྩ་ར་ཏཾ་ནི་དྷུ་བ་ནཾ་ས་མེ། །ཏྲི་བརྒྒོ་དྷ་རྨྨ་ཀཱ་མཱརྠཻཤྩ་ཏུ་རྦརྒྒཿས་མཀྵ་ཀཻཿ། །ས་བ་ལཻསྟཻཤྩ་ཏུརྦྷ་དྲཾ་ཛ་ནྱཱཿསྣིགྡྷཱ་བ་ར་སྱ་ཡེ། །བྲཱཧྨ་བརྒྒཿ།། །།མུརྡྷཱ་བྷི་ཥིཀྟོ་རཱ་ཛྱ་ནྱོ་བཱ་ དང་།།ུ་པ་ཡཱ་མ་ལག་སྟབས་སོ། །འཁྲིག་པ་གྲོང་ཆོས་ཆགས་སྤྱོད་མཚུངས། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་ཆོས་དང་ནི། །འདོད་པ་དང་ནི་དོན་རྣམས་སོ། །སྡེ་ཚན་བཞི་བ་ཐར་པའོ། །དེ་སྟོབས་བཞི་བ་བཟང་པོའོ། །ཛེ་ནྱའི་མིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །བྲམ་ཟེའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།སྤྱི་བོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་བུ། ། ཧུ་ཛཿཀྵཏྟྲི་ཡོ་བི་རཱཊ། །རཱ་ཛྷི་རཱཊ་བཱརྠི་བཀྵྨཱ་བྷུཀ་ནརྀ་བ་བྷཱུ་བ་མ་ཧཱི་ཀྵི་ཏིཿ། །རཱ་ཛཱ་ཏུ་པྲ་ཎ་ཏཱ་ཤེ་ཥ་སཱ་མནྟཿསྱཱ་ད་དྷཱི་ཤྭ་རཿ། །ཙཀྲ་བརྟི་སཱརྦ་བྷཽ་མོ་ནརྀ་པོཉནྱོ་མཎྜ་ལེ་ཤྭ་རཿ། །ཡེ་ནེཥྚཾ་རཱ་ཛ་སཱུ་ཡེ་ན་མཎྜ་ལ་སྱ་ཤྭ་རཤྩ་ཡཿ། ། ལག་སྐྱེས་རྒྱལ་རིགས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྒྱལ་བོ་ས་བདག་ས་སྐྱོང་དང་། །མི་བདག་ས་སྲུངས་གཞི་སྐྱོང་། །རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ནི། །ཕྱག་བྱས་ལྷག་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ་།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ཀུན་དབང་། །མི་བདག་གཞན་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་ནོ། །གང་གིས་རྒྱལ་འདོད་མཆོད་སྦྱིན་བྱས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག སཱསྟི་ཡཤྩཱ་ཛྙ་ཡཱ་ར་ཛྙཿས་ས་མྲཱ་ཌ་ཐ་ར་ཛ་ཀཾ།།རཱ་ཛ་ནྱ་ཀཉྩ་ནརྀ་པ་ཏིཀྵ་ཏྟྲི་ཡཱ་ཎཱཾ་ག་ཎེ་ཀྲ་མཱཏཿ། །མནྟྲཱི་དྷཱི་མ་ཙི་བོུ྅མཱ་ཏྱོུ྅ནྱེ་ཀརྨྨ་ས་ཙི་བཱསྟ་ཏཿ། །མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲྱཿཔྲ་དྷཱ་ནཱ་ནི་པུ་རོ་དྷཱ་སྟུ་བུ་རོ་ཏི་ཏཿ། །དྲཥྚ་རི་བྱ་བ་བས ཏན་བཅོས་དང་།།བཀའ་ལུང་རྒྱལ་པོ་དག་པའི་རྒྱལ། །རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་པ་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །མི་བདག་རྒྱལ་རིགས་ཚོགས་པའི་རིམ། །བཀའ་དབང་གྲོས་པ་བློན་པོ་དང་། །གཞན་ནི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་དང་། །བློན་པོ་དང་ནི་མདུན་ན་འདོན། །ནང་བློན་ཅན་དང་ཁྲིམས་ ཧཱ་རཱ་ཎཱཾ་པྲཱཌྦི་བཱ་ཀཱཀྵཱ་དཪྴ་ཀཽ།།པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རེ་དྭཱ་ར་པཱ་ལ་དྭཱཿསྠ་དྭཱཿསྠི་ཏ་དཪྴ་ཀཱཿ། །རཀྵི་བརྒྒསྟྭ་ནཱི་ཀསྠོུ྅ཐཱ་དྷྱ་ཀྵཱ་དྷཱི་ཀྲྀ་ཏཽ་ས་མཽ། །སྠཱ་ཡུ་ཀོུ྅དྷི་ཀྲྀ་ཏོ་གྲཱ་མེ་གོ་པོ་གྲཱ་མེ་ཥུ་བྷཱུ་རི་ཥུ། །བྷཽ་རི་ཀཿཀ་ན་ཀཱ་དྷྱ་ཀྵོ་ཏཱུ་པྱཱ་དྷྱཀྵསྟུ་གཅ ཨོད་པ།།གཉེར་པ་དང་ནི་ལྡེ་མིག་པའོ། །སྒོ་སྲུང་བ་དང་སྒོ་སྐྱོང་དང་། །སྒོར་གནས་བྱར་བྱེད་པའོ། །སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་སྐུ་སྲུང་བ། །དེ་ནས་བཀའ་ལུང་བློན་པོ་མཚུངས། །གནས་བརྟན་དང་ནི་གྲོང་དཔོན་ནོ། །གཞིས་ཁ་གཉེར་བ་བྷཱུ་རིའོ།

不应说无教证之语。法幢破损之相。名声
当其睡眠时不升起，当其睡眠时升起。如其次第，从善意中解脱而出现。年长者未娶妻时，弟弟娶妻。长兄娶妻时弟弟也娶，二者相等。同样婚姻二者
卑劣与破戒。日出升起持戒。日子与解脱，升起如其次第。颠倒生与新娘，兄长未娶新娘。帕日维提是兄长的。近亲二者相等。同样夫妇二者
婚姻握手。交合、村法、贪行相等。三类：法、欲、义。四类是解脱。彼等四种力是善。杰尼之眼友。婆罗门类。
顶受灌顶王子。
手生、刹帝利、胜利。国王、地主、护地、人主、护地、护基。国王一切皆，顶礼殊胜自在。转轮王普遍自在。人主他是小王。谁以王祭祀，坛城自在
医治与。以教令王清净王。王众王等，人主刹帝利众之次第。大臣、智者、大臣、大臣，他与事业同行。大臣、主要、前导与前引。内臣与法
掌管者与法官。门卫与守门、住门、示现者。护卫众与近卫，复次教令大臣相等。常住与村长。地方管理者布日。

།གསེར་མཛོད་པ་དང་གསེར་གཉེར་པ། །དངུལ་མཛོད་པ་དང་ ནཻསྐི་ཀཿ།།ནྟ་པུ་རེ་ཏྭ་དྷི་ཀྲྀ་ཏཿསྱཱ་དནྟརྦ་ཤི་ཀོ་ཛ་ནཿ། །སཽ་བི་དལླཱཿཀཉྩུ་ཀི་ནཿསྠཱ་པ་ཏྱཿསཽ་བི་དཱཤྩ་ཏེ། །ཤཎྚོ་བཪྵ་བ་རསྟུ་ལྱཱཿསེ་བ་ཀཱརྠྱ་ནུ་ཛཱི་བི་ནཿ། །བི་ཥ་ཡཱ་ནནྟོ་རོ་རཱ་ཛ་ཤ་ཏྲུརྨྨིཏྟྲ་མ་ཏཿཔ་རཾ། །ུ་དཱ་སཱི་ནཿཔ་ར་ཏ་ དངུལ་གཉེར་པ།།ནང་མི་ཕོ་བྲང་ནང་པ་དང་། །ནང་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའོ། །བཙུན་མོའི་སྐུ་སྲུང་རའི་གུ་ཅན། །གནས་བརྟན་དང་ནི་ཉུང་རུམ་པ། །མ་ནིང་ཉམས་པ་ཟམ་མཚུངས། །ཞབས་ཐོག་པ་དང་འཚོ་བ་བ། །ཡུལ་མཐར་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་དགྲ། །དེ་ཡི་ཕ་རོལ་བཤེས་ཡིན་ནོ། །ུ་དཱ་སཱི་ན་བར་གནས་ཡུལ། ། རཿཔཱཥྞིགྲ་ཧསྟུ་པྲྀཥྛ་ཏཿ། །རི་པཽ་བེ་རི་ས་པ་པཏྣཱ་རི་དྭིཥ་དྭེཥྞ་དུ་ཧྲྀ་དཿ། །དྭིཊྦི་པཀྵ་ཧི་ཏཱ་མི་ཏྲ་ད་སྱུ་ཤཱ་ཏྲ་བ་ས་ཏྲ་བ། ། བྷི་གྷཱ་ཏི་བ་རཱ་རཱ་ཏི་པྲ་ཏྱརྠི་པ་རི་པནྠི་ནཿ། །བ་ཡ་པྱཿསྣིགྡྷཿས @#།།རྩ་འཛིན་དང་ནི་ཁྱབ་གནས་སོ། །གནོད་བྱེད་ཞེ་འགྲས་དགྲ་བོ་དང་། །བརྩེན་ཅན་ཞེ་སྡང་ཉེན་བྱེད་དང་། །སྨད་བྱེད་དང་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །མི་ཕན་བྱེད་དང་བཤེས་མི་བྱེད། །དགྲར་འཛིན་པ་དང་ཤ་ཏྲ་བ། །མི་མཛའ་བ་དང་ཕ་རོལ་རྒོལ། །ཕྱིར་རྒོལ་དང་ནི་ཕ་རོལ་ལམ། །ན་མཉམ་མཚུངས་པ་འགྲན་ བ་ཡཱ་ཐཱ་མི་ཏྲཾ་ས་ཁཱ་སུ་ཧྲྀ་ཏ།།ས་ཁྱཾ་སཱཔྟ་པཱ་དི་ནཾ་སྱཱ་ད་ནུ་རོ་དྷོཉནུ་བརྟྟ་ནཾ། །ཡ་ཐཱརྷ་བརྞྞཿཔྲ་ཎི་དྷི་ར་པ་སཏྤཤྩརཿསྤ་ཤཿ། །ཙཱ་རཤྩ་གཱུ་ཊ་པུ་རུ་ཥཤྩཱཔྟཿཔྲ་ཏྱ་ཡི་ཏ་སྟྲི་ཥུ། །སམྦཏྶ་རོ་ཛྱོ་ཏི་ཥི་ཀོ་དེ་བ་ཛྙ་ག་ན་ཀ་བ་པི། །སྱུརྨཽ་ཧུརྟྟི་ ཀ་ཟླ་དང་།།དེ་ནས་བཤེས་དང་གྲོགས་པོ་གཉེན། །བྱམས་པ་དང་ནི་བདུན་པ་གཉེན། །རྗེས་སུ་འགོག་དང་ཁ་འགོག་དང་། །ལྟ་མྱུལ་དང་ནི་རྟོག་མི་བ། །རྟོག་དཔྱོད་པ་དང་མྱུལ་མི་དང་། །ལྡོམ་བུ་བ་དང་སོ་རྟོག་མི། །བྱ་གཏོང་དང་ནི་ནང་ཡན་གསུམ། །ལོ་ཤེས་རྩིས་མཁན་ལྷ་ཤེས་དང་། །རྩིས་གྲངས་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ མཽ་ཧུརྟྟ་ཛྙཱ་ནི་ཀཱརྟྟ་ཏི་ཀཱ་ཨ་པི།།ཏཱནྟྲི་ཀོ་ཛྙཱ་ཏ་སི་དྡྷཱནྟཿསནྟྲཱི་གྲྀ་ཧ་པ་ཏི་ས་མཽ། །ལི་པི་ཀ་རོཉཀྵ་ར་ཙ་ནོཉཀྵ་ར་ཙུཉྩུཤྩ་ལེ་ཁ་ཀེ། །ལི་ཁི་ཏཱ་ཀྵ་ར་སཾ་སྠཱ་ནེ་ལི་པིལླིརྦི་རུ་བྷིཿསྟྲི་ཡཽ། །སྱཱཏྶནྡེ་ཤ་ཧ་རོ་དཱུ་ཏོ་དཱུ་ཏྱནྟ་དྦྷཱ་བ་ཀརྨྨ་ཎཱི། ། དང་། །དུས་ཤེས་པ་དང་རྩིས་པའོ། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པ་དང་། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་བདག་མཚུངས་པའོ། །བྲིས་མཁན་པ་དང་ཡིག་མཁན་དང་། །ཡི་གེ་པ་དང་ལེ་ཁ་ཀེ། །ཡི་གེའི་གཞི་དང་ཡི་གེའི་གནས། །ཡི་གེའི་རི་མོ་གཉིས་ནི་མོ།

金库官和掌管金库者，银库官和掌管银库者，
宫内人和宫廷内官，以及宫中居住的人。
后妃护卫和着甲者，住持和少年人。
阉人和衰败者相等，侍从和生活者。
边境之王为敌，其对方为友。
中立者为处于中间之地，后方守护和遍住者。
加害者、怨恨者、敌人，依靠者、嗔恨者、危害者，
诽谤者和不和者，不利者和不友者，
视为敌者和敌对者，不友好者和对方抗争者，
反抗者和对方道路者，同等相等竞争者和月亮。
其后友和伴侣亲友，友爱和第七亲友。
随顺和随从，观察和思维者。
观察思维者和侦察者，密探和监视者。
派遣者和内部三者，知年者、算师、知天者，
计算者、须臾、片刻者，知时者和算者。
密续和了知宗义者，施主和家主相等。
书写者和文字者，写字者和书记者。
文字基础和文字处所，文字图形二者为阴性。

།སྐྱས་ཁ་བ་དང་ཕོ་ཉ་བ། །དཱུ་ཏྱཾ་དེ་ཡི་ངོ་བོའི་ལས། ། ཨ་དྷྭ་ནཱི་ནོཉདྷྭ་གོ་དྷྱཱ་ནྱཿཔཱནྠཿཔ་ཐི་ཀ་ཨི་ཏྱ་པི། །སྭཱ་མྱ་མཱ་ཏྱཿསུ་ཧྲྀཏྐོ་ཥོ་རཱཥྚ་དཱུརྒྒ་བ་ལ་ནི་ཙ། །རཱ་ཛྱཱཾ་གཱ་ནི་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཡཿཔཽ་རཱ་ཎཱཾ་ཤྲེ་ཡོ་པི་ཏཾ་ཙ། །སནྡྷིརྣྣཱ་བི་གྲ་ཧོ་ཡཱ་ན་མཱ་ས་ན་དྭཻ་དྷ་མཱ། ལམ་པ་ཚོང་པ་འགྲོན་པོ་དང་། །ལམ་འགྲུལ་དང་ནི་འགྲོན་ལམ་དང་། །བདག་པོ་བློན་པོ་ཐུགས་གཅེས་དང་། །མཛོད་དང་ཡུལ་འཁོར་རྫོང་དང་དཔུང་། །རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་རྣམས་རང་བཞིན། །ཁབ་དང་ཕོ་བྲང་གཅེས་པ་ཡང་། །དུམས་དང་འཐབ་དང་ཆས་པ་དང་། །གནས་དང་ནོར་གཏོང ཤྲ་ཡཿ།།ཥདྒུ་ནཱཿཤཀྟ་ཡསྟི་ཤྲཿཔྲ་བྷཱ་བོཏྶཱ་ཧ་མནྟྲ་ཛཿ། །ཀྵ་ཡཿསྠཱ་ནཉྩ་བྲྀདྡྷིཤྩ་ཏྲི་བརྒྒོ་ནཱི་ཏི་བེ་དི་ནཱཾ། །ས་བྲ་ཏཱ་ཡཿསྭ་བྷཱ་བཤྩ་ཡཏྟེ་ཛཿཀོ་ཥ་དཎྜ་ཛཾ། །བྷེ་དོ་དཎྜཿསཱ་མ་དཱཎྜན་མི་ཏྱུ་པཱ་ཡ་ཙ་ གཞན་བརྟེན་རྣམས།།ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ནུས་པ་གསུམ། །མཐུ་དང་སྤྲོ་བ་སྔགས་བཟླས་དང་། །ཟད་དང་གནས་དང་འཕེལ་བ་དང་། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་རིག་པའོ། །དཔུང་དང་མཐུ་བརྗིད་ཅན་དང་ནི། །བང་མཛོད་དཔྱ་ཡིས་གང་བ་དང་། །དབྱེས་དང་སྡུད་ཁ་དུམས་དང་ནི། །དཔྱ་འཇལ་ཐབས་ནི་ ཏུཥྚ་ཡཾ།།སཱ་ཧ་སཾ་ཏུ་ད་མོ་དཎྜཿསཱ་མ་སཱཾ་ཏྭ་མ་ཐོ་ས་མཽ། །བྷེ་དོ་པ་ཛཱ་པཱ་བུ་ཛཱ་དྷཱ་དྷརྨྨོ་དྱཻཪྻཏྤ་རིཀྵ་ཎཾ། །པཉྩ་ཏྲི་ཥྭ་ཥ་ཌ་ཀྵཱི་ནོ་ཡསྟྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་དྱ་གོ་ཙ་རཿ། །བི་བིཀྟ་བི་ཛ་ན་ཙྪནྣ་ནིཿཤ་ལཱ་ཀཱསྟ་ཐཱ་ར་ཧཿ། ། རྣམ་པ་བཞི། །ཁྲལ་དང་སྡུད་དང་དཔྱ་དང་ནི། །ཕྲ་མ་སྐྱོ་མ་དེ་ནས་མཚུངས། །དབྱེན་དང་ཕྲ་མ་ཨུ་ཛཱ་དྷཱ། །ཆོས་སོགས་གང་ཞིག་ཡོངས་བལྟ་བའོ། །ལྔ་ནི་གསུམ་མོ་མིག་དྲུག་མིན། །གང་ཞིག་གསུམ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དགོན་དང་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དང་། །གཡོགས་པ་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་དང་། ། ར་ཧཤྩོ་པཱཾ་ཤུ་ཙཱ་ལིཾ་གེ་ར་ཧ་སྱཾ་ཏདྦྷ་བེ་ཏྲི་ཥུ། །ས་མཽ་བི་ཤྭཱ་ས་བི་ཤྲཾ་བྷཽ་བྷེ་ཥོ་བྷྲཾ་ཤེ་ཡ་ཐོ་ཙི་ཏཱ་ཏ། ། བྷྲེ་ཥ་ནྱཱ་ཡ་ཀལྦཱ་ཏུ་དེ་ཤ་རཱུ་བཾ་ས་མཾ་ཛ་སཾ། །ཡུཀྟ་མཽ་པ་ཡི་ཀཾ་ལ་བྷྱཾ་བྷ་ཛ་མཱ་ནཱ་བྷི་ནཱི་ཏ @#།།དེ་བཞིན་དགོན་པ་དབེན་པ་གོལ། །རྟགས་མེད་གསང་བ་དེ་དངོས་གསུམ། །མཚུངས་པ་བློ་ཐུབ་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཉམས་དང་དམན་ན་ཇི་ལྟར་འགྲིབས། །མ་ཉམས་རིགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། །བསྟན་པ་གཟུགས་མཚུངས་གནས་པའོ། །རིགས་པ་ཐབས་དང་ཐོབ་པ་དང་། །འོས་པ་འཐད་པ་མཚུངས་ བཏ།།ནྱཱ་ཡྻཉྩ་ཏྲི་ཥུ་ཥ་ཊ་སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ་ཏུ་ས་མརྠ་ནཾ། ། བ་བཱ་དསྟུ་ནི་རྡེ་ཤོ་ནི་དེ་ཤཿཤཱ་ས་ནཱཉྩ་སཿ། །ཤིཥྚི་ཤྩཱ་ཛྙཱ་ཙ་སཾ་སྠཱ་ཏུ་མརྻཱ་དཱ་དྷཱ་ར་ཎཱ་སྠི་ཏིཿ། །ཱ་གོུ྅པ་རཱ་དྷོ་མནྟུཤྩ་ས་མེ་ཏཱུ་དྡཱ་ན་བནྡྷ་ནེ། །དྭི་བཱ་ཏྱཾ་དྭི་གུ་ཎོ་དཎྜོ་བྷ་ག་དྷེ་ཡཿཀ་རོ་བ ཞིན་དང་།།གསུམ་དྲུག་སྦེད་པ་དང་ནི་འཆབ། །གདམས་པ་དེས་བསྟན་ཉེར་བསྟན་དང་། །རྗེས་གནང་ཉེར་བླང་བཀའ་ལུང་ངོ་། །ལུགས་དང་ཁྲིམས་དང་ཡུལ་ཆོས་ཁྲིམས། །ཉེས་པ་ནོངས་ཅན་སྐྱོན་ཅན་ནོ། །མཚུངས་པ་བཙོན་དང་བཅིངས་པའོ། །རྐང་གཉིས་ཉིས་འགྱུར་ཆད་ལས་དང་། །ཐོབ་ པ་ལིཿ།།གྷཊྚཱ་དི་དེ་ཡཾ་ཤུལྐོཉ་སྟྲཱི་པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ་ཏུ་པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། །ུ་བཱ་ཡ་ན་མུ་བ་གྲཱ་ཧྱ་མུ་པ་ཧཱ་རསྟ་ཏོ་པ་དཱ། །པཽ་ཏ་ཀཱ་དི་ཏུ་ཡདྡེ་ཡཾ་ས་དཱ་ཡོ་ཧ་ར་ཎཾ་ཙ་ཏ་ཏ། །ཏཏྐཱ་ལསྟུ་ཏ་དཱ་ཏྭཾ་སྱཱ་དཱ་ཡ་ཏིཿཀཱ་ལ་ཨུཏྟ་རཿ། །སཱཾ་དྲྀཥྚི་ཀཾ་ཕ་ལཾ་ས་ ཆད་བྱ་ཐང་སྡུད་པའོ།།ཁྲལ་བར་ཐོབ་པ་ཤོ་གམ་མོ། །འབུལ་བ་ཕྱག་རྟེན་སྐྱེས་ཞུ་རྟེན། །རྣམ་གཞག་དང་ནི་མདུན་འཇོགས་སོ། །ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་གང་ཞིག་རྣམས། །སྦྱིན་པར་བརྩམས་པ་དང་རྫས་སོ། །དེ་ཡི་དུས་ལ་སྦྱིན་པའོ།

使者和信使。使者的本性事业。
商人、商贩、旅客、行人、路人等。
主人、大臣、亲信、库藏、国土、城堡和军队。
王政支分诸自性。城市和宫殿珍贵者。
和平、战争、出发、安住和财施等依他者。
六德和三力。威力、勇猛和咒诵。
衰败、安住和增长，三类智者所知。
军队和威严者，以及库藏税收所充满者。
分裂、和解、和平以及税收方便四种。
税收、征收、赋税，离间、劝诱然后相等。
离间、离间、优札达。法等任何观察。
五是三，非六眼。任何非三等行境。
寂静处、无人处、遮蔽处、无常规处。
同样寂静处、隐秘处、无相。秘密彼等三。
相等、可信、信任。衰退、减少如何衰减。
未衰、如理了知，教法、形相相等安住。
如理、方便、获得，应理、合理相等。
三六隐藏及覆盖。教诫、彼教、近教。
允许、受持、教令。
规矩、法律、地方法。
过失、有过、有错。
相等、囚禁和束缚。
两足、双倍惩罚和获得税收。
税收所得、关税。供养、礼物、献礼。
安置及前置。
资具等任何应予，施予及财物。
彼时即布施。

།ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཨཱ་ཡ་ཏི། །འདི་ལ་མཐོང་དང་འདི་ཡི་འབྲས། ། དྱ་ཨུ་དརྐྐཿཕ་ལ་མུཏྟ་རཾ། ། དྲྀཥྚཾ་བ་ཧྣི་ཏོ་ཡཱ་དི་དྲྀཥྚཾ་སྭ་པ་ར་ཙཀྲ་ཛཾ། །མ་ཧཱི་བྷུ་ཛཱ་མ་ཏི་བྷ་ཡཾ་སྭ་པཀྵ་པྲ་བྷ་བ་བྷ་ཡཾ། །པྲ་ཀྲི་ཡཱ་ཏྭ་དྷི་ཀཱ་ར་སྱཱ་ཙཱ་མ་རཾ་ཏུ་པྲ་ཀཱིརྞྞ་ཀཾ། །ནརྀ་པཱ་ས་ནཾ་ཡཏྟ་དྦྷ་དྲཱ་ས་ན་སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ་ཙ་ཏ་ཏ། ། ཕྱི་མར་མཐོང་དང་དེ་ཡི་འབྲས། །མཐོང་མེད་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས། །མཐོང་བ་རང་གཞན་དགྲ་བོ་དང་། །ས་སྐྱོང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་། །རང་ཕྱོགས་མཐུ་ཡིས་འཇིགས་པ་དང་། །པྲ་ཀྲི་ཡ་ནི་བཀའ་ལུང་ངོ་། །རྔ་ཡབ་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །མི་དབང་སྟན་ནི་སྟན་བཟང་པོ། །སེང་གེའི་སྟན་ནི་གསེར་གྱི་གཞིའོ། ། ཧཻ་མཾཙྪཏྟྲཾ་ཏྭཱ་ཏ་པ་ཏྲཾ་རཱ་ཛྙསྟུ་ནརྀ་པ་ལཀྵྨ་ཏ་ཏ། །བྷ་དྲ་ཀུམྦྷཿཔཱུརྞྞ་ཀུམྦྷེ་བྷྲྀངྒཱ་རཿཀ་ན་ཀཱ་ལུ་ཀཱ། །ནི་བེ་ཤཿཤི་བི་རཾ་ཤཎྚེ་ས་ཛ་ནཾ་ཏཱུ་པ་རཀྵ་ཎཾ། །ཧསྟྱ་ཤྭ་ར་ཐ་པཱ་དཱ་ཏཾ་སེ་ནཱངྒཾ་སྱཱ་ཙྩ་ཏུཥྚ་ཡཾ། །དནྟཱི་དནྟཱ་བ་ལོ་ཧསྟཱི གདུགས་དང་བསིལ་གདུགས་གསེར་གྱི་གདུགས།།རྒྱལ་པོ་མི་བདག་མཚན་ཉིད་དོ། །བུམ་པ་བཟང་དང་བུམ་པ་གང་། །བྷྲྀངྒཱ་ར་ནི་གསེར་གྱི་བུམ། །དམག་ཁྱིམ་དམག་ར་མ་ནིང་ངོ་། །མེལ་ཙེ་བ་དང་ཉེ་བར་སྲུང་། །གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་། །རྐང་ཐང་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། །སོ་ལྡན་མཆེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན། ། དྭི་ར་དོུ྅ནེ་ཀ་པོ་དྭི་པཿ། །མ་ཏཾ་ག་ཛེ་ག་ཛོ་ནཱ་གཿཀུཉྫ་རོ་བཱ་ར་ཎཿཀ་རཱི། །ི་བྷསྟམྤ་ར་མཿཔདྨཱི་ཡཱུ་ཐ་ནཱ་ཐསྟཱུ་ཡཱུ་ཐ་པཿ། །མ་དོ་ཏྐ་ཊོ་མ་ད་ཀ་ལཿཀ་ལ་བྷཿཀ་རཱི་སཱ་བ་ཀཿ། །པྲ་བྷིནྣོ་གརྫི་ཏོ་མཏྟཿས་མ་ ལག་ལྡན་མཆེ་བ་གཉིས་པ་དང་།།མང་པོ་སྐྱོང་དང་གཉིས་འཐུང་དང་། །གླང་པོ་སྐྱེས་དང་དབྱུག་འཛིན་དང་། །ནཱ་ག་དང་ནི་ས་ལུང་ཉལ། །གླང་ཆེན་བྱེད་ཅན་ཨི་བྷ་དང་། །ནགས་ཚལ་དགའ་དང་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཁྱུ་ཡི་མགོན་དང་ཁྱུ་ཡི་རྒྱལ། །གླང་པོའི་ཆང་དང་ཆང་གི་ཆ། །ཀ་ལི་བྷ་ནི་གླང་ཕྲུག་གོ། །གླང་མྱོས་སྒྲ་སྒྲོགས་གླང་བཟི་དང་། ། བུདྡྷཱཾ་ཏ་ནིམྨ་དཽ། །ཧཱསྟཱ་ཀཾ་ག་ཛ་ཏཱ་བྲྀནྡེ་ཀ་རི་ཎཱི་དྷེ་ནུ་ཀཱ་བ་ཤཱ། །གཎྜཿཀ་ཊོ་མ་དོ་དཱ་ནཾ་བ་མ་ཐུཿཀ་ར་ཎཱི་ཤཱི་ཀ་རཿ། །ཀུམྦྷཽ་ཏུ་པིཎྜཽ་ཤི་ར་སསྟ་ཡོརྨྨ་དྷྱེ་བེ་དུཿཔུ་མཱན། ། བ་གྲ་ཧོ་ལ་ལཱ་ཊཾ་སྱཱ་དཱི་ཥི་ཀཱ་ཏྭིཀྵ་ཀུ་ཊ @#།།གླང་པོ་སྨྱོན་པ་གླང་པོ་རྒོད། །གླང་ཆུ་ཚོགས་པ་གླང་པོ་འདུས། །གླང་མོ་བ་དང་བ་གླང་མོ། །འགྲམ་པ་ཀ་ཊ་ཆང་སྦྱིན་དང་། །གླང་པོའི་མགོ་དང་ལག་ལྡན་མཆོག་།བུམ་པ་དང་ནི་གླང་འབུར་གཉིས། །དེ་དག་དབུས་ནི་བི་དུ་ཕོ། ། བ་གྲ་ཧ་དཔྲལ་བ་ཡིན། །དཱི་ཥིཀཱ་ནི་མིག་འབྲས་དག་། ཀཾ་། པཱཾ་ག་དེ་ཤྭ་ནིརྻཱ་ཎཾ་ཀརྞྞ་མཱུ་ལ་ཏུ་ཙུ་ལི་ཀཱ་། དྷཿཀུམྦྷ་སྱ་བ་ཧི་ཏྠཾ་པྲ་ཏི་མཱ་ན་མ་དྷོུ྅སྱ་ཙ། །ཱ་ས་ནཾ་སྐནྡྷ་དེ་ཤཿསྱཱཏྤདྨ་ཀཾ་བི་ནུ་ཛཱ་ལ་ཀཾ་།པཀྵ་བྷ་གཱུ྅པཱརྴྭ་བྷཱ་གོ་དནྟ་བྷཱ་ག་སྟུ་ཡོ་གྲེ་ཏཿ། །དྭཽ་པཱུརྦྦ་པཤྩཱཛྫཾ་གྷཱ་དི་དེ་ཤཽ་གཱ་ཏྲཱ་བ་རེ་ཀྲ་མཱ་ཏ། །ཏོ་ཏྲཾ་བཻ་ཎུ་མ ཨིག་གི་ཟུར་ནིརྻཱ་ཎ།།རྣ་བའི་རྩ་བ་ཙུ་ལི་ཀཱ། །འོག་གི་བུམ་པ་བ་ཧིཏྠཾ། །པྲ་ཏི་མཱ་ན་མཆེ་བའི་དབུས། །ཱ་ས་ནཾ་ནི་ཕྲག་པའི་ཕྱོགས། །པདྨ་ཀཾ་ནི་ཁ་ཆུའོ།

后时阿雅提，此处见及此之果。
见无火与水等，见自他敌人，
地主极为畏惧，自方势力畏惧，
帕克里亚即是敕令，拂尘极为广大，
人主座即是妙座，狮子座即是金基。
伞与凉伞金伞，国王人主特征。
宝瓶与满瓶，宝瓶即是金瓶。
军营军帐中性，守卫与近卫。
象马车步，军队四支。
有牙具象力，
具手具牙二者，众多护与二饮，
象生与持杖，龙与地卧，
大象作者伊婆，林喜与具点，
群主与群王，象酒与酒分，
卡利婆即小象，狂象吼叫醉象，
象狂与象暴，象水聚象群，
象母与牛象母，颊与卡札施酒，
象头与最胜具手，宝瓶与象额二，
彼等中央为毗杜雄，婆格拉哈为额，
迪希卡为眼球，眼角处为尼亚那，
耳根为楚利卡，下瓶为婆希塔，
帕拉提玛那为牙中，阿萨南为肩处，
帕德玛堪为口水。

།པཀྵ་བྷ་ག་རྩིབ་པའི་ཆ། །དནྟ་བྷཱ་ག་མཆེ་བའི་རྩེ། །ཤར་ནུབ་རྗེ་ངར་ལ་སོགས་ཕྱོགས། །ལུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་རིམ་པ་ལས། །ཏོ་ཏྲཾ་འབྲིད་པའི་ ཀ་མཱ་ལཱ་ནཾ་བནྡྷ་སྟམྦྷེ་ཉ་ཐ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ།།ཾ་དུ་ཀོ་ནི་ག་ཌོཉསྟྲཱི་སྱཱ་དཾ་ཀུ་ཤོ་སྟྲཱི་སྲྀ་ཎིཿམསྟྲི་ཡཱཾ། །བཱུ་ཥཱ་ཀ་ཀཥྱཱ་བ་ར་ཏྲཱསྱཱ་ཏྐལྤ་ཎཱ་སཛྫ་ནཱ་ས་མེ། །པྲ་བེ་ཎྱཱསྟ་ར་ཎཾ་བརྞྞཿཔ་རིསྟོ་མ་ཀུ་ཐོ་དྭ་ཡོཿ། །བཱི་ཏཾ་ཏྭ་ཤཱ་ར་ཧསྟྱ་ཤྭཾ་བཱ་རཱི་ཏུ་ག་ཛ་བནྡྷ་ གླང་བུའོ།།མཱ་ལཱ་ནཾ་ནི་འདོགས་པའི་ཀ། །ལྕགས་ཐག་ཨཾ་དུ་ཀ་དང་སྒྲོག་།མོ་མིན་ལྕགས་ཀྱུ་སྲྀ་ཎི་མོ། །འཛེག་སྟེགས་དང་ནི་ཡ་གདོང་ངོ་། །རྟོགས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མཚུངས། །གླང་གཡོགས་ལ་བ་ཁེབས་དང་ནི། །སྟན་དང་ཀུ་ཐ་གཉིས་དག་གོ་།བཱི་ཏཾ་གླང་པོ་ཕལ་བའོ། །བཱ་རཱི་གླང་པོའི་ ནཱི།།གྷོ་ཊ་ཀེ་པཱི་ཏི་ཏུ་རཾ་ག་ཏུ་ར་གཱ་ཤྭ་ཏུ་རངྒ་མཱཿ། །བཱ་ཛི་བཱ་ཧཱརྦྦ་ཨརྦ་ན་གནྡྷ་རྦ་ཧ་ཡ་སཻནྡྷ་བ་སཔྟ་ཡཿ། །ཱ་ཛཱ་ནེ་ཡཱཿཀུ་ལཱི་ནཱིཿསྱུརྦི་ནཱི་ཏཱཿསཱ་དྷུ་བཱ་ཧི་ནཿ། །བཱ་ནཱ་ཡུ་ཛཱཿབཱ་ར་ཤཱི་ཀཱཿ་ཀཱཾ་བོ་ཛཱ་བཱཧྣི་ཀཱ་ཧ་ཡཱཿ། །ཡ་ འདོགས་པའོ།།འདྲེན་བྱེད་ཆུ་འཐུང་མྱུར་འགྲོ་དང་། །འགྲོ་མགྱོགས་རྟ་དང་གཤོག་པ་ཅན། །རྟ་དང་འགྲོ་བྱེད་ཧ་ཡ་དང་། །སིནྡྷུ་སྐྱེས་དང་བདུན་ལྡན་དང་། །ཅང་ཤེས་དང་ནི་གོ་ལིང་ངོ་། །རྣམ་པར་དུལ་དང་ལེགས་འགྲོ་དང་། །བཱ་ནཱ་ཡུ་སྐྱེས་པཱར་ཤི་སྐྱེས། །འདར་བྱེད་སྐྱེས་དང་བཱ་ཧྣི་སྐྱེས། །མཆོད་སྦྱིན་རྟ་ ཡུ་ར་ཤྭོ་ཨུ྅ཤྭ་མེ་དྷཱི་ཡོ་ཛ་བ་ན་སྟུ་ཛ་བཱ་དྷི་ཀཿ།།པྲྀཥྛྱཿསྠཽ་རཱི་སི་ཏཿཀརྐྐོ་ར་ཐྱོ་བོ་ཌྷ་ར་ཐ་སྱ་ཡཿ། །བཱ་ལཿཀི་ཤོ་རོ་བཱ་མྱ་ཤྭཱ་བ་ཌ་བཱ་བཱ་ཌ་བངྒ་ནྱེ། །ཏྲི་ཥྭཱ་ཤྭི་ནཾ་ཡ་ད་ཤྭེ་ན་དི་ནེ་ནཻ་ཀེ་ན་ག་མྱ་ཏེ། །ཀ་ཤྱནྟུ་མ་མ་དྷྱ་མ་ཤྭཱ་ནཱཾ་ཧེ་ཥཱ་ཧྲེ་ཥཱ་ཙ་ནི་ དང་མེ་དྷིའི་དྷ།།བོང་མགྱོགས་དང་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུག་།རྒྱབ་ལྡན་དང་ནི་བརྟན་པའོ། །གི་ལ་དཀར་པོ་ཀ་རྐོའོ། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་ར་ཐ་སྱ། །རྟེའུ་དང་ནི་ཐོ་རུའོ། །རྒོད་མ་དང་ནི་མ་རྟའོ། །པཱ་ཌ་བ་དང་རྟ་ཁྱུ་དང་། །གསུམ་མོ་ཨ་ཤྭི་ནཾ་ནི་གང་། །རྟ་ཡིས་ཉིན་ཅིག་བགྲོད་པའི་ལམ། །ཀ་ཤྱན་རྟ་ཡི་རྐེད་ ཤྭ་ནཿ།།ནི་གཱ་ལསྟུ་ག་ལོདྡེ་ཤོ་བྲྀནྡེ་ཏྭ་ཤྭཱི་ཡ་མཱ་ཤྭ་བ་ཏ། །ཱསྐནྡི་ཏཾ་དྷོ་རི་ཏ་ཀཾ་རེ་ཙི་ཏཾ་པལྨི་ཏཾ་པླུ་ཏཾ། །ག་ཏ་ཡོུ྅མཱུཿཔཉྩ་དྷཱ་རཱཿན་གྷོ་ཎཱ་ཏུ་པྲོ་ཐ་མ་སྟྲི་ཡཱཾ། །ཀ་བི་ཀཱ་ཏུ་ཁ་ལཱི་ནོུ྅སྟྲཱི་ཤ་ཕཾ་ཀླཱི་བེ་ཁུ་རཿཔུ་མཱ་ན། །པུཙྪོུ྅སྟྲཱི་ལཱུ་མ་པའ ཨོ།།རྟ་དབྱངས་ཟེ་རྔོག་ཟེ་བའི་ཕྱོགས། །རྟ་ཡི་ཚོགས་པ་རྟ་ཁྲོལ་འདྲེ། །བུལ་བ་དང་ནི་མགྱོགས་པ་དང་། །འཁྱོག་དང་འགྲོས་ཆེན་རྒྱུག་པ་སྟེ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་རྟ་ཡི་འགྲོས། །རྟ་མཆོག་གཙོ་བོ་མོ་མ་ཡིན། །རྟ་སྲབ་དང་ནི་ཁ་ལཱི་ན། །རྟ་རྨིག་མ་ནིང་རྨིག་པ་ཕོ། །རྟ་མཇུག་མོ་མིན་རྔ་མ་མཇུག་། ལཱངྒུ་ལེ་བཱ་ལ་ཧསྟཤྩ་བཱ་ལ་དྷིཿ། །ཏྲི་ཥཱུ་པཱ་བྲྀ་ཏ་ལུ་ཋི་ཏཽ་པ་རཱ་བྲྀཏྟེ་མུ་ཧུརྦྷུ་བིཿ།། །།ཡཱ་ནེ་ཙཀྲི་ཎི་ཡུདྡྷཱརྠ་ཤ་ཏཱངྒཿསྱནྡ་ནོ་ར་ཐཿ། ། སཽ་པུཥྤ་ར་ཐཤྩཀྲ་ཡཱ་ནཾ་ན་ས་མ་རཱ་ཡ་ཡཏ། །ཀརྞྞཱི @#།།བཱ་ལ་ཧ་སྟ་རྔ་རྙིང་ངོ་། །གསུམ་སྟེ་ཉེར་འདྲེ་འདྲེ་ལོག་དང་། །ཕ་རོལ་འགྲེ་དང་ས་ལ་འགྲེ།། །།ཐེག་པ་འཁོར་ལོས་འགྲོ་བ་དང་། །གཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཤིང་རྟ་དང་། །འདི་ནི་མེ་ཏོག་ཤིང་རྟའོ།

翼部分和肋骨部分，牙齿部分和犬齿尖端，东西方向和其他方向，从身体彼岸的次第中，托特任切割的
（咒语：ཀ་མཱ་ལཱ་ནཾ་བནྡྷ་སྟམྦྷེ་ཉ་ཐ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ，कमालानं बन्ध स्तम्भे न थ शृंखला，kamālānaṃ bandha stambhe ṇa tha śṛṅkhalā，莲花束缚柱锁）
系绳的绳索和铁链，非雌性的铁钩和锁链，台阶和前额，与具智者和圣者相同，象衣和毯子，以及座垫和两种垫子，微特是普通象，瓦日是大象的
拉车者、饮水者、疾行者，快行者、马和有翼者，马和行者、骏马，信度生和七德者，良马和高品种，善调和善行者，瓦那优生和帕尔西生，震动生和瓦赫尼生，祭祀马
和梅提的提，快驴和特快者，有背和稳固者，基拉白色卡尔科，车拉者和拉他西亚，小马和幼马，母马和雌马，帕达瓦和马群，三者阿湿尼南是指，马一日可行之路，卡显是马的腰
马鸣和鬃毛鬃毛处，马群和马散群，缓行和快行，曲行和大步行走，这五种是马的行走方式，上等马主要非雌性，马勒和口衔，马蹄中性蹄子阳性，马尾非雌性鬃毛尾
瓦拉哈斯塔是旧鬃，三种：近滚、反滚，和地面翻滚。车乘有轮行进，战车八支分，行进的战车，这是花车

།འཁོར་ལོ་བཞོན་པ་གཡུལ་འཇུག་ ར་ཐཿཔྲ་བ་ཧ་ཎཾ་ཧ་ཡ་ནཾ་ཙ་ས་མཾ་ཏྲ་ཡཾ།།ཀླཱི་བེུ྅ན་ཤ་ཀ་ཊོུ྅སྟྲཱི་སྱཱངྒནྟཱི་ཀམྦ་ལི་བཱ་ཧྱ་ཀཾ་།ཤི་བི་ཀཱ་ཡཱ་པྱ་ཡཱ་ནཾ་སྱཱདྡྷོ་ལཱ་པྲེངྑཱ་དི་ཀཱ་སྟྲི་ཡཱཾ། །ུ་བྷཽ་ཏུ་དྭཻ་ཡ་བཻ་ཡཱ་བྷྲཽ་དྭེ་པ་ཙརྨྨ་བྲྀ་ཏེ་ར་ཐེ། །པཱཎྜ་ག ང་།།རྣ་བའི་ཤིང་རྟ་རབ་འབད་དང་། །རྟ་ཡི་འདྲེན་དང་མཚུངས་པ་གསུམ། །མ་ནིང་ཤིང་རྟ་ཤ་ཀ་ཊ། །མོ་མིན་ག་ན་ཏཱི་ལ་བས་གཡོགས། །ཁྱོགས་དང་འདེགས་འགྲོ་ཞེས་པ་དང་། །དོ་ལ་པྲེང་ཁ་ལ་སོགས་མོ། །གཉིས་པོ་སྟན་གཡོགས་སྟག་ཅན་དང་། །སྟག་གིས་གཡོགས་པའི་ཤིང་རྟའོ། །ལ་ ཀཾ་བ་ལ་སམྦྷི་ཏཿསྱནྡནཿཔཱཎྜུ་ཀཾ་བ་ལཱི།།ར་ཐེ་ཀཱམྦྷ་ལ་བཱསྟྲཱ་དྱཱཿཀམྦ་ལཱ་དི་བྷི་རཱ་པྲྀ་ཏེ། །ཏྲི་ཥུ་དྭཻ་པཱ་ད་ཡོ་ར་ཐྱཱ་ར་ཐ་ཀ་དྱཱ་ར་ཐ་བྲ་ཛེ། །དྷཱུཿསྟྲཱི་ཀླཱི་བེ་ཡཱ་ན་མུ་ཁཾ་སྱཱ་དྲ་ཐཱངྒ་མ་པ་སྐ་རཿ། །ཙ་ཀྲཾ་ར་ཐཱངྒནྟ་སྱཱནྟོ་ན་མིཿསྟྲཱི་ བ་དཀར་པོས་གཡོགས་པ་དང་།།སྱནྡན་དང་ལ་པོ་དཀར། །ཤིང་རྟ་ལ་ཅན་གོས་ལ་སོགས། །ལ་བ་ལ་སོགས་གཡོགས་པའོ། །གསུམ་པོ་གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་ལ། །ར་ཐྱཱ་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་ལམ། །དྷཱུཿམོ་མ་ནིང་ཤིང་རྟའི་གདོང་། །ཤིང་རྟའི་ཁོང་པ་མ་ཐ་སྐར། །འཁོར་ལོའི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་དང་། །དེ་ སྱཱཏྤྲ་དྷིཿཔུ་མཱན།།པཎྜི་ཀཱ་ནཱ་བྷི་རཀྵཱ་གྲ་ཀཱི་ལ་ཀེ་ཏུ་དྭ་ཡོ་ར་ཎིཿ། །ར་ཐ་གུཔྟི་བ་རཱུ་ཐོ་ནཱ་ཀཱུ་ཊ་རསྟུ་ཡུ་གནྡྷ་རཿ། ། ནུ་རཀྵོ་དཱརྦྦ་དྷཿསྠཾ་པྲཱ་སཾ་གེུ྅་ནོ་ཡུ་མཱ་ཛྱ་གཿ། །སརྦྦཾ་སྱཱདྦཱ་ཧ་ནཾ་ཡཱ་ནཾ་ཡུ་གྱཾ་པཏྟཾ་ཡ ཨི་མཐའ་དང་མུ་ཁྱུད་དང་།།མོ་མིན་པྲ་དྷི་ཕོ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་འཁོར་ལོ་ནི། །བསྲུང་བའི་གཟེར་གཉིས་ཨ་ཎིའོ། །ཤིང་རྟ་སྒྲིབ་དང་འཐབ་རའོ། །ཡུ་གན་དྷ་ར་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །རྗེས་སུ་འདྲེན་དང་དཱརྦ་དྷཿ། །གཉའ་ཤིང་འཆིང་ཞིང་ཡུ་ག་དང་། །ཐམས་ཅད་བཞོན་པ་ཐེག་པ་དང་། །ཁྱོགས་དང་ ཙ་དྷོ་ར་ཎཾ།།པ་རམྦ་རཱ་བཱ་ཧ་ནཾ་ཡཏྟདྦཻ་ནཱི་ཏ་ཀ་མསྟྲི་ཡཱཾ། །ཱ་དྷོ་ར་ཎཱ་ཧསྟི་པ་ཀ་ཧསྟྱཱ་རོ་ཧ་ནི་ཥཱ་དི་ན། །ནི་ཡནྟྲཱ་པྲཱ་ཛི་ཏཱ་ཡནྟཱ་སཱུ་ཏཿཀྵཏྟཱ་བ་ས་ར་ཐིཿ། །ས་བྱེཥྛ་དཀྵི་ཎ་སྠཽ་ཙ་སཛྙ་ར་ཐ་ཀུ་ཊུམྦི་ནཿ། །ར་ཐི་ འཁྲུལ་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་དེ།།ཕན་ཚུན་འབབ་དང་ལེན་པ་དང་། །མོ་མིན་བཞོན་པ་གླང་པོ་པ། །གླང་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། །གླང་པོ་ཞོན་དང་གནས་པའོ། །ཁ་ལོ་བ་དང་མགོ་འདྲེན་དང་། །སྣ་ཐག་སྣ་ཁྲིད་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །གཡས་སྡོད་ལྷོ་ཕྱོགས་གནས་པ་དག་།ཤིང་རྟའི་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ར་ཐིན་ནི་ ནཿསྱནྡ་ནཱ་རོ་ཧཱ་ཨ་ཤྭཱ་རོ་ཧཱསྟུ་སཱ་དི་ནཿ།། !་།།བྷ་ཊཱ་ཡོ་དྷཱཤྩ་ཡོདྡྷཱ་རཿསེ་ནཱ་ར་ཀྵཱསྟུ་སེ་ནི་ཀཱཿ། །སེ་ནཱ་ཡཱཾ་ས་མ་བེ་ཏཱ་ཡེ་སཻ་ནྱཱསྟ་སཻ་ནི་ཀཱཤྩ་ཏེ། །བ་ལི་ནོ་ཡེ་ས་ཧ་སྲེ་ཎ་ཏེ་སཱ་ཧ་སྲཱཿས་ཧ་སྲི་ཎ། །པ་རི་དྷིཥྛཱཿཔ་རི་ཙ་རཿསེ་ནཱ་ནཱི་རྦཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ། ། ཤིང་རྟ་པ། ། ཤྭ་བ་ཧ་རྟ་པའོ།། །།དཔལ་དང་རྟུལ་བོད་གཞན་ཟིལ་གནོན། །སྡེ་སྲུང་དང་ནི་དམག་མིའོ། །ཚོགས་པ་སྡེ་པ་འདུས་པ་དང་། །ཕུང་པོ་དམག་དཔུང་སཻ་ནི་ཀཱ་།གང་ཞིག་དཔུང་ནི་སྟོང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་སྟོང་དཔོན་ས་ཧ་སྲ། །བྱ་ར་བ་དང་མེལ་ཙེའོ། །དམག་དཔོན་དང་ནི་དཔོན་མགོའོ།

车乘、战斗、马车这三者相同。
中性词为木车shakata，非女性词为ganati，以毛毯覆盖。
轿子和抬轿，以及摇篮等为阴性词。
两者皆为座垫覆盖和虎皮覆盖的车乘。
白布覆盖的车乘、疾驰车和白色车乘。
车乘、毛毯衣等，以毛毯等覆盖。
三者中，双足等，rathya为车道和车队。
dhu为阴性和中性，车首、车内部和星宿。
车轮、车轮部件、其末端和轮缘。
pradhi为阳性。
车轮毂、车轮保护钉、两个轴心。
车盖和战车阵。
yugadhara为轭持。
牵引和darvadha，系轭和轭。
一切乘具、运载工具、轿子和机械运行工具。
相互上下和接应，非女性词为乘骑。
象夫、乘象者和居住者。
驭者、引导者、缰绳持者、车夫、调御者。
左立者和右立者为车乘亲属。
rathin为车兵，ashvarohah为骑兵。
武士、战士、胜利者、军队守卫和军人。
集结在军队中的军众和军人。
具有千人军队者为千夫长sahasa。
守卫者和巡逻者。
军队统帅和军队首领。

། ཀཉྩུ་ཀོ་བཱ་ར་བཱ་ཎོུ྅སྟྲཱི་ཡཏྟུ་མ་དྷྱེ་ས་ཀཉྩུ་ཀཱཿ། །བ་དྷྣནྟི་ཏ་ཏྶཱ་ར་ས་ནཱ་བི་ཀཱངྒེ་ཨ་ཐ་ཤཱིཪྵ་ཀཾ། །ཤཱིཪྵ་ཎྱ་ཉྩ་སི་རསྟྲེ་ཨ་ཐ་ཏ་ནུ་ཏྲཾ་བརྨྨ་དཾ་ཤ་ནཾ། །ུ་རཤྩ་དཿཀངྐ་ཊ་ཀོ་ཛ་ག་རཿ་ཀ་བ་ཙེུ྅སྟྲི་ཡཱཾ། །ཱ་མུཀྟཿཔྲ་ཏི་མུཀྟ་ཤྩ་པི་@ #།།ཀཉྩུ་ཀ་ནི་གོ་ཁྲབ་པོ། །གང་ཞིག་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ནི། །བེར་དང་གོ་ཆ་ལུས་ཀྱི་གོས། །དེ་ནས་མགོ་ཁབས་ཚེམ་བུའི་ཞྭ། །རྨོག་དང་མགོ་བོ་སྐྱོབ་པ་དང་། །དེ་ནས་ལུས་སྐྱོབ་གོ་ཆ་དང་། །ཡ་ལད་བྲང་ཁེབས་གོ་ཆ་ཁྲབ། །ཀ་བ་ཙ་ནི་མོ་མིན་ནོ། །གོ་ཆ་གྱོན་དང་གོ་བཅས་ཅན། །གོ་ཆ་ན་ དྭཤྩཱ་པི་ན་བད།།སཾ་ནདྡྷོ་བརྨྨི་ཏཿསཛྫོ་དཾ་ཤི་ཏོ་སྱཱུ་ཊ་ཀཾ་ཀ་ཊཿ། །ཏྲིཥྭཱ་མུཀྟཱ་ད་ཡོ་བརྨྨ་བྲྀ་ཏཱཾ་ཀཱ་བ་ཙི་ཀངྒ་ཎེ། །པ་དཱ་ཏི་པཏྟི་པ་དག་པཱ་དཱ་བི་ཀ་པ་དཱ་ཛ་ཡཿ། །པངྒ་ཤྩ་པ་དི་ཀ་ཤྩཱ་ཐ་པཱ་དཱ་ཏཾ་པཏྟི་སཾ་ཧ་ཏི། །སསྟྲཱ་ཛཱི་བེ་ཀཱཎྜཱ་སྤྲྀ་ཥྚཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཱ་ཡུ་དྷི་ཀཱཿས་ པ་དང་ཆས་ཞུགས་དང་།།གོ་ཆ་ཝར་མི་ཏ་ཀའོ། །གསུམ་ནི་མ་གྲོལ་ལ་སོགས་པ། །གོ་ཆ་ཅན་དང་གོ་ཚོགས་པ། །རྐང་ཐང་རྐང་དམག་རྐང་འགྲོས་པ། །པཱ་དཱ་བི་ཀ་རྐང་རྒྱུ་བ། །པ་ད་ག་དང་བ་དི་ཀ། །རྐང་ཐིང་ཚོགས་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་། །མཚོན་ཆས་འཚོ་དང་མཚོན་ཆ་བ། །འཁྲུག་མི་དང་ནི་གསོས་ མཱཿ།།ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿས་པྲ་ཡོ་ག་བི་ཥི་ཁཿཀྲི་ཏ་པུཾ་ཁ་བ་ཏ། ། པ་རཱ་དྭ་པྲྀ་ཥ་སྐོ་སཽ་ལཀྵྱཱ་དྱ་ཤྩྱུ་ཏ་སཱ་ཡ་ཀཿ། །དྷ་ནྭཱི་དྷ་ནུ་ཥྨཱནྡྷ་ནུ་སྐོ་ནི་ཥངྒྱ་སྟྲཱི་དྷ་ནུངྡྷ་རཿ། །སྱཱཏྐཱཎྜ་བཱཾ་སྟུ་ཀཱཎྜི་རཿ་ཤཱཀྟཱི་ཀཿཤཀྟི་ཧེ་ཏི་ པོ་མཚུངས།།ལག་སྦྱངས་རབ་དགོས་ཁྱད་པར་ཅན། །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་སྒྱུ་རྩལ་མཁན། །འབེན་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའི། །མདའ་ཤེས་པ་དང་མདའ་པའོ། །གཞུ་ཅན་གཞུ་ལྡན་གཞུ་པ་དང་། །གཞུ་ཐོགས་པ་དང་གཞུ་འཛིན་ནོ། །མདའ་ཅན་མདའ་བ་མདའ་འཛིན་པ། །མདུང་ཅན་པ་དང་མདུང་ ཀཿ།།ནེ་ཡཱཥྚཱི་ཀ་པཱརྴྭ་དྷི་ཀཽ་ཡཥྚི་པ་ར་ཤུ་ཧེ་ཏི་ཀཽཿ། །ནཻ་སྟྲཱིཾ་ཤི་ཀོ་སི་ཧེ་ཏིཿ་སྱཱཚ་མཽ་པྲཱ་ཤི་ཀ་ཀཽ་ཏི་ཀཽ། །ཙརྨྨཱི་ཕ་ལ་ཀ་པཱ་ཎིཿསྱཱཏྤ་ཏཱ་ཀཱི་བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ། ། ནུ་བླ་བཿཤ་ཧཱ་ཡཤྩཱ་ནུ་ཙ་རོཉ་བྷི་ས་རཿ་ས་མཱཿ། ། འཛིན་པ། །དབྱིག་པ་ཅན་དང་བེར་ཀ་ཅན། །དབྱུག་པ་དགྲ་སྟའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །གྲིབ་དང་ནི་རལ་གྲིའི་མཚོན། །མཚུངས་པ་མདུང་ཅན་མདུང་མཚོན་ཅན། །ཙརྨྨཱི་ལག་ན་ཕུབ་ཡིན་ནོ། །བ་དན་རྣམ་རྒྱལ་བ་དན་དང་། །རྗེས་འཇུག་ཕྱི་འབྲང་རྗེས་སུ་སྤྱོད། །རྟིང་དུ་འབྲང་དང་མཚུངས་པའོ། །སྔོན བུ་རོ་གཱ་གྲེ་ས་ར་པྲཥྛཱ་གྲ་ཏསྶ་ར་པུ་རཿ་ཤ་རཱཿ།།པུ་རོ་ག་མཿཔུ་རོ་གཱ་མནྡ་གཱ་གཱ་མཱི་ཏུ་མནྠ་རཿ། །ཛཾ་གྷཱ་ལོ་ཉསྟྲི་ཛ་བསྟུ་ལྱོ་ཛཾ་གྷཱ་ཀ་རི་ཀ་ཛཱ་གྷི་ཀཽ་།ཏ་ར་སྭཱི་ཏྭ་རི་ཏོ་བེ་གཱི་པྲ་ཛ་བཱི་ཛ་བ་ནོ་ཛ་བཿ། །ཛ་ཡོ་ཡཿཤཀྱ་ཏེ་ཛེ་ཏུཾ་ཛེ་ཡོ་ འགྲོ་མདུན་འགྲོ་དང་པོར་འགྲོ།།སྣ་འདོར་བ་དང་གདོང་འགྲོ་དང་། །སྔོན་དུ་རྒྱུ་དང་གདོང་མའོ། །མན་ངག་མཱི་དལ་གྱིས་འགྲོ། །མྱུར་འགྲོ་བ་དང་རྒྱུག་པ་མཉམ། །བང་ཆེན་པ་དང་ཛཱཾ་གྷི་ཀ། །མགྱོགས་དང་མྱུར་དུ་རྒྱུག་པ་བང་། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱོད། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་ དུས་ཛེ་ཏུཾ་འོ།།ཛེ་ཡ་རྒྱལ་བར་ཛེ་ཏ་བྱ་མཱ་ཏྲ་ཀེ་།ཛཻ་ཏྲསྟུ་ཛེ་ཏཱ་ཡོ་གཙྪ་ཏྱ་ལཾ་བི་དྭི་ཥ་ཏཿཔྲ་ཏིཿ། །སོུ྅བྷྱ་མི་ཏྲྱོུ྅བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡོུ྅བྱ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎ་ཨི་ཏྱ་པི། །ཱུརྫྫ་སྭ་ལཿསྱཱ་དཱུརྫྫ་སྭཱི་ཡ་ཨཱུརྫྫོུ྅ཏི་ཤ་ཡཱ་ནྭི་ཏཿ། །སྱཱ་དུ་ར་སྭཱ་ནུ་ར་སི་ལོ་ར་ཐི་ཀོ་ར་ཐི་ནོ་ར་ཐཱི། ། ཀཱ་མཾ་ག་མྱ་ནུ་ཀཱ་སེམས་པའོ། །རྒྱལ་བ་དང་ནི་ཛེ་ཏའོ།

护甲、铠甲、胸甲，凡是内有衬里的，以及铠甲、护身衣。
然后头盔、缝制的帽子，头盔和护头具。
然后护身铠甲和护具，上衣、胸甲、铠甲护具。
胸甲不是阴性词。穿戴铠甲和具铠甲者。
铠甲和装备齐全者，以及穿戴护具者。
三种未解开的等，具铠甲者和铠甲群。
步兵、步军、步行者，步行者和行走者。
步行者和步兵，步兵群和小部队。
以武器为生者和持武器者，战士和相似者。
手熟练者、精通者、特殊者，男子和技艺者。
除靶子外不射向他处的，善射者和弓箭手。
持弓者、具弓者、弓手，持弓者和执弓者。
持箭者、箭手、执箭者，持矛者和执矛者。
持杖者和持斧者，持杖和持斧武器者。
持剑和剑之武器，相同的持矛和矛武器者。
持皮盾者手持盾牌，持旗和胜利旗者。
随从、伴侣、追随者，后随者相同。
前行、前导、先行者，在前和前导者。
前行者、前导者，缓行者即慢行者。
快行者和奔跑相同，信使和递送者。
迅速和快速奔跑、速行，行走和极速行。
胜利和可被战胜者，胜利和应被战胜者。
胜利者和征服者。

།གང་ཞིག་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་མངོན་པར་མི་མཛའ་བ། །གྲོགས་ངན་པ་དང་སྐྱ་ལོག་གོ། །སྟོབས་ཆེན་པ་དང་གྱད་མི་དང་། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་ཕོད་པ། །བྲང་སྤྲོད་ཨུ་རུ་སི་ལོའོ། །ཤིང་རྟར་ཐི་ཤིང་རྟའི་བདག་།འདོད་འགྲོ་དང་ནི་རྗེས་ཆགས མཱི་ནོ་ཧྱ་ཏྱནྟཱི་ནསྟ་ཐཱ་བྷྲྀ་ཤཾ།།ཤཱུ་རོ་བཱི་རཤྩ་བི་ཀྲཱནྟོ་ཛེ་ཏཱ་ཛིཥྞུཤྩ་ཛི་ཏྭ་རཿ། །སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནོ་ར་ཎེ་སཱ་དྷུཿཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཱ་ད་ཡསྟྲི་ཥུ། །དྷྭ་ཛི་ནཱི་བཱ་ཧི་ནཱི་སེ་ནཱ་པྲྀ་ཏ་ནཱཉནཱི་ཀི་ནཱི་ཙ་མཱུཿ། །པ་རཱུ་ @#།།འགྲོ། །སྟན་འགྲོ་དེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་འགྲོ། །དཔའ་དང་རྟུལ་ཕོད་ངོ་ལ་གནོན། །བརྗིད་ཅན་དང་ནི་རྒྱལ་བྱེད་པ། །གཡུལ་ན་བརྗིད་དང་ལེགས་པ་དང་། །མཚོན་ཆས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་གསུམ། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་བཞོན་པ་དང་། །དམག་དཔོན་རུ་དང་སྡེ་དང་ནི། །དམག་དང་དཔུང་ ཐི་ནཱི་བ་ལཾ་སྱཻ་ནྱཾ་ཙཀྲཾ་ཙ་ནཱི་ཀ་མསྟྲི་ཡཱཾ།།བྱཱུ་ཧསྟུ་བ་ལི་བི་ནྱཱ་སོ་བྷེ་དཱ་དཎྜཱ་ད་ཡོ་ཡུ་དྷི། །པྲ་ཏྱཱ་སཱ་རོ་བྱཱུ་ཧ་པཱཪྵྞིཿསེ་ནྱ་པྲྀཥྛེ་པ་རི་གྲ་ཧཿ། །ེ་ཀེ་བྷཻ་ཀ་རེ་ཐཱ་ཏྲྱ་ཤྭཱཿ་པཏྟིཿ་པཉྩ་པ་དཱ་ཏི་ཀཱ། ། ནི་ཆས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་སྡེ་དང་ཚོགས་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་མོ་མིན་ནོ། །དཔུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི། །དེ་དབྱེ་དབྱུག་སོགས་འཁྲུག་ཤོམ་མོ། །སླར་འབྲང་བཀོད་པ་ཕྱི་མའོ། །དམག་གི་རྒྱབ་ནི་ཡོངས་འཛིན་པ། །གླང་དང་ཤིང་རྟ་རེ་རེ་དང་། །རྟ་པ་གསུམ་དང་རྐང་ཐང་ལྔ། །སོ པྲ་ཏྱཾ་གོ་སྟྲི་གུ་ཎཻཿསརྦཻཿཀྲ་མཱ་དཱ་ཁྱཱ་ཡ་ཐོཏྟ་རཾ།།སེ་ན་མུ་ཁཾ་གུལླ་ག་ཎཽ་བཱ་ཧི་ནཱི་པྲྀ་ཏ་ནཱ་ཙ་མཱུཿ། ། ནཱི་ཀི་ནཱི་ད་ཤཱ་ནཱི་ཀི་ནྱོཉཀྵོ་ཧི་ཎྱ་ཐ་སམྤ་དི། །སམྤཏྟིཿ་ཤྲཱིཤྩ་ལཀྵྨཱཤྩ་བི་པཏྟྱཱཾ་བི་པ་དཱ་དཽ། །ཱ་ཡུ་དྷཾ་ཏུ་པྲ་ཧ་ར་ཎི་ སོའི་ཡན་ལག་གསུམ་འགྱུར་གྱིས།།ཀུན་གྱི་གོ་རིམས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནས་དམག་གི་སྒོ། །གུ་ལྨ་ག་ཎཽ་བཱ་ཧི་ནི། །སྡེ་ཚན་མིང་ལ་ཨ་ནཱི་ཀི་། ནཱི་ཀི་བཅུ་ཨཀྵོ་ཧི། །ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་ལྡན་དཔལ་དང་ཤིས། །ཕོངས་དང་མི་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་བྲལ། །མཚོན་ཆ་ལག་ཆ་རྡེག་ཆའོ། ། ཤསྟྲ་མསྟྲ་མ་ཐཱ་སྟྲི་ཡཽ། །དྷ་ནུཤྩཱ་པཽ་དྷ་ནྭ་ཤ་རཱ་ས་ན་ཀཽ་དཎྜ་ཀཱརྨུ་ཀཾ་།ིཥྛཱ་སོུ྅པྱ་ཐ་ཀརྞྞ་སྱ་ཀཱ་ལ་པྲྀཥྛཾ་ཤ་རཱ་ས་ནཾ། །ཀ་པི་དྷྭ་ཛ་སྱ་གཱཎྜི་བ་པཱཎྜི་ཀཽ་པུནྣ་པུནྶ་ཀེ་།ཀོ་ཊི་ར་སྱཱ་ཊ་ནཱི་གོ་དྷཱ་ཏ་ལེ་ཛྱ་གྷཱ་ཏ་བཱ་ར་ཎེ། །ལསྟ་ཀསྟུ་དྷ་ རྒྱན་ཆ་དེ་ནས་མོ་མིན་ནོ།།གཞུ་དང་ཙཱ་པ་དྷ་ནྭ་དང་། །མདའ་ཟ་མདའ་འཕེན་ཀཱརྨུ་ཀཾ་།མདའ་སྐྱོང་དེ་ནས་ཀར་ཎ་སྱ། །ཀཱ་ལ་པྲྀཥྛཾ་མདའ་ཡི་ལྟོ། །སྲིད་སྒྲུབ་གཞུ་ནི་གཎྜིའོ། །སྐྱེས་བུ་འམ་ནི་མ་ནིང་ངོ་། །གཞུ་ཡི་མཆོག་མ་ཨ་ཊ་ནཱི། །གོ་དྷ་ལག་འབྲག་ལག་གཟན་ནོ། །གཞུ་ཡི་ཆང་ཟུང་ ནུརྨྨ་དྷྱཾ་མོརྦཱ་ཛྱཱ་ཤིཾ་ཛི་ནཱི་གུ་ཎཿ།།སྱཱཏྤྲ་ཏྱཱ་ལི་ཌྷ་མཱ་ལཱི་ཌྷ་མི་ཏྱ་དིསྠ་ན་པཉྩ་ཀཾ་།ལ་ཀྵྱཾ་ལཀྵཾ་ཤྭ་ར་བྱཉྩ་ཤ་རཱ་བྷྱ་ས་ཨུ་པཱ་ས་ནཾ། །པྲྀ་ཥཏྐ་བཱ་ཎ་བི་ཤི་ཁཱ་ཨ་ཛི་ཧྨ་ག་ཁ་གཱ་ཤུ་གཱཿ། །ཀ་ལཾ་བ་མཱརྒྒ་ཎ་ཤ་རཱཿ་པཏྟྲཱི་རོ་ ལ་ཏ་ཀ་།གཞུ་རྒྱུད་སྲད་བུ་རྒྱུད་ཡོན་ཏན། །གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའི། །གནས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་སོ། །མདའ་འཕེན་མཚོན་ཆ་ལཀྵཾ་ངོ་། །འཕོང་སློབ་ཨུ་པ་ས་ནཾའོ།

凡是前往敌方者，即是不友善者，恶友与背叛者。
大力者与勇士，以及极其勇猛者，勇士与英雄。
战车与战车主，欲行与随行。
乳行以及恒常行，勇士与勇猛者，威严者与胜利者。
战场上威严与善巧，以及以兵器为生等三者。
旗帜与乘骑，军长、部队、军队、军团与装备。
力量之军与众军，轮阵等非女性。
军队之阵列，其分类杖等战斗。
后随、阵列、后方，军队后方之守护。
象与战车各一，骑兵三人与步兵五人。
各自肢节三倍增，一切次第如是说。
如是后来军门，古尔玛伽诺瓦希尼。
部分名为阿尼基，尼基十阿克绍希尼。
圆满、富有、吉祥与福，贫穷与不富、离圆满。
兵器、器具、打击具。
装饰品后非女性。
弓与察巴达努瓦，箭食箭射卡尔目康。
持箭复次迦尔纳斯亚，迦拉普利斯汤箭腹。
悉地成就弓为甘底，或为男性或中性。
弓之最胜阿达尼，戈达手环手护。
弓之两端拉塔卡，弓弦绳索弦功德。
左伸右伸等，处所共五种。
射箭武器拉克尚，习箭乌巴萨南。

།མདའ་དང་བཱ་ཎ་རྩེ་མོ་ཅན། །དྲང་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མྱུར་འགྲོ་དང་། །ཉག་ཕྲན་ལམ་ལྡན་འབིགས་བྱེད་དང་། ། པ་ཨི་ཥུརྡྭ་ཡོཿ། །པྲཀྵྭ་ཌཿནཱསྟུ་ནཱ་རཱ་ཙཱཿཔཀྵོ་པཱ་ཛསྟྲི་ཥཱུཏྟ་རེ། །ནི་རསྟཿཔྲ་ཧི་ཏེ་བཱ་ཎེ་བི་ཥཱཀྟེ་དགྡྷ་ལིཔྟ་ཀཽ། །ཏཱུ་ཎོ་པཱ་སཾ་ག་ཏཱུ་ཎཱི་ར་ཎི་ཥཾ་གཱ་ཨི་ཥུ་དྷིརྔྭ་ཡོཿ། །ཏཱུ་ཎྱཱཾ་ཁཌྒེ་ཏུ་ནིསྟྲིདྴ་ཙནྡྲ་ཧཱཾ་སཱ་སི་རྀཥྚ ཤོག་ལྡན་འདེབས་བྱེད་མདའ་ནི་གཉིས།།ལྕགས་མདའ་ནཱ་རཱ་ཙ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་དང་འདབ་མ་གསུམ་ནི་ཕྱིས། །ནི་རསྟ་ནི་མདའ་འཕངས་པ། །དུག་ཅན་མདའ་ནི་ལིཔྟ་ཀོ་།དོང་པ་མདའ་ཤུབས་ཏཱུ་ཎཱི་ར། །བརྩོད་རྩེ་མདའ་འཛིན་གཉིས་དོང་པ། །རལ་གྲི་གཅོད་བྱེད་མདའ་འཛུམས་དང་། ། སི་རལ་གྲི་ ཡཿ།།ཀོཀྵ་ཡ་ཀ་མཎྜ་ལཱ་གྲཿཀ་ར་བཱ་ལཿ་ཀྲྀ་པཱ་ཎ་བཏ། །ཏྶ་རུཿཁཌྒཱ་དི་མུཥྚཽ་སྱཱཏྨེ་ཁ་ལཱ་ཏནྣ་བནྡྷ་ནཾ། །ཕ་ལ་ཀོུ྅སྟྲཱི་ཕ་ལཾ་ཙརྨྨ་སཾ་གྲ་ཧོ་མུཥྚི་ར་སྱ་ཡཿ། །དྲུ་གྷ་ཎོ་མུངྒ་ར་གྷ་ཎཽ་སྱཱ་དཱི་ལཱི་ཀ་ར་ཕ་ལི་ཀཱཿ། །བྷིནྡི་པཱ་ལཿསྲྀ་གསྟུ་ལྱཽ་པ་རི་@ #།།རྡེག་ཆ་དང་། །མཎྜ་ལ་རྩེ་ལག་པ་བསྐྱེད། །ཀྲྀ་པཱ་ཎ་འདྲ་བསེ་རུའོ། །རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ཆང་ཟུང་ངོ་། །དེ་ཡི་འཆིང་ཐག་སྐེ་རགས་སོ། །ཕུབ་ནི་མོ་མིན་ཕ་ལའོ། །ཙར་མ་བསྡུས་ནས་ལག་འཛིན་པ། །ཐོ་བ་འཇོམས་བྱེད་གྷ་ནའོ། །སྐེད་གྲི་ཀ་ར་ཕ་ལི་ཀཱ། །འབིགས་སྐྱོང་མདུང་དང་མཉམ་ གྷཿཔ་རི་གྷཱ་ཏ་ནཿ།།དྭ་ཡོཿཀུ་ཋཱ་རཿསྭ་དྷི་ཏིཿཔ་ར་ཤུཤྩ་པ་ར་ཤྭ་དྷཿ། །སྱཱཙྪ་སྟྲཱི་ཙཱ་སི་པུ་ཏྲཱི་ཙ་ཚུ་རི་ཀཱ་ཙཱ་སི་དྷེ་ནུ་ཀཱ། །བ་པུཾ་སི་ཤ་ལྱཾ་སདྐུརྣཱ་སརྦ་ལཱ་ཏོ་མ་རོཉསྟྲི་ཡཱཾ། །པྲཱ་ཤསྟུ་ཀུནྟཿཀོ་ཎསྟུ་སྟྲི་ཡཿཔཱ་ལྱ་ཤྲི་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་མདུང་ཚུགས་སུ་བརྡེག་པའི་མིང་། ཀ་ཊ་ཡཿ། །སརྦྦཱ་ པའོ།།དབྱུག་པ་ལྕགས་བཅིངས་པ་རིགྷ། །གཉིས་པ་སྟ་རེ་པར་ཤུ། །དགྲ་སྟ་དང་ནི་སྟ་མོའོ། །ཆུ་གྲི་གྲི་ཐུང་ཚུ་རི་ཀ་།རལ་གྲི་ཕུ་གུའོ་འཕང་མདུང་དང་། །ཤ་ལྱ་དང་ནི་གསེར་མདུང་ངོ་། །མདའ་བོ་ཆེ་དང་ཏོ་མ་ར། །ཐག་མདུང་ཀུནྟ་མོ་མ་ཡིན། །ཞབས་ཐོག་སྣ་འདོར་ཀོ་ཊ་ཡ། །ཀུན་གྱི་ཆས་བྱེད་ བྷི་སཱ་རཿསརྦོ་གྷཿསརྦྦ་སནྣ་ཧ་ནཱརྠ་ཀཿ།།ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རོཉསྟྲ་བྷྲྀ་ཏཱཾ་རཱ་ཛྙཱ་ནཱི་རཱ་ཛ་ནཱ་བི་དྷིཿ། །ཡཏྶེ་ན་ཡཱཉབྷི་ག་མ་ན་མ་རཽ་ཏ་ད་བྷི་ཥེནྣ་ནཾ། །ཡཱ་ཏྲཱ་པྲ་ཛྱ་བྷི་ཎཾ་པྲསྠཱ་ཎཾ་ག་མ་ནཾ་ག་མཿ། །སྱཱ་དཱ་སཱ་རཿཔྲ་སཱ་ར་ཎཱི་པྲ་ཙཀྲཾ་ཙ་ སརྦོགྷ།།ཀུན་གྱི་གོ་གྱོན་བསྡོགས་བྱེད་པ། །གོ་གསར་དང་ནི་གོ་ཆ་བགོས། །རྒྱལ་པོ་དམག་ལ་མངའ་གསོལ་བྱེད། །གང་ཞིག་དམག་འགྲོ་དེ་དབང་བསྐུར། །དམག་ཐེགས་བསྐྱོད་དང་འདེགས་པ་དང་། །ཞུགས་པ་འགྲོ་བ་ག་མའོ།

箭和箭尖，
直行、空行、速行，
细线、有道、穿透，
箭和箭矢二者，
铁箭那罗遮，
羽毛和叶片三者在后，
尼拉斯塔是射箭，
带毒箭是利普塔克，
箭筒、箭鞘图尼拉，
箭尖、箭筒二者，
宝剑、切割、箭收和，
击打和，
曼达拉尖手生，
如克里帕那独角兽，
剑柄酒器，
其系带腰带，
盾非女性帕拉，
皮革收集手持，
锤子破坏伽那，
腰刀卡拉帕利卡，
穿护与矛相等，
如剑矛击打之名，
铁棒系缚帕利伽，
二者斧头帕拉舒，
战斧和斧母，
水刀短刀楚利卡，
剑子和投矛，
夏利亚和金矛，
大箭和托马拉，
绳矛昆特非女性，
脚供舍弃科塔亚，
一切装备萨尔沃伽，
一切铠甲穿戴，
新甲和穿甲胄，
国王军队灌顶，
凡军行进彼灌顶，
军行、动和举，
进入、行进伽马。

།བརྐྱངས་པ་དང་ནི་རུ་བསྐྱངས་དང་། །ཕ་རོལ་དམག་ན་ ལི་ཏཱརྠ་ཀཾ་། ཧི་ཏཱ་ན་པྲ་ཏྱ་བྷཱི་ཏ་སྱ་ར་ཎེ་ཡ་ན་མ་ཏི་ཀྲ་མཿ། །བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཱ་བོ་དྷ་ཀ་རཱཤྩཱཀྲི་ཀཱ་གྷཱཎྚི་ཀཱརྠ་ཀཱཿ། །སྱུརྨྨཱ་ག་དྷཱསྟུ་མ་དྷུ་ཀཱ་བནྡི་ནཿསྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཱཿ། །སཾ་སཔྟ་ཀཱསྟུ་ས་མ་ཡཱཏྶཾ་གྲཱ་མཱ་ད་ནི་བརྟྟི་ནཿ། །རེ འཇུག་པའི་དོན།།ཉམ་མི་ང་དང་འཇིགས་པ་དང་། །གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་མངོན་པར་དཔའ། །བཻ་ཏཱ་ལི་ཀ་གོ་བྱེད་པ། །འཁོར་ལོ་ཅན་དང་དྲིལ་བུ་ཅན། །སློང་མོ་པ་དང་རྒྱལ་རིགས་མཁན། །སྙན་པ་ཕྱག་བྱེད་བསྟོད་པ་ཀློག་།གཡུལ་འཕྲོད་འཁྲུག་དུས་གཡུལ་ངོར་ཞུགས། །རྡུལ་ཚུབས་གཉིས་ ཎུརྡྭ་ཡོསྟྲི་ཡཱཾ་དྷཱུ་ལིཿ་པཱཾ་ཤུརྣཱ་ན་དྭ་ཡཽར་ཛཿ།།ཙུརྞྞཿ་ཀྵོ་དཿ་ས་མུཏྤིཉྫ་པཉྫི་ལཽ་བྷྲྀ་ཤ་མཱ་ཀུ་ལེ། །པ་ཏཱ་ཀཱ་བཻ་ཛ་ཡནྟཱི་སྱཱཏྐེ་ཏ་ནཾ་དྷྭ་ཛ་མསྟྲི་ཡཱཾ། །སཱ་བཱི་རཱ་ཤནྶ་ནཾ་ཡུདྡྷྭ་བྷཱུ་མི་ཡཱ་ཏི་བྷ་ཡ་པྲ་དཱ། ། ཧཾ་ པོ་མོ་ནི་རྡུལ།།རྡུལ་ཚུབས་གཉིས་ཏེ་ཚུབ་མ་དང་། །ཕྱེ་མ་དང་ནི་ཀྵོ་དའོ། །ཉེ་བར་འཁྲུགས་དང་འགྱེད་པ་དང་། །འཛིངས་པ་དང་ནི་ཕྱོགས་མེད་དང་། །བ་དན་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་དང་ནི། །དྷྭ་ཛ་དང་ནི་མོ་མིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བསྔགས་པའི་དཔའ་བོ་དེ། །འཁྲུག་པར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རབ་སྟེར། །ང་ པཱུརྦྦ་མ་ཧཾ་པཱུརྦྦ་མི་ཏྱ་ཧཾ་པཱུརྦྦི་ཀཱསྟྲི་ཡཱཾ།། ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ་དརྤྱཱ་དྱཱ་སྱཱཏྶཱཾ་བྷཱ་བ་ནཱཏྨ་ནི། ། ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ་ཏུ་སཱ་སྱཱཏྤ་རསྤ་རཾ་ཡོ་བྷ་བ་ཏྱ་ཧཾ་ཀཱ་རཿ། །དྲ་བི་ཎནྟ་རཿ་ས་ཧོ་བ་ལ་སཽརྻ+འ་ཎི་སྠཱ་མ་ཤུཥྨཉྩ། །སཀྟིཿ་པ་རཱ་ སྔ་ང་སྔ་ཞེས་སྒྲོགས་པ།།བདག་སྔ་བ་ནི་མོ་མ་ཡིན། །མཚར་ཅན་སྐྱེས་བུ་དྲེགས་པ་ཅན། །ང་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་སོ། །དང་ཞེས་སྨྲ་ཕན་ཚུན་འགྲན། །གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །འཚམ་མེད་ཐལ་འགྲོ་རྟུལ་ཕོད་དང་། །སྟོབས་ལྡན་དཔའ་དང་ཉམ་ང་མེད། །ནུས་ལྡན་ཕ་ ཀྲ་མ་པྲཱ་ཎཽ་བི་ཀྲ་མསྟྭ་ཏི་ཤཀྟི་ཏཱ།།བཱི་ར་པཱ་ནནྟུ་ཡཏྤཱ་ནཾ་བྲྀཏྟེ་བྷ་བི་ནི་བཱ་ར་ཎེ། །ཡུདྡྷ་མཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ་ཛ་ནྱཾ་པྲ་དྷ་ནཾ་པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། །མྲྀ་དྷ་མཱ་སྐནད་ནཾ་སཾ་ཁྱཾ་ས་མཱི་ཀཾ་སཱམྦ་ར་ཡི་ཀཾ་།སྟྲི་ @#།།རོལ་གནོན་པའོ། །གྱད་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའོ། །དཔའ་བོའི་བཏུང་བ་གང་ཞིག་གི་།ཆང་འཐུངས་གཡུལ་གྱི་སྔ་ཕྱི་རུ། །འཁྲུག་པ་འགྱེད་པ་རྒྱལ་བྱེད་པ། །འཇོམས་པ་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་པ། །མྲྀ་དྷཾ་སྐེམ་བྱེད་སཾ་ཁྱ་དང་། །གཡུལ་དང་སཾ་པ་རཱ་ཡི་ཀཾ་། མཚོན་ཡཱཾ་ས་མ་རཱ་ཎཱི་ཀ་ར་ཎཱ་སྐ་ལ་ཧ་བི་གྲ་ཧོ། །སཾ་པྲ་ཧཱ་རཱ་བྷི་སམྤཱ་ཏ་ཀ་ལི་སཾ་སྥོ་ཊ་སཾ་ཡུ་གཱཿ། ། བྷི་མརྡྡ་ས་མཱ་གྷཱ་ཏ་སཾ་གྲཱ་མཱ་བྷྱཱ་ག་སཱ་ཧ་བཱཿ། །ས་མུ་དཱ་ཡཿསྟྲི་ཡཿསཾ་ཡཏྶ་མི་ཏྱཱ་ཛི་ས་མིདྱུ་དྷཿ། །ནི་ཡུདྡྷཾ འཛིངས་མཉམ་ཤི་ཨ་ཎཱི་ཀ་།གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བི་གྲ་ཧཽ། །འཕྲོག་འཇོམས་དགེ་བྲལ་རྩོད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འདྲལ་དང་སཾ་ཡུ་ག་།མངོན་པར་ཉེད་དང་རྡེག་གསོད་དང་། །ས་མུ་ད་ཡ་འཐབ་འཁྲུག་ལོང་། །མི་བདེ་གཡུལ་འགྱེད་ཨ་ཛི་དང་། །ས་མི་ཏྶ་དྷ་ཞེས་པའོ།

伸展和保护，敌军中，
对于不害怕和恐惧的人，战场上勇敢无畏。
尸鬼调伏者、觉悟者、轮持者和铃持者。
乞食者和王族人、赞颂者和诵读赞美者。
在战斗时刻进入战场的誓军。
尘土（两种性别）是尘、沙，两者都是尘埃。
粉末、细末，极度混乱和纷乱。
旗帜、胜幢、幡和幢（非女性）。
那位受到普遍赞誉的勇士，在战斗中带来极大恐惧。
'我先、我先'这样喊叫。
我在前的不是女性。
具有傲慢的男子，具有我慢的本性。
互相争先恐后地说'我'，这就是我慢。
无节制、勇猛、勇敢、
具力、勇武、无畏、
具能力、降伏他方。
勇士和极其勇猛者。
勇士饮料就是在战斗前后所饮的酒。
战斗、厮杀、胜利、
摧毁、极度摧毁、
战争（mṛdham）、干枯、战斗（saṃkhya）、
战争和全面战争（samparāyikam）。
战场相等、军队（aṇīka）、
战斗、争斗（vigraha）、
抢夺摧毁、不善、争执、
极度破坏和战斗（saṃyuga）。
压迫、打击杀戮、
集合、战斗混乱、
不安、战斗、战争（aji）、
战斗（samit）和战争等。

།མཚོན་བྲལ་གྱད་ཀྱི བཱ་ཧུ་ཡུ་དྷེ་སྱཱཏྟ་མུ་ལཾ་ར་ཎ་སཾ་ཀུ་ལཾ།།ཀྵྭེ་ཌཱ་ཏུ་སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿསྱཱཏྐ་རི་ཎཱ་གྷ་ཊི་ནཱ་གྷཱ་ཊཱཿ། །ཀྲནྡ་ནཾ་ཡོདྡྷྲྀ་སཾ་རཱ་བེ་བྲྀཾ་ཧི་ཏཾ་ཀ་རི་གརྫི་ཏཾ། །བིསྥཱ་རོ་དྷ་ནུ་ཥཿསྭཱ་ནཿཔ་ཊ་ཧཱ་ཌམྦ་རཽ་ས་མཽ། །པྲ་ས་བྷསྟུ་བཱ་ལཱཏྐ་ དཔུང་འཛིན་དང་།།ཏ་མུ་ལཾ་ནི་གཡུལ་དུ་གསོད། །ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ། །གླང་པོའི་བུམ་པའི་སྒྲ་དང་ནི། །ངུད་མོ་ཅ་ཅོ་དར་དིར་དང་། །འབྲུ་མང་པོ་དང་གླང་པོའི་སྒྲ། །བིསྦཱ་ར་ནི་གཞུ་ཡི་སྒྲ། །འཁྲུག་རྔ་རྔམ་པ་རོ་དག་མཚུངས། །གཡོ་སྒྱུ་ངན་ཐབས་ཧ་ཋའོ། ། རོ་ཧ་ཎེཉདྷྭསྑ་ལི་ཏི་ཀ་ལཾ། ། ཛ་ནྱཾ་ཀླཱི་བ་མུདྤཱ་ཏ་ཨུ་པ་སརྒྒཿ་ས་མཾ་ཏྲ་ཡཾ། །མུརྩྪ་ཏུ་ཀཤྨ་ལཾ་མོ་ཧོ་པྱ་བ་མརྡྡསྟུ་པཱི་ཌ་ཎཾ། ། བྷྱ་བསྐཾ་ད་ནཾ་ཏྭ་བྷྱཱ་ས་ད་ནཾ་བི་ཛ་ཡོ་ཛ་ཡཿ། །བཻ་ར་ཤུདྡྷྲིཿཔྲ་ཏཱི་ཀ་རོ་བཻ་ར་ཎི་རྻ+འ དེ་ནས་འཁྲུལ་དང་ནོར་བ་དང་།།མི་ཤེས་མ་ནིང་ལྟས་བྱུང་དང་། །ཉེར་བསྒྱུར་དང་ནི་མཚུངས་པ་གསུམ། །བརྒྱལ་དང་མྱོས་དང་འབོག་པའོ། །མནར་བ་དང་ནི་འཚིར་བ་དང་། །རྨས་པ་དང་ནི་ལུས་ཉམས་སོ། །རྒྱལ་བ་དང་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འགྲས་དང་རྩེན་དང་སླར་བྱེད་དང་། །འཁོན་ ཏ་ནཉྩ་སཱ།།པྲ་དྲཱ་བོདྡྲཱ་བ་སཾ་དྲཱ་བཿསཾ་དྲ་བོ་བི་དྲ་བོ་དྲ་བཿ། ། པ་ཀྲ་མོ་པ་ཡཱ་ནཾ་ཙ་ར་ཎེ་བྷཾ་གཿ་པ་རཱ་ཇ་ཡཿ། །པ་རཱ་ཛི་ཏཿཔ་རཱ་བྷཱུ་ཏཽ་ཏྲི་ཥུ་ནཥྚ་ཏི་རོ་ཧི་ཏཽ། །པྲ་མཱ་པ་ནིནྣ་རྦརྷ་ཎཾ་ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ་བི་སཱ་ར་ཎཾ། ། ཞུགས་པ་དང་ཤ་ཁོན་ཞུགས། །བྲོས་དང་ཞོགས་དང་བུར་བ་དང་། །སཾ་དྲ་བ་བི་དྲ་བོ་དྲ་བ། ། པ་ཀྲ་མོ་བྲོས་པའི་མིང་། །གཡུལ་དུ་བཅོམ་དང་གཞན་ལས་རྒྱལ། །འཕམ་པ་དང་ནི་ཕ་རོལ་རྒྱལ། །ཡིབ་པ་དང་ནི་སྐྱབས་པའོ། །འཇོམས་དང་རྡེག་དང་རྡུང་བ་དང་། །རྣམ་འཚེ་འཚེ་དང་བསྣུན པྲ་བཱ་ཤ་ནཾ་པ་རཱ་ས་ནཾ་ནི་སཱུད་ནི་ཎི་ཧིཾ་ས་ནཾ།།ནིརྦྦཱ་ཤ་ནཾ་སཾ་ཛྙེ་པ་ནཾ་ནི་རྒྲནྠ་ན་མ་པཱ་ས་ནཾ། །ནིསྟརྷ་ཎཾ་ནི་ཧ་ན་ནཾ་ཀྵ་ཎ་ནཾ་པ་རི་བརྫ་ནཾ། །ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ་བི་ཤཱ་ས་ན་མཱ་ར་ཎཾ་པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། །ུཏྤཱ་ས་ནཾ་པྲ་མ་ཐ་ནཾ་ཀྲ་ཐ་ནོ་ཛྙཱ་ པ་དང་།།བཞུས་དང་ཉེར་གཙེས་མནར་བ་དང་། །ནོར་བ་ཉེད་པ་གོས་མེད་དང་། །བརྡུངས་གཏག་ངོ་འཇོམས་ངེས་པར་གསོད། །སྐད་ཅིག་དང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ངེས་པར་འདེབས་དང་རྣམ་པར་འཆོས། །གསོད་དང་སོ་སོར་འཇོམས་པ་དང་། །ུཏྤཱ་ས་ནཾ་རབ་ཏུ་འཇོམས། །འཚེ་བ་ ས་ནཱ་ནི་ཙ།།ཱ་ལཾ་བྷ་པིཾ་ཛ་བི་ཤ་ར་གྷཱ་ཏནྨནྠ་བ་དྷཱ་ཨ་པི། །སྱཱཏྤཉྩ་ཏཱ་ཀཱ་ལ་དྷརྨྨཱ་དྲྀཥྚཱནྟཿ་པྲ་ལ་ཡོུ྅ཏྱ་ཡཿ། །ནྟོ་ནཱ་ཤོ་དྲ་ཡོ་རྨྲྀ་ཏྱུརྨྨ་ར་ཎཾ་ནི་དྷ་ནོུ྅སྟྲི་ཡཱཾ། །པ་རཱ་སུ་པྲཱཔྟ་@# །།བྱེད་དང་ཛྙཱ་ས་ན་ནི། །དམིགས་པ་པིཾ་ཛ་རྣམ་འཇོམས་གཏུམ། །དེ་རྣམས་གསོད་གཅོད་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་ཆོས་ལྟ་བའི་མཐའ། །སྐལ་འཇོག་འཚེ་འགྲོ་མཐའ་མ་དང་། །ཆུད་འཛའ་གཉིས་ཏེ་ཚེ་འདའ་དང་། །འཆི་བྱེད་བཅིངས་པ་མོ་མིན་ནོ། །ཕ་རོལ་འདས་དང་ པཉྩ་ཏྭ་པ་རེ་ཏ་པྲེ་ཏ་སཾསྠི་ཏཱཿ།།མྲྀ་ཏ་པྲ་མཱི་ཏཽ་ཏྲི་ཥྭེ་ཏེ་ཙི་ཏཱ་ཙི་ཏྱཱཾ་ཙི་ཏིཿ་སྟྲི་ཡཿ། །ཀ་བནྡྷོུ྅སྟྲཱི་ཀྲི་ཡཱ་ཡུཀྟ་མ་པ་མཱུརྡྷ་ཀ་ལེ་བ་རཾ། །ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་སྱཱཏྤི་ཏྲྀཾ་བ་ནཾ་ཀུ་ཎཱ་པཿཤ་བ་མསྟྲི་ཡཱཾ། །པྲ་གྲ་ཧོ་པ་གྲ་ཧཽ་བཾ་དྱཱཾ་ཀཱ་ར་སྱཱདྦནྡྷ་ནཱ་ལ ང་པོ་ཉིད།།ཕ་རོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་གནས། །རོ་དང་ཚེ་འདས་གསུམ་ཞེས་སོ། །རོ་ཐབ་སྒོང་ཕུག་ཙི་ཏི་མོ། །ཀ་བན་དྷ་ནི་མོ་མིན་ཏེ། །བྱ་ལྡན་མགོ་མེད་རོ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་གཤིན་གྱི་ནགས། །རོ་དང་ཤི་བ་མོ་མིན་ནོ། །གདོན་དང་འབྱུང་པོ་འཆིང་བྱེད་དོ།

无器械的勇士的臂膀战斗，激烈的战场混乱。
狮子的怒吼声，象群的撞击声。
战士的呐喊声，象的咆哮声。
弓弦的震响声，战鼓的轰鸣声相同。
强力即是暴力，然后是迷乱和错误。
无知、中性和预兆出现，
前缀和相等三种。
昏迷、迷醉和昏倒。
折磨和压迫，
受伤和身体损害。
胜利和完全胜利，
仇恨、报复和反击，
怨恨和深仇大恨。
逃跑、奔逃、溃散，
混乱、崩溃、逃散。
撤退、逃离，战场失败和战败。
失败和被征服，三种隐藏和遮蔽。
杀害、打击、殴打，
伤害、损害和攻击，
驱逐、迫害、折磨，
伤害、杀戮、赤裸，
打击、杀害、彻底消灭。
瞬间和完全放弃，
确实打击和完全毁坏，
杀死和各个击破，
驱逐和彻底摧毁，伤害
和杀戮行为。
瞄准、捕获、完全摧毁、暴力，
这些都是杀戮的同义词。
第五是无常法、见解的终点，
命运、伤害、终结，
消失二者、命终，
死亡、束缚非女性。
超越彼岸和死亡本身，
往生和成为鬼魂。
死尸和死亡三种。
火葬堆、火葬坑、火葬场是阴性。
无头尸体是阳性，
有行为的无头躯体。
墓地即是祖先林，
尸体和死体非阴性。
执魔和附体是束缚。

།ཀཱ་ར་སྱཱད་ནི་འཆིང་ ལ་ཡེ།།པུཾ་སི་བྷཱུམྣྱ་ས་བཿཔྲཱ་ཎཱཤྩཻ་བཾ་ཛཱི་བོཉསུ་དྷཱ་ར་ཎཾ། །ཱ་ཡུརྫཱི་བི་ཏ་ཀཱ་ལོ་ནཱ་ཛཱི་བཱ་ཏུ་ཛཱི་བི་ཏཽ་ཥ་དྷཾ། །ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བརྒྒཿ།། !་།།ཱུ་རུ་བྱཱ་ཨཱུ་རུ་ཛཱ་ཪྻཱ་བཻ་སྱཱ་བྷཱུ་མི་སྤྲྀ་ཤོ་བི་ཤཿ། །ཱ་ཛཱི་བོ་ཛཱི་དི་ཀཱ་བ་རྟྟཱ་ བྱེད་གནས།།སྐྱེས་བུས་སྲོག་བྲཱ་ཎའོ། །དེ་བཞིན་འཚོ་དང་གསོན་པ་དང་། །ཚེ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་དུས། །སྐྱེས་བུ་འཚོ་བྱེད་འཚོ་བའི་སྨན། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྡེའོ།། !་།།བརླས་བྱུང་བརླ་སྐྱེས་འཕགས་པ་དང་། །རྗེ་རིགས་འཛིན་རྗེའུའོ། །ཀུན་འཚོ་འཚོ་བ་བརྟཱ་དང་། །གསོན་ བྲྀཏྟི་རྦརྟྟ་ན་ཛཱི་བ་ནེ།།སྟྲི་ཡཱཾ་ཀྲྀ་ཥིཿཔའ་ཤུ་པཱ་ལྱཾ་བཱ་ནི་ཛྱཾ་ཙེ་ཏི་བྲྀཏྟ་ཡཿ། །སེ་བཱཤྩ་བྲྀརྟྟི་ར་ནརྀ་ཏཾ་ཀྲྀ་ཥི་རུཉྩ་ཤི་ལཾ་ཏྭྀ་ཏཾ། །དྭེ་ཡཱ་ཙི་ཏཱ་ཡཱ་ཙི་ཏ་ཪྻ་ཐཱ་སཾ་ཁྱཾ་མྲྀ་ཏཱ་མྲྀ་ཏེ། །ས་ཏྱཱ་ནརྀ་ཏཾ་བ་ཎིགྦྷཱ་བཿསྱཱདྡྲྀ་ཎཾ་ཡ་ཪྻུ་དཉྩ་ནཾ། ། བྱེད་སོ་ནི་འཚོ་ཚིས་སོ། །གསུམ་ཡིན་རྨོ་རྐོ་དུད་འགྲོ་སྐྱོང་། །ཚོང་དང་འཚོ་བའི་ཚིས་ཞེས་བྱ། །ཞབས་ཐོག་པ་ནི་ཁྱིའི་འཚོ། །རྨོ་རྐོ་དང་ནི་ཕྲུ་རློག་དང་། །སྟོན་ཐོག་དང་ནི་ལོ་ཐོག་གོ་།བྱ་ཚོལ་དང་ནི་སློང་མོ་པ། །ཇི་ལྟར་བདེན་དང་ཚོང་དངོས་པོ། །བུན་དང་སྐྱག་དང་བདེ་འཚོ་དང་། ཨུདྡྷཱ་རོཉརྠ་པྲ་ཡོ་གསྟུ་ཀུ་ཤཱི་དཾ་བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བི་ཀཱ་།ཡཱཙྙ་ཡཱཥྚ་ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ་ནི་མ་ཡཱ་དཱ་པ་མི་ཏྱ་ཀཾ་།ུཏྟ་མརྞྞཱ་དྷརྨྨརྞྞཽ་དྷཽ་པྲ་ཡོ་ཀྟྲྀ་གྲ་ཧ་ཀོ་ཀྲ་མཱཏ། །ཀུ་ཤཱི་དི་ཀོ་བཱརྡྷུ་ཥི་ཀོ་བྲྀདྡྷྱཱ་ཛཱི་བཤྩ་བརྡྷུ་ཥི། །ཀྵེ་ཏྲ་ཛཱ་བཿཀཪྵ་ཀཤྩ་ཀྲྀ་ཥཱི་ཀཤྩ་ཥཱི དོན་སྦྱོར་འཚོང་ངན་འཚོ་བ་ཅན།།བསྐྱི་བ་དང་ནི་གཡར་བ་དང་། །བརྗེ་བ་དང་ནི་བསྒྱུར་ཟློག་གོ་།ནོར་གྱི་བདག་དང་བུ་ལོན་པ། །གཉིས་པོ་རབ་སྦྱོར་ལེན་མཁན་རིམ། །ཚུལ་མིན་པ་དང་ལོག་འཚོ་དང་། །འཕེལ་བ་དང་ནི་གྱུར་འཚོ་བའོ། །ཞིང་པ་ཤས་པ་སོ་ནམ་པ། །ཕྲུ་རློག་པ་དང་རྨོས་ བ་ལཿ།།ཀྵཻ་ཏྲཾ་བཻ་ཧི་ཡཾ་ཤཱ་ལེ་ཡཾ་བྲཱྀ་ཧི་ཤཱ་ལྻུདྦྷཱ་བོ་ཙི་ཏཾ། །ཡ་བྱཾ་ཡ་བཀྱཾ་ཥཥྚི་ཀྱཾ་ཡ་བཱ་དི་བྷ་བ་ནཾ་ཧ་ཏཏ། །ཏི་ལྱཾ་ཏཻ་ལཱི་ན་བནྨཱ་ཥོ་མཱ་ནུ་བྷདྒཱ་དྭི་རུ་པ་ཏཱ། །མཽངྒཱི་ན་ཀཽ་དྲ་བཱི་ནཱ་དེ་སེ་ཥ་དྷཱ་ནྱོདྦྷ་པ་ཀྵ་མཾ། །བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཏཱུཔྟ་ཀྲྀཥྚཾ་སཱི་ཏྱཾ་ པའོ།།ཞིང་དང་འབྲུ་ས་ཤཱ་ལེ་ཡཾ། །འབྲུ་དང་ཤཱ་ལུ་འབྱུང་བའོ། །ནས་དང་ནས་ཞིང་དྲུག་ཅུ་པ། །ནས་སོགས་འབྱུང་བའི་ས་གཞིའོ། །ཏི་ལྱཾ་ཏཻ་ལཱི་མོན་སྲན་གྲེའུ། ། མ་ཨ་ནུ་བྷང་ག་དང་། །ཐོག་ར་མུད་ག་ཀོ་དྲ་བ། །ཀྵ་མ་འབྲས་སྐྱེ་ཁྱད་པར་སོགས། །ས་བོན་བཙུགས་དང་བསྐྲུན་པ་དང་། ། ཀྲིཥྚཉྩ་ཧ་ལྱ་བ་ཏ། །ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཏྲྀ་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཏྲྀ་ཧ་ལྱ་ཏྲི་སཱི་ཏྱ་མ་པི་ཏ་སྨིན། །དྭི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏེ་ཏུ་སརྦྦཾ་པཱུརྦྦཾ་སམྦ་ཀྲྀ་ཏ་མ་པཱི་ཧ། །དྲོ་ཎཱ་ཌྷ་ཀཱ་དི་བཱ་པཱ་དཽ་དྲཽ་ཎི་ཀཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཱ་ད་ཡཿ། །ཁཱ་རཱི་བཱ་ཡསྟུ བཏབ་དང་རྨོས་དང་སྐྱེད་པའོ།།གསུམ་ལོག་དང་ནི་ལན་གསུམ་རྨོས། །གསུམ་ལྡོག་གསུམ་སྨོས་དེ་ལ་ཡང་། །ཉིས་ལོག་དང་ནི་ཉིས་རྨོས་དང་། །ཉིས་དུལ་ཉིས་རྨོས་པ་ལའོ།

卡拉是指束缚。男性、大地、生命、气息，如是生命和维持生命。
寿命、生活、时间、生命、生活药物。
刹帝利品类。
大腿所生、大腿生、圣者，吠舍、地主、吠舍。
普活、生活、生计，生存、生计、生活。
对于女性，农业、畜牧、商业等为生计。
服务也是生计，真实、农业和习惯。
乞讨和乞求，如数死亡和不死。
真实、虚妄、商人本性，债务、借贷和救济。
高利贷、财物借贷是恶劣生计。
借贷、租借、交换和退还。
债主和债务人，二者依次为放贷者和借贷者。
不正当和邪命，增长和变化生活。
农夫、耕者、农民，耕作者和耕种者。
田地、稻田、稻谷田，稻谷和稻米生产。
大麦、麦田、六十日成熟，大麦等生长之地。
芝麻地、油地、豆类、豆芽，
绿豆、高粱等其他谷物生长适宜地。
播种、耕种、播撒和生长。
三耕、三次耕作，三耕三播也是如此。
二耕等一切，前面都是完全耕作。
斗量、升量等播种量，斗量者、升量者等。

།དྲོ་ཎ་ཨ་ཌྷ་ཀ་སོགས་ཚད། །བྲེ་བོ་ཨཱ་ཌྷ་ཀ་ལ་སོགས། །ཁཱ་རཱི་ཚད་ཅན་ཁཱ་རཱི་ཀ་། ཁཱ་རཱི་ཀ་ཨུཏྟ་མརྞྞཱ་ད་ཡསྟྲི་ཥུ། །པུནྣ་པུཾ་ས་ཀ་ཡོརྦ་པྲཿཀེ་དཱ་རཿཀྵེ་ཏྲ་མ་སྱ་ཏུ། །ཀཻ་དཱ་ར་ཀཾ་སྱཱཏྐཻ་དཱ་ཪྻཾ་ཀྵཻ་ཏྲ་ཀཻ་དཱ་རི་ཀཾ་ག་ཎེ། །ལོཥྚཱ་ནི་ལོཥྚ་བཿཔུཾ་སི་ཀོ་ཊི་སོ་ལོཥྚ་བྷེ་ད་ནཿ། །པྲཱ་ཛ་ནནྟོ་དཾ་ནནྟོ་ཏྲཾ་ཁ་ནི་ཏྲ་ལ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། །དཱ ཨུཏྟ་མརྞྞ་ལ་སོགས་གསུམ།།སྐྱེས་བུ་དང་ནི་མ་ནིང་དག་།ས་གཞི་ཀྵེ་ཏྲ་འབྲུ་ས་དང་། །འབྲུ་ས་ཆུ་མ་ཆུ་མིག་ཅན། །རྨོས་ཞིང་ས་གཞི་ཚོགས་དང་། །བོང་པ་དང་ནི་ས་སྒོང་ཕོ། །བོང་བའི་བྱེ་བྲག་ཀོ་ཊི་ས། །ལྕགས་དབྱིག་ཏོ་ད་ནན་ཏོ་ཏྲཾ། །ཏོག་རྩེ་དང་ནི་རྐེ་བྱེད་དོ། །ཟོར་པ་དང་ ཏྲཾ་ལ་བ་ཏྲ་མཱ་བནྡྷོ་ཥེ་ཏྲཾ་ཡོཀྟྲ་མ་ཐོ་ཕ་ལཾ།།ནི་རཱི་ཥཾ་ཀཱུ་ཊ་ཀཾ་ཕཱ་ལཿཀྲྀ་ཥ་ཀོ་ལཾ་ག་ལཾ་ཧ་ལཾ། །གོ་དཱ་ར་ཎཉྩ་ཤཱི་རཤྩ་ཤ་མྱཱ་སྟྲཱི་ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ། །ི་ཤཱ་ལཱངྒ་ལ་དཎྜཿསྱཱ་ཏྶཱི་ཏཱ་ལཱངྒ་ལ་པ་དྭ་ཏིཿ། །པུ་སི་ ནི་རྔ་བྱེད་དོ།།བནྡྷ་ཡུ་བ་ཡོཀྟྲའོ། །དེ་ནས་གཤོལ་དང་རྨོ་བྱེད་དང་། །གཤལ་དང་ཧ་ལ་ཐོང་པ་དང་། །ས་གཅོད་འདྲལ་བྱེད་གཤོལ་དང་ནི། །གླང་འཇོམས་དང་ནི་རྩེ་མོ་ཅན། །གཉའ་ཤིང་གཉའ་བའི་ཕུར་པ་དང་། །མདའ་དང་གཤོལ་གྱི་དབྱིག་པའོ། །ཐོང་ལྕགས་དང་ནི་གཤོལ་ལྕགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ མེ་དྷིཿཁ་ལེ་དཱ་རུ་ཎྱ་སྟཾ་ཡཏྤ་ཤུ་བཾ་དྷ་ནེ།།ཱཤུ་བྲཱི་ཧིཿཔཱ་ཊ་ལ་སྱཱཚི་ཏ་སཱུ་ཀ་ཡ་བཽ་ས་མ། །སྟོཀྨ་སྟུ་ཏ་ཏྲ་ཧ་རི་ཏེ་ཀ་ལཱ་པསྟུ་ས་ཏཱི་ན་ཀཿ། །ཧ་རེཎྜ་ཁཎྜི་ཀཽ་ཙ་སྨིནྐོ་རངཱུ་ཥ་སྟུ་ཀོ་དྲ་བཿ། །མངྒ་ལྱ་གོ་མ་སཱུ་རོཉ་ཐ་མུཀྟ་ཥྚ་ཀ་མ་ རྟོད་ཕུར་འདོགས་ཐག་དང་།།གང་ཞིག་ཕྱུགས་རྣམས་བཏགས་པའོ། །འབྲས་དཀར་འབྲུ་དང་པཱ་ཊ་ལ། །ན་དང་ཡ་བ་མཉམ་པའོ། །མ་སྨིན་པ་ནི་ལྗང་བའོ། །སྲན་མ་ས་ཏཱི་ན་ཀ་དང་། །ཧ་རེནྜ་དང་ཁཎྜི་ཀ་།ཀོ་ར་དཱུ་ཥ་ཀོ་དྲ་བ། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་སྲན་ཆུང་ངོ་། །མོན་སྲན་གྲེའུ་བརྒྱད་ པསྟྲ་ཀཽ་།བ་ན་མུངྒེ་སཪྵ་པེ་ཏུརྡྭཽ་ཏུནྟུ་བྷ་ཀ་དམྦ་ཀཽ་།སིདྡྷཱརྠ་སྟེ་ཥ་དྷ་བ་ལོ་གོ་དྷཱུ་མཿསུ་མ་ན་ས་མཽ། །སྱཱ་ངྻ་བ་ཀསྟུ་ཀུལྨཱ་ཥཤྩ་ན་ཀོ་ཧ་རི་མནྠ་ཛཿ། །དྭཽ་ཏི་ལེ་ཏི་ལ་པེ་ཛཤྩ་ཏི་པིཉྫཤྩ་ནིཥྥ་ལེ། །ཀྵ་བཿ པའོ།།ནགས་སྲན་ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་དང་། །པལ་ཁང་དང་ནི་ཀ་དམྦ་ཀའོ། །དོན་གྲུབ་ཡུངས་ཀར་ཟས་གཙང་དང་། །གྲོ་དང་ཡིད་ལེགས་འདྲ་བའོ། །ནས་དང་ཀུལྨཱ་ཥ་ཞེས་སོ། །སྲན་མ་ཧ་རི་མནྠ་སྐྱེས། །གཉིས་ནི་ཏིལ་དང་ཏིལ་སྐྱེས་དང་། །ཏི་ལ་པིཉྩ་འབྲས་མེད་དོ། །སྐེ་ཚེ་ ཀྵུ་དྷཱ་བྷི་ཛ་ན་ནོ་རཱ་ཛི་ཀཱ་ཀྲྀཥྞི་ཀཱཉ་སུ་རཱི།།སྟྲི་ཡཽ་ཀངྒུ་པྲི་ཡཾ་གུ་དྭཻ་ཨ་ཏ་སཱི་སྱཱ་དུ་མཱ་ཀྵུ་མཱ། །མཱ་ཏུ་ལ་ནཱི་ཏུ་བྷཾ་གཱ་ཡཱམྦྲཱི་ཧི་བྷེ་དསྟྭཱཎྜཿཔུ་མཱ་ན། །ཀི་ཤཱ་རུཿས་སྱ་སཱུ་ཀཾ་སྱཱཏྐ་ནི་སཾ་ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། །དྷཱ་ནྱཾ་བྲཱི་ཧིཿསྟ་བ་ཀ་རིཿསྟམྦོ་གུཙྪ་ཏྲྀ་ཎཱ་དི་ནཿ། ། ཀྵུ་དྷཱ་མངོན་སྐྱེས་དང་། །རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ལྷ་མིན་ནོ། །བྲེ་དང་པྲི་ཡཾ་ཀུ་ནི་གཉིས། །ུ་མ་ཟར་མ་ཨ་ཏ་སཱི། །མཱ་ཏུ་ལ་ནཱི་བྷང་གཱ་ཡཱཾ། །འབྲུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཨཎྜ་ཕོ། །ཀིཾ་ཤཱ་རུ་དང་སྙེ་མ་དང་། །སྙེ་མ་ལོ་ཐོག་དོག་པའོ། །སོ་བ་སྐོགས་ཅན་གངས་མའོ། །སྟམྦོ་གུཏྶ་རྩཝ་སོགས་འབྲུ། ། ནཱ་ཛཱི་ནཱ་ལཉྫ་ཀཱཎྜོ་སྱ་པ་ལ་ལོུ྅སྟྲཱི་ས་ནིཥྥ་ལཿ། །ཀ་ཌངྒ་རོ་པུ་ཤཾ་ཀླཱི་བེ་དྷཱ་ནྱ་ཏྭ་ཙི་པུ་མཱཾ་སྟུ་ཥཿ། །སཱུ་ཀོུ྅སྟྲཱི་ཤླཀྵྞ་ཏཱིཀྵྞཱི་སྱཱ་དུ་དཱུ་ཁ་ལ་མུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། །པྲ་སྥོ་ཊ་ནཾ་སཱུ་རྦ་མསྟྲཱི་ཙཱ་ལ་ནཱི་ཏི་ཏ་ཌཿཔུ་མཱ་ན། ། @#། །མགུལ་པ་ངར་པ་ཀཱཎྜའོ།

量器德罗纳、阿荼迦等量度，量器阿荼迦等，卡日量度的卡日卡。卡日卡、优塔玛尔纳等三种。男性和中性两者，土地、田地、谷地，谷地、水田、水井地。耕地、土地、群集，土块和土团男性。土块的种类科帝萨。铁锄、托达南托特郎。顶端和挖掘者。镰刀和割草器。
绳索、轭、轭绳。然后是犁和耕具，犁和哈拉犁具，开土和破土犁具，牛犁和尖端具。轭木和轭木楔子，箭和犁杆。犁铁和犁刃。男性木桩、系绳，用于系牲畜。
白稻、稻谷和帕塔拉。芒和大麦相等。未熟为绿色。豆子萨提那卡，哈仁达和坎迪卡。科拉杜沙科德拉瓦。吉祥和小豆。豌豆八种。
野豆、芥子、黑芥子，帕尔康和卡丹巴卡。悉达多白芥子、净食，小麦和妙意相似。大麦和库尔马沙。豆子哈日曼塔生。两种芝麻和芝麻生，提拉宾加无果。芫荽。
克修达明生和，王者黑色阿修罗。稗子和普里扬古二种。乌玛麻和阿塔西。玛图拉尼帮伽雅。稻的种类安达男性。金夏如和穗子，穗子庄稼穗串。谷物、稻子、串子。茎秆簇生草等。
颈部、茎干、干茎。谷粒无果男性。卡当伽罗普尚中性，谷壳男性图沙。针无女性细锐，臼和杵。打谷器苏尔巴无女性，摇动器提塔达男性。

།སོག་མ་མོ་མིན་འབྲས་བུ་མེད། །བུན་སྟོང་ཕུབ་མ་མ་ནིང་ངོ་། །སོ་བའི་ཤུན་པ་ཕུབ་མའོ་ཕོ། །རྩེ་མོ་མོ་མིན་འཇོམས་པ་དང་། །པགས་རྩེ་ཅན་དང་གཏུན་ཤིང་ངོ་། །མོ་མིན་གཏུན་དང་འབྲུ་མའི་གཞི། །སློབ་འཁྲབ་བྱེད་མོ་མིན་ནོ། ། སྱུ་ཏ་པྲ་སེ་བཽ་ཀཎྜོལླ་པི་ཊཽ་ཀ་ཊ་ཀི་ལིཉྫ་ཀཽ་།ས་མཱ་ནཽ་ར་ཤ་བ་དྱཱནྟུ་པཱ་ཀསྠཱ་ན་མ་ཧཱ་ན་སེ། །པཽ་རོ་ག་བསྟ་ད་དྷྱཀྵཿསཱུ་པ་ཀཱ་རཱསྟུ་བ་ལ་བཱ། །ཱ་རཱ་ལི་ཀཱ་ཨཱནྡྷ་སི་ཀ་སུ་དཱ་ཨཽ་ད་ནི་ཀཱ་གུ་ཎཱཿ། །ཱ་པཱུ་པི ཁྲོལ་མ་དང་ནི་ཚགས་སེའོ།།སྒེ་དང་ཕ་ཚི་ཐུམ་བུ་ཁྲེས། །རྩ་ཐུབས་རྩ་ཁྲེས་དག་མཚུངས་སོ། །རོ་ལྡན་གཡོས་ཁང་ཚང་མང་ངོ་། །གཡོས་དཔོན་ལག་བདེའི་དཔོན་པོ་དང་། །ཟས་མ་གཡོས་མ་ཐབ་ཁ་བ། །ལག་བདེ་འདྲེན་ཚང་ཕྱག་ཚང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་ཐབ་ཁ་ཟས་གཉེར་བ། །ཟས་ ཀཿཀཱནྡ་བི་ཀོ་བྷཀྵ་ཀཱ་ར་ཨི་མེ་ཏྲི་ཥུ།།སྨནྟ་མུངྦཱ་ན་མ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ནཱི་ཙུལླི་རནྟི་ཀཱ་།ངྒཱ་ར་དྷཱ་ནི་ཀཱཉདྒཱ་ར་ཤ་ཀ་ཊྱ་པི་ཧ་སཾ་ཏྱ་པིཿ། །ཧ་ཤ་ནྱ་པྱ་ཐ་ན་སྟྲཱི་སྱཱ་དངྒ་རོཉ་ལཱ་ཏ་མུལྨུ་ཀཾ་།ཀླཱི་བེཉམྦ་རཱི་ཥཾ་བྷྲཱཥྚོ་ནཱ་ཀནྡུརྣཱ་སྭེ་ད་ནཱི་སྟྲི་ཡཱཾ། ། ལིཉྫ་ བྱེད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་གསུམ།།ཐབ་དང་སྒྱེད་པུ་མེ་ཐབ་དང་། །ཙུ་ལི་དང་ནི་གཡོས་པའོ། །མེ་གཞོང་དང་ནི་མེ་སྣོད་དང་། །མེ་ཡི་སྟེགས་དང་མེ་རྫའོ། །དེ་ནས་མོ་མིན་མེ་མདག་དང་། །མེ་དང་མུལླུ་ཀཾ་ཞེས་སོ། །མ་ནིང་གླང་བ་ཐེར་པོ་དང་། །རྔོད་གཞི་རྔོད་རྫ་དང་ནི་མོ། །སྣོད་པོ་ཆེ་ རཿསྱཱཏྨ་ཎི་ཀཿཀརྐཪྻ་ལུརྒ་ལནྟི་ཀཱ་།པི་ཋ་རཿསྠཱ་ལྱུ་ཁཱ་ཀུཎྜཾ་ཀ་ལ་ཤཥྞ་སྟྲི་ཥུ་དྭ་ཡོཿ། །གྷ་ཊཿཀུ་ཊ་ནི་པཱ་བསྟྲི་ཤ་རཱ་བོ་བརྡྷ་མཱ་ན་ཀཿ། །རྀ་ཛཱི་ཥཾ་པིཥྚ་པ་ཙ་ནཾ་ཀཾ་སོཉསྟྲཱི་པཱ་ན་བྷཱ་ཛ་ནཾ། །ཀུཊྚཿ་ཀུཏྟེཿ་སྣེ་ཧ་ཡཱ་ཏྲཾ་ཤཻ་བཱ་ལྱཱ་ཀྲ་ཏུ་པ་པུ དང་ནོར་བུ་ཅན།།ཆུ་ཡི་སྣོད་དང་ཆུ་རྫའོ། །ཟ་རྫ་བཙོ་རྫ་གཡོས་སྣོད་དོ། །བུམ་པ་གསུམ་ཡིན་གཉིས་གྷ་ཊ། །བུམ་པ་ནི་པཱ་མོ་མིན་ནོ། །ཁམ་ཕོར་དང་ནི་རྫ་ཕོར་རོ། །སྣུམ་འཛིན་མ་དང་དུལ་མ་དང་། །འཁར་བ་མོ་མིན་ཆང་སྣོད་དོ། །ཀུ་ཊ་སྐུ་སྣུམ་སྣུམ་སྣོད་དོ། །ཀུ་རུ་ཆུང་བ་སྐྱེས་ མཱན།།སརྦྦ་མཱ་བ་པཱ་ནཾ་བྷཱཎྜཾ་པཱ་ཏྲཱ་མ་ཏྲཉྩ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། །དརྦྦི་ཀམྦིཿཁ་ཛཱ་ཀཱ་ཙཿསྱཱཏྟར་དཱུརྡཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ། །སྟྲཱི་ཤཱ་ཀཾ་ཧ་རིཏ་ཀཾ་ཤི་གྲར་སྱ་ནཱ་ལི་ཀཱ་།ཀ་ཌམྤཤྩ་ཀ་ལམྦཤྩ་བེ་ཤ་བཱ་ར་ཨུ་པསྐ་རཿ། །ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཉྩ་ཙུ་ཀྲཾ་ཙ་བྲྀཀྵཱམླ་མ་ཐ་བེལླ་ཛཾ། །མ་རི་ཙཾ་ཀོ་ལ་ཀཾ་ བུའོ།།ཀུན་འཇོག་སྣོད་ནི་བྷཱཎྜའོ། །སྣོད་དང་ཨ་མ་ཏྲ་སྣོད་སྤྱད། །སྐྱ་བ་སྲུབ་བ་བྱེད་ཁ་ཛཱ་ཀཱ་།གཟར་བུ་དང་ནི་ལག་སྐྱོགས་སོ། །མོ་མིན་ལོ་མ་སྔོ་ལོ་མ། །ངར་པ་སྡོང་བུ་ཆུ་བའོ། །སྤོད་དང་ཁ་དོག་སྒྱུར་བྱེད་དོ། །ཏིནྟི་ལ་ཀ་བ་སེ་ཡབ་དང་། །ཤིང་སྐྱུར་དེ་ནས་ཕོ་བ་རིས། །མ་རི་ཙམ་དང་ཀོ་ ཀྲྀཥྞ་མུ་ཥ་ནཾ་དྷརྨྨ་པཏྟ་ནཾ།།ཛཱི་ར་ཀོ་ཛ་ར་ཎོཉ་ཛཱ་ཛཱི་ཀ་ནཱ་ཀྲྀཥྞེ་ཏུ་ཛཱི་ར་ཀེ་།སུ་ཥ་བཱི་ཀཱ་ར་བཱི་པྲྀཥྛཱི་པྲྀ་ཐུཿཀཱ་ལོ་པ་ཀྲཉྩི་ཀཱ། །རྡྲ་ཀཾ་ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ་སྱཱ་ད་ཐ་ཙྪཏྟྲཱ་བི་ཏུནྣ་ཀཾ་།ཀུསྟུམྦུ་རུ་ཙ་དྷུ་ནྱཱ་ཀ་མ་ཐ་ཤུཎྛཱི་མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། །སྟྲཱི་ན་པུནྶ་ ལ་ཀཾ་།ནག་པོ་དྲོད་སྨན་ཆོས་ཀྱི་སྨན། །ཛཱི་ར་ཛི་ར་ཨ་ཛ་ཛཱི། །ཟེགས་མ་ཟི་ར་པུཥྤིའོ། །ཀཱ་ར་བཱི་དང་ས་དང་ནི། །རྒྱ་ཆེན་ནག་པོ་ཟི་ར་ནག་།སྒེའུ་གཤེར་དང་ནི་རྭ་ཅན་ནོ།

没有雌性的稻草和果实。空的谷物壳是中性。谷物的外壳是阳性。顶端不是雌性，是破坏和
有皮尖和杵。非雌性的杵和谷物基础。学习表演是非雌性。
厨房用具和滤器。盘子和竹篮子。相同的味道，厨房和大厨房。厨师长和厨师长的监督者，厨师是力量。厨师、食物管理者、厨师和饭师是优秀的。
锅和筛子。盘子和小包裹。草绳和草包相同。有味道的厨房和众多厨房。厨师长和手艺精湛的主管。食物师、厨师和炉灶工。手艺精湛的引导者和清洁工。有才能的炉灶工和食物管理者。食物
制作者，这些都是三性。炉灶和支架、火炉和。锅灶和烹饪。火盆和火器。火台和火锅。然后是非雌性的火炭。火和火把。中性的大锅和平底锅。烤具、烤锅是雌性。大容器
和带宝石的。水器和水罐。食器、煮器、烹饪器具。三种瓶子，两种瓶子。瓶子、尼帕是非雌性。碗和陶碗。油器和药草。陶器是非雌性的酒器。库塔是涂油的油器。库鲁是小的新生
物。一切饮用器具是般荼，器具和阿玛特拉是容器。汤勺、搅拌器、制作卡扎卡。长柄勺和手勺。雌性的蔬菜和绿叶。茎和茎干是管。调味和变色的工具。丁提拉卡、醋和。树酸然后是肠。马利占和柯
拉康。黑色的热药和法药。吉拉、吉拉、阿扎吉。碎屑和吉拉普希帕。卡拉维和土地。广大的黑色吉拉黑。生姜和有角的。

།དེ་ནས་གདུགས་ཅན་འུ་སུ་དང་། །ཀུསྟུམྦུ་རུ་སོ་བ་ཅན། །དེ་ནས་སྒ་དང་སྨན་ཆེན་དང་། །མོ་དང་མ་ནིང ཀ་ཡོ་བི་ཤྭཾ་ན་ག་རཾ་བི་ཤྭ་བྷེ་ཥ་ཛཾ།།ཱ་ར་ཎཱ་ལ་ཀ་སཽ་བཱི་ར་ཀུལྨཱ་ཥ་བཱི་ཥུ་ཏཱ་ནི་ཙ། ། བནྟི་སོ་ཥ་བཱ་ནྱཱམླ་ཀུཉྫ་ལཱ་ནི་ཙ་ཀཱཾ་ཛི་ཀཾ་།ས་ཧ་ཤྲ་བེ་དྷཱི་ཛ་ཏུ་ཀཾ་བཱ་ཧླཱི་ཀཾ་ཧིངྒུ་རཱ་མ་ཋཾ། །ཏཏྤ་ཏྲཱི་ཀཱ་ར་བཱི་པྲྀཥྛཱི་བཱ་ཥྤི་ཀཱ་ཀ་ར་བཱི་པྲྀ་ཐུཿ། ། @#། །ཐམས་ཅད་ལ། །གྲོང་སྐྱེས་མ་ནིང་བི་ཤྭ་སྨན། །རྩབས་མོ་སྐྱུར་མོ་ཀུལྨཱ་ཥ། །ཐུག་སྐྱུར་སྐྱུར་རྩི་ཨམ་ལ་དང་། །སྐྱུར་སྦྱར་དང་ནི་ཀཱཾ་ཛི་ཀཾ་།སྟོང་འབིགས་ཤིང་ཀུན་མེ་ལྡན་དང་། །ཧིངྒུ་དང་ནི་ཤིང་ཀུན་ནོ། །དེ་ཡི་ལོ་མ་གཱ་ར་བཱི། །ཟི་ར་ནག་པོ་བཱཥྤི་ཀཱ། །ཀ་ར་བཱི ནི་ཤཱ་ཧྭཱ་ཀཱཉྩ་ནཱི་པཱི་ཏཱ་ཧ་རི་དྲཱ་བ་ར་བརྞྞི་ནཱི།།སཱ་མུ་དྲཾ་ཡཏྟ་ལ་བ་ཎ་མ་ཀྵཱི་བཾ་བ་སི་རཉྩ་ཏ་ཏ། །སཻནྡྷ་བོུ྅སྟྲཱི་སཱི་ཏ་ཤི་བཾ་མཱ་ཎི་མནྠ་ཉྩ་སིནྡྷུ་ཛེ། །རཽ་མ་ཀེ་བ་སུ་ཀ་པཱ་ཀྵཾ་བི་ཌཉྩ་ཀྲྀ་ཏ་ཀེ་དྭ་ཡཾ། །སཽ་བརྩ་ལེུ྅ཀྵ་རཱུ་ཙ་ཀེ་ད ང་རྒྱ་ཆེན་ནོ།།མཚན་མོའི་མིང་ཅན་ཡུང་བ་སེར། །ཧ་རི་དྲཱ་དང་ཡུང་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་གང་ཞིག་ལན་ཚྭ་ཚ། །དཔྱིད་དུས་ཆགས་པ་དེ་དང་དེ། །མཚོ་སྐྱེས་མོ་མིན་དཀར་ཞིང་ཞི། །མཱ་ཎི་མནྠ་སིནྡྷུ་སྐྱེས། །རོ་མ་ཀེ་དང་སྦྱར་ཚའོ། །སྨིན་ཚ་ཁ་རུ་སྦྱར་ཚ་གཉིས། །ཚ་ནི་མི་ཟད་རཱུ་ཙ་ཀེ། །མར་ ཏི་ལ་ཀཾ་ཏ་ཏྲ་མེ་ཙ་ཀེ་།མཏྶྱཎྜཱི་ཕཱ་ཎི་ཏཾ་ཁཎྜ་བི་ཀཱ་རཽ་ཤརྐ་རཱ་སི་ཏཱ། །ཀཱུ་ཙི་ཀཱ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏིཿསྱཱ་དྲཱ་སཱ་ལཱ་ཏུ་མཱ་རྫི་ཏཱ། །སྱཱཏྟེ་མ་ནནྟུ་ནིཥྛཱ་ན་ཏྲི་ལིཾ་གཱ་པཱ་སི་ཏཱ་བ་དྷེཿ། །ཤུ་ལཱ་ཀྲྀ་ཏཾ་བྷ་ཊི་ཏྲཉྩ་ཤཱུ་ལྱ་མུ་ཁྱཾ་ཏུ་པཻ་ཋ་རཾ། །པྲ་ཎཱི་ཏ་མུ་པ་སཾ ཁུ་ལས་བྱུང་མེ་ཙ་ཀེ་།ཀ་ར་སྦུ་བ་ཧྭགས་དང་ནི། །ཤརྐ་ར་དང་ཀ་ར་དཀར། །ཕྲུམ་དང་འ་ལས་སྦྱར་བའོ། །ར་ས་མ་ནི་མཉེས་པའོ། །ཚོད་མ་དང་ནི་ནིཥྛཱ་ནི། །རྟགས་གསུམ་བཱ་སི་ཡན་ཆོད་དོ། །རྩེ་བྱས་བསྲེགས་ཤ་ཤཱུ་ལྱའོ། །བཙོས་པའི་ཤ་ནི་པཻ་ཋ་རཾ། །གྱ་ནོམ་པ་དང་ཕུན པནྣཾ་པྲ་ཡསྟྲཾ་སྱཱཏྶུ་སཾསྐྲྀ་ཏཾ།།སྱཱཏྤི་ཙྪི་ལནྟ་བི་ཛི་ལཾ་སམྨྲྀཥྚཾ་ཤོ་དྷཾ་ས་མེ། །ཙིཀྐ་ཎཾ་མྲྀ་མྲྀ་ནཾ་སྣི་གྡྷི་ཏུ་ལྱེ་བྷཱ་བི་ཏ་བཱ་སི་ཏེ། ། པ་ཀྭཾ་པཽ་ལི་ར་བྷྻུ་ཥོ་ལཱ་ཛཱཿཔུཾ་བྷཱུམྣི་ཙ་ཀྵ་ཏཾ། །པྲྀ་ཐུ་ཀཿསྱཱཙྩི་ སུམ་ཚོགས།།དཀའ་བས་བསྒྲུབས་དང་ལེགས་པར་སྦྱར། །ལྟར་ལྟར་དང་ནི་མལ་མུལ་ལོ། །ལེགས་སངས་པ་དང་དག་བྱས་མཉམ། །སྣུམ་བརྔོས་སྣུམ་ཚོས་སྣིགྡྷིའོ། །འདྲ་དང་འཁུར་བ་བཱ་སི་ཏེ། །མ་སྨིན་པ་དང་བསྲུ་བུ་ཟས། །འབྲས་ཡོས་སྐྱེས་བུ་མང་པོའི་ཚིག་།མ་ཉམས་འབྲས་ཡོས་ པི་ཊ་ཀོ་དྷཱ་ནཱ་བྷྲྀཥྚ་ཡ་བེསྟྲ་ཡཱཾ།།པཱུ་པོཉ་པཱུ་པཿཔིཥྚ་ཀཿསྱཱཏྐ་རཾ་བོ་ད་དྷི་ས་ཀུ་བཿ། །བྷིསྶཱསྟཱི་བཀྟ་མཾ་དྷོཉནྣ་མོ་ད་ནོ་སྟྲཱི་ས་དཱི་དི་བིཿ། །བྷིསྶིཊྚཱ་དགྡྷེ་ཀཱ་སརྦྦ་ར་སཱ་གྲེ་མཎྜ་ལསྟྲི་ཡཱཾ། །མཱ་ས་རཱ་ཙཱ་མ་ནིཿསྲཱ་པཱ་མཎྜ་བྷཀྟ་ས་མུདྦྷ་བེ། ། ཙི་པི་ཊ་ཀ་།ཡོས་དང་ནས་བརྔོས་མོ་མིན་ནོ། །རྡོག་པོ་ཆང་བུ་ཆངས་པ་དང་། །ཞོ་ཟན་ཞོ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཟན་ནི་མོ་མིན་བཀྟའོ། །ཟས་དང་ཨནྣ་ཨོ་ད་ནོ། །མོ་མིན་བཟའ་བ་ཞེས་པའོ། །བཟའ་བ་དང་ནི་ལྟོ་ཞེས་སོ། །རོ་ཀུན་དང་པོ་ཁུ་བ་མོ།

然后有伞盖和乌苏，
库斯图姆布鲁和索巴坚，
然后是声音和大药，
女性和中性。
城市药物，
阿拉那拉卡索比拉库尔玛沙比修塔尼查，
班提索沙巴尼亚姆拉昆加拉尼查康基康，
萨哈什拉贝提加图康巴赫利康兴古拉玛塔，
塔特帕特里卡拉比普里什提巴什皮卡卡拉比普里图，
一切中，
城市生中性毗湿婆药，
酸味和酸性库尔玛沙，
酸粥和酸汁阿姆拉和，
酸制以及康基康，
千穿木昆和具火者，
兴古以及木昆。
其叶为伽拉比，
黑籽巴什皮卡，
卡拉比，
夜名黄姜，
哈里札和姜黄。
海洋所生盐咸，
春时所成彼与彼，
海生非女白而寂，
玛尼曼塔辛度生，
罗马克和调盐，
熟盐岩盐调盐二，
盐为不尽卢查克，
灰生梅查克，
鱼卵糖浆糖变化，
沙克拉和白糖，
酸乳和乳制品，
罗萨拉图玛尔基塔，
调味和尼什塔尼，
三性巴西至，
尖制烤肉舒利亚，
煮肉为派塔让，
殊胜和圆满，
难成就和善制，
滑滑和柔软，
善净和净作等，
油炸油熟斯尼提，
相似和携带巴西特，
未熟和食物，
炒米男性众多语，
未损炒米，
奇皮塔卡，
炒米和炒麦非女，
团块酒团包裹和，
酸奶饭酸奶调制，
饭为非女巴克塔，
食物和安纳奥达诺，
非女食物是也，
食物以及饭是，
诸味最初汤汁女。

།འབྲས་བུ་ཙཱ་མ་ཁུ་ཡེ་དང་། །ཐུག་པ་ཁུ་བ་ཟན་ལས་བྱུང་། ། ཡ་བཱ་གུ་རུ་ཥྞི་ཀཱ་ཤྲཱ་ཎཱ་བི་ལེ་ཡཱི་ཏ་ར་ལཱ་ཙ་ཤཱ། །ག་བྱནྟྲི་ཥུ་ག་བཱཾ་སརྦངྒོ་བི་ཊ་གོ་ཡ་མ་སྟྲི་ཡཱཾ། །ཏངྦི་ཤུཥྐཾ་ཀ་རཱི་ཥོ་སྟྲཱི་དུགྡྷཾ་ཀྵཱི་རཾ་པ་ཡཿ་ས་མཾ། །པ་ཡ་སྱ་མཱ་ཛྱ་ད་དྷྱཱ་དི་དྲཔྶྱཾ་ད་དྷི་གྷ་ནེ་ཏ་ར་ཏ། །གྷྲྀ་ཏ ཡ་བཱ་གུ་དང་འབྲས་ཐུག་གོ་།ཐུག་པ་སྐྱེ་ཚེ་ཏ་ར་ལཱ། །ག་བྱཾ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་པ་དང་བ་ལྕི་དང་། །བ་ཡི་རང་བཞིན་མོ་མིན་ནོ། །ལྕི་སྐམ་དང་ནི་ཡར་དགེ་མོ། །འོ་མ་ཀྵཱི་རི་པ་ཡ་མཚུངས། །འོ་མ་ལས་བྱུང་ཞོ་ལ་སོགས། །དྲ་པ་སྱཾ་ཞོ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །ཞུན་མར མཱ་ཛྱཾ་ཧ་བིཿསརྦིརྣྣ་བ་ནཱི་ཏཾ་ན་བོདྡྷྲྀ་ཏཾ།།ཏཏྟུ་ཧཻ་ཡངྒ་བཱི་ནཾ་ཡཏྡྱུ་གོ་དོ་ཧ་བྷ་བཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། །ཙཎྜཱ་ཧ་ཏཾ་ཀཱ་ལ་ཤེ་ཡ་མ་རིཥྚ་མ་པི་གོ་ར་ཤཿ། །ཏ་ཀྲཾ་ཧྻུ་དཤྩིནྨ་ཐི་ཏཾ་པཱ་དཱམྩྩ་རྡྷཱམྦུ་ནི་རྫ་ལཾ། །མཎྜཾ་ད་དྷི་བྷ་བཾ་མསྟུ་པེ་ @#།།ཞུན་མ་བསྲེག་རྫས་མར། །མ་ཞུ་བ་དང་མར་གསར་རོ། །དེ་ནི་ཧཻ་ཡང་ག་བཱི་ནཾ། །གང་ཞིག་ཁར་ཚང་བ་བཞོས་མར། །དབྱུག་སྣུན་དར་བ་ཞོ་དཔྱད་དང་། །ཆུ་སྐྱ་ཆབ་སྐྱ་དར་བའོ། །མ་ཐི་ཏཾ་ནི་ཆུ་རྐང་གཅིག་།ཆུ་ཕྱེད་པ་ནི་ནི་རྫ་ལཾ། །ཞོ་ག་ཆུ་ནི་ཞོ་ལས་བྱུང་། ། ཡཱུ་ཥོུ྅བྷི་ན་བཾ་པ་ཡཿ། ། ཤ་ནཱ་ཡཱ་བུ་བྷུཀྵཱ་ཀྵུཊྒྲ་སསྟུ་ཀ་པ་ལཱརྠ་ཀཿ། །ས་པཱི་ཏིཿསྟྲཱི་ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ་སགྡྷི་སྟྲཱི་ས་ཧ་བྷོ་ཛ་ནཾ། །ུ་ད་ནྱཱ་ཏུ་པི་པཱ་ཤཱ་ཏྲྀཊྚ་ཥོ་ཛགྡྷི་སྟུ་བྷོ་ཛ་ནཾ། །ཛེ་མ་ནཾ་ལེ་པ་ཨཱ་ཧཱ་རོ་ཎི་གྷ་སོ་ནྱཱ་ད་ཨི་ སྤྲི་ནི་འོ་མ་གསར་པའོ།།ཟས་འདོད་ཟ་འདོད་ལྟོགས་པ་དང་། །གྲ་ས་དང་ནི་ཁམ་གྱི་དོན། །ཆུ་བཅས་ཟས་དང་ས་པཱི་ཏཾ། །ས་གྡྷི་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ཟ། །ཆུ་འདོད་བཏུང་འདོད་ཁ་སྐམ་སྐོམ། །བཞེས་པ་གསོལ་དགོངས་གདུགས་ཚོད་དང་། །འཚལ་མ་ཟ་མ་ཟས་དང་ནི། །ཁ་ཟས་ཞེས་ ཏྱ་པི།།སཽ་ཧི་ཏྱནྟརྦ་ཎཾ་ཏྲྀཔྟིཿཕེ་ལཱ་བྷུཀྟ་ས་མུཛྫྷི་ཏཾ། །ཀཱ་མཾ་པྲ་ཀཱ་མཾ་པཪྻཱཔྟཾ་ནི་ཀཱ་མེཥྞ་ཡ་ཐེཔྶི་ཏཾ། །གོ་པ་གོ་པཱ་ལ་གོ་སཾ་ཁྱ་གོ་དྷུ་གཱ་བྷཱི་ར་ཙལླ་བཱཿ། །གོ་མ་ཧི་ཥྱཱ་དི་ཀཾ་པཱ་ད་བནྡྷཾ་དཽ་ག་ པ་དང་ཡང་ངོ་།།འགྲངས་དང་ངོམས་དང་ཚིམ་པ་དང་། །ཕེ་ལ་སྡེར་ཞབས་ལྷག་མའོ། །འདོད་པ་རབ་འདོད་གདུང་བ་དང་། །ཞེན་པ་ཆགས་པ་སྲེད་པའོ། །འབྲོག་པ་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ལང་འགྲངས། །བ་འཇོ་ཞོ་མཁན་ལྕགས་ཐོགས་སོ། །བ་ལང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ། །རྐང་ལྡན་ བི་ཤྭ་རེ།།གོ་མཱནྒོ་མཱི་གོ་ཀུ་ལཾ་ཏུ་གོ་དྷ་ནཾ་སྱཱངྒ་བཱཾ་བྲ་ཛཿ། །ུཀྵཱ་བྷ་དྲོ་བ་ལཱི་བརྡྡ་རྀ་ཥ་བྷོ་བྲྀ་ཥ་བྷོ་བྲྀ་ཥཿ། ། ན་ཌྭཱཾ་སཽ་ར་བྷེ་ཡོ་གཽ་རུ་ཀྵྞཱཾ་སཾ་ཧ་ཏི་རཽཀྵཱ་ཀཾ་།ག་བྱཱ་གོ་ཏྲ་ག་བཱཾ་བཏྶ་དྷི་ནྭཱརྦཱ་ཏྶ་ཀ་ ནོར་ལྡན་གཉིས་ཕྱུགས་ཕྱུག་།བ་ལང་ལྡན་དང་བ་ལང་ཅན། །ཕྱུགས་འཚེར་ཕྱུགས་ལྷས་བ་ལང་རྒྱུ། །ནོག་ཅན་བཟང་པོ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །གླང་དང་ཁྱུ་མཆོག་པྲྀ་ཥ་དང་། །འདྲེན་བྱེད་བ་ལང་འགྲོ་བྱེད་དོ། །ནོག་ཅན་ཚོགས་པ་ཨུཀྵ་ཀཾ་།བ་ཁྱུ་བ་ཚོགས་པ་ལང་འདུས། །བའུ་བེའུ དྷེནུ་ཀཾ་།བྲྀ་ཥོ་མ་ཧཱནྨ་ཧོཀྵཿསྱཱདྦྲྀདྡྷོ་ཀྵསྟུ་ཛ་རཾ་ག་བཿ། །ུཏྤནྣ་ཨུ་ཀྵཱ་ཛ་ཏོཀྵཿསདྻོ་ཛཱ་ཏསྟུ་ཏརྞྞ་ཀཿ། །ཤ་ཀྲྀཏྐ་རསྟུ་བཏྶཿསྱཱདྡ་མྱ་བཏྶ་ཏ་རཽ་ས་མཽ། །ཱཪྵ་བྷྱཿཥཎྜ་ཏཱ་ཡོ་གྱཿཔཎྜོ་གེ་པ་ཏི་རིཊྦ་རཿ། །སྐནྡ་པྲ་དེ་ཤསྟུ་བ་ཧཿསཱ་སྣཱ་ཏུ་ག་ལ་གམྦ་ལཿ། །སྱཱནྣ་སྟི་ཏསྟུ་ན བཱཏ་ས་ཀ།།ཁྱུ་བ་ནོག་ཆེན་མ་ཧོཀྵ། །བྲྀདྡྷོ་ཀྵ་ནི་གླང་རྒན་ནོ། །ནོག་སྐྱེས་པ་དང་གསོར་ནོག་འཆས། །གཉའ་འདུལ་གླང་གསར་འདྲ་བའོ། །ཤ་བཅད་མ་ནིང་སྦྱོར་བའོ།

果实和糙米粥，以及汤汁和饭食而来。
粥和米汤是流质。
牛的三种产物而来。
一切牛粪和牛尿。
牛的本性非雌性。
干粪和吉祥女。
牛奶、乳汁、乳液相同。
从牛奶而来的酸奶等。
德拉巴相姆是未凝固的酸奶。
熔化的酥油、祭祀用品、酥油。
未熔化和新鲜酥油。
那是海扬嘎维南。
凡是整头牛挤出的酥油。
搅拌、发酵、酸奶检验。
稀水、淡水、发酵物。
玛提当是单水。
半水是尼札拉。
酸奶水是从酸奶而来。
斯普里是新鲜牛奶。
想吃、欲食、饥饿。
一口和一团之义。
带水食物和萨皮当。
萨格迪女人同食。
想水、欲饮、口干渴。
用餐、进食、午餐。
蔬菜、食物、饭食。
食物等等。
饱足、满足、满意。
佩拉残羹剩饭。
欲望、极欲、渴求。
贪恋、执着、渴爱。
牧民、牧牛人、牛饱。
挤奶人、酸奶工、持铁器者。
牛、水牛等。
有脚畜群。
有牛者、双牛、牛群。
有牛和牛群牛行。
有角者、善者、力者。
公牛和公牛首领普利沙。
引导者、牛、行走者。
有角者群体乌克沙康。
牛群、牛众、牛聚。
犊牛、小牛。
牛群瓦特萨卡。
大牛、大角牛玛霍克沙。
布里托克沙是老牛。
生角和初生角。
驯服新牛相似。
割肉阉牛相配。

།མ་ནིང་མཁན་པོ་པ་ཏི་རི། །དཔུང་པའི་ཕྱོགས་ནི་བ་ཧའོ། །སཱ་སྣཱ་སྐེ་ཡི་ལྐོག་ཤལ་ལོ། །སྣ་ཐག་དང་ནི་ པྱོ་ཏཿཔྲཥྛ་བཱ་དྱུ་ག་པཱརྴྭ་གཿ།།ཡུ་གཱ་དཱི་ནཱནྟུ་བོ་ཊཱ་རོ་ཡུ་གྱ་པྲཱ་སདྒྱ་ཤཱ་ཀ་ཊཱཿ། །ཁ་ན་ཏི་དེ་ན་ཏདྦོ་ཌྷཱ་ཉསྱེ་དཾ་ཧཱ་ལི་ཀ་སཻ་ར་ཀཽ། །དྷཱུརྦ་ཧེ་དྷུཪྻ་དྷོ་རེ་ཡ་དྷུ་རཱི་ཎཱཿས་དྷུ་རནྡྷ་རཱཿ། །ུ་བྷཱ་བེ་ཀ་དྷུ་རཱི་ཎཻ་ཀ་དྷུ་རཱ་ ཁ་ཐག་གོ།།རྒྱབ་ལེན་འགྲོ་དང་ཁུར་འགྲོ་བ། །གཉའི་ཤིང་ལ་སོགས་པོ་ཊཱ་རོ། །གཉའ་ཤིང་གཉའ་འདུལ་ཤིང་རྟ་འདྲེན། །རྨོད་བྱེད་གཅོད་བྱེད་འཁྲུ་བྱེད་པ། །གཤོལ་ལྡན་རྨོ་གླང་ཁབ་གླང་དང་། །རྒལ་དང་ཁལ་པ་ཁུར་འདྲེན་པ། །གཉིས་པོ་གཅིག་ནི་ཁུར་ཐེག་པ། །གཅིག་ བེ་ཀ་དྷུ་རཱ་བ་ཧེ།།ས་ཏུ་སརྦྦ་དྷུ་རཱི་ཎཿསྱཱདྻོ་བཻ་སརྦ་དྷུ་རཱ་བ་ཧཿ། །མཱ་ཧེ་ཡཱི་སཽ་ར་ཡཱི་གཽ་ཏུ་སྲཱ་མཱ་ཏ་ཙ་ཤྲྀཾ་གི་ཎཱི། ། ཛ་ནྱཊྨྱཱ་རོ་ཧི་ཎཱི་སྱཱ་དུཏྟ་མཱ་གཽ་ཥུ་ནཻ་ཙི་ཀཱི་།བརྞྞ་དི་ཏེ་དཱ་ཏྶཾ་ཛྙཱཿསྱུཿཤ་བ་ལཱི་དྷ་བ་ལཱ་ @#།།ཐེག་གཅིག་པུས་འདྲེན་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཁུར་ཐེག་དུལ་མ་དང་། །ཁུར་ཀུན་འདྲེན་པར་ནུས་པའོ། །བ་མོ་བ་དང་གཽ་ཏུ་སྭཱ། །མཆོད་བྱེད་མ་དང་རྭ་ལྡན་མ། །མཆོད་པ་མཆོད་ཡོན་རོ་ཧི་ཎཱི། །བ་ལང་མཆོག་ནི་ནཻ་ཙི་ཀཱི་།ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བའི་མིང་། །ཁྲ་མོ་དཀར་ ད་ཡཿ།།དྭི་ཧཱ་ཡ་ནཱི་དྭི་བཪྵཱ་གོ་རེ་ཀཱབྡཱ་ཏྭེ་ཀ་ཧ་ཡི་ནཱི། །ཙ་ཏུ་རབྡཱ་ཙ་ཏུརྷཱ་ཡ་ནྱེ་བ་ཏྲྱབྡཱ་ཏི་ཧཱ་ཡ་ནི། །བ་ཤཱ་བནྡྷྱཉབ་ཏོ་ཀཱ་ཏུ་ཤྲ་བརྒརྦྷཱ་ཐ་སནྡྷི་ནཱི། །ཱ་ཀྲཱནྟཱ་བྲྀ་ཥ་བྷེ་ནཱཉཐ་བེ་ཧདྒ་རྵྚོ་པ་གྷཱ་ཏི་ཎཱི། །ཀལྤོ་པ་སཪྻཱ་ པོ་ལ་སོགས་པ།།ལོ་གཉིས་མ་དང་ལོ་གཉིས་པ། །ལོ་གཅིག་མ་དང་ལོ་གཅིག་པ། །ལ་བཞི་མ་དང་ལོ་བཞི་པ། །ལོ་གསུམ་མ་དང་ལོ་གསུམ་པ། །བེའུ་མེད་དང་སྐམ་པ་མོ། ། བ་ཏོ་ཀ་བེའུ་ཤོར། །དེ་ནས་ཤེ་དང་ཁྱུ་མཆོག་སྦྱོར། །དེ་ནས་ལོ་བེ་ཁུ་རུ་མ། །དུས་ཐོབ་འཁོར་མ་དུས་ པྲ་ཛ་ནེ་པྲཥྛཽ་ཧཱི་བཱ་ལ་གརྦྷི་ཎཱི།།སྱཱ་ད་ད་ཙཎྜཱི་ཏུ་སུ་ཀ་རཱ་བ་ཧུ་སཱུ་ཏིཿཔ་རེཥྞ་ཀཱ་།ཙི་ར་སཱུ་ཏཱ་བ་ཀྵ་ཡ་ཎཱི་དྷེ་ནུཿསྱཱནྣ་བ་སཱུ་ཏི་ཀཱ་།སུ་བྲ་ཏཱ་སུ་ཁ་སནྡོ་ཧྱཱ་པཱི་ནོ་དྷྣཱི་པཱི་བ་རསྟ་ནཱི། །དྲོ་ཎ་ཀྵཱི་རཱ་དྲོ་ཎ་དུ་གྷཱ་དྷེ་ནུཥྤཱ་བནྡྷ་ཀེ་སྠི་ཏཱ། །ས་མཱཾ་ས་ ལྡན་མ།།མངལ་ཐོབ་མ་དང་བེའུ་མའོ། །ལ་ཙཎྜཱི་ནི་དུལ་མའོ། །བེ་མངས་མ་དང་ལོ་བེ་མ། །བེ་ཡུན་རིང་བ་བཀྵྱ་ཎཱི། །དྷེ་ནུ་བེའུ་གསར་སྐྱེས་སོ། །སྤྲིན་པ་དང་ནི་འཇོ་བདེ་མ། །ནུ་འཐུང་འཐུང་མི་ནུ་མའོ། །དྲོ་ཎ་ཀྵཱི་ར་བྲེ་ཆེན་བཞོད། །འདོགས་ཐག་འཆིང་ཐག་སྟན་བྱེད་པ། །ལོ་རེ་ཞིང་ཡང་ མཱི་ནཱ་སཱ་ཡཻ་བ་པྲ་ཏི་བརྠཾ་པྲ་སཱུ་ཡ་ཏེ།།ཱུ་དྷསྟུ་ཀླཱི་བ་མཱ་པཱི་ནཾ་ས་མཽ་ཤི་བ་ཀ་ཀཱི་ལ་ཀཽ་།ན་པུཾ་སི་དཱ་མ་སནྡཱ་ནཾ་པ་ཤུ་རཛྫུ་སྟུ་དཱ་མ་ནཱི། །བཻ་ཤཱ་ཁཱ་མནྠ་མནྠཱ་ན་མནྠཱ་ནོ་མནྠ་དཎྜ་ཀེ་།ཀུ་ཋ་རོ་དཎྜ་བེཥྐམྦྷོ་ནཱི་མརྒྒ་རཱི་ས་མེ། །ུཥྚེ་ཀུ་མེ་ སྐྱེ་བའོ།།ལོ་བཏུད་སྐྱེ་དང་སླར་སྐྱེ་མ། །ཱུ་དྷ་མ་ནིང་མཱ་པཱི་ནཾ། །བརྟོད་པའི་ཤིང་དང་ཕུར་པའོ། །ཕོ་མིན་ཐག་པ་འདོགས་ཐག་གོ། །ཕྱུགས་ཐག་རྐང་ཐག་དཱ་མ་ནཱི། །སྲུབ་མ་སྲུབ་ཤིང་མནྠཱ་ན། །སྲུབ་མ་དང་ནི་ཞོ་སྐྱའོ། །སྲུབ་མའི་ཀ་བ་ཀུ་ཋརོ། །ཞོ་རྫ་སྲུབ་པའི་རྫ་དག་མཚུངས། །རྔ་མོ་རིགས་ཅན་ ལ་ཀ་མ་ཡ་མཱ་ཧཱདྒཱཿཀ་ར་བྷཿ་ཤི་ཤུཿ།།ཀ་ར་བྷཱཿསྱུཿཤྲྀངྑ་ལ་ཀཱ་དཱ་ར་བཻཿ་བཱ་ར་བནྡྷ་ནཻཿ། ། ཛཱཙྪཱ་གཱིསྟུ་བྷ་ཙྪ་ག་བསྟ་ཙྪ་ག་ལ་ཀཱ་ཨ་ཛཿ། །མེཎྜོ་ར་བྷྲོ་ར་ཎོརྞཱ་ཡུ་མེ་ཥ་ཏྲྀཥྞ་ཡ་ཨེ་ཌ་ཀཱཿ། །ུཥྚོ་ར་བྷྲཱ་ཛ་བྲྀནྡེ་སྱཱ་དཽཥྚ་ཀཽ་རབྷྲཱ་ཀོ་ཛ་ཀཾ་། རང་བཞིན་དང་། །ལུས་ཆེན་རྡེའུ་རྡེ་ཕྲུག་གོ།

马黄门长老帕提日，肩部方位是巴哈。萨斯那是颈下垂肉。鼻绳和缰绳。
背负行走和驮运者，轭等为波塔罗。轭木调驯拉车者，耕作砍伐洗涤者，有犁耕牛和耕牛，渡运和驮运负重者，二者其一负重者，一者独轭运载者。
一切负重调驯者，能运载一切重担者。母牛和牛及瞿都萨，供养者和有角者，供养供品罗喜尼，最上牛是奈吉卡。颜色等分类之名，花斑白色等。
二岁母和二岁者，一岁母和一岁者，四岁母和四岁者，三岁母和三岁者，无犊和干瘪者。巴托卡是失犊者，其后母牛与公牛交配，其后是老牛和母牛。时至环绕时具者。
孕育者和有犊者。拉旃迪是调驯者。多产者和年产者，长期产犊者巴克夏尼，德奴是新生犊者。云母和易挤者，乳饮饮乳乳房者。德罗纳克希拉大升乳量，系绳绑绳垫具者，年年再生者。
连续生产和再生者。乌达是中性马皮南，搅动木和楔子。非男绳索系绳。牲畜绳脚绳达玛尼。搅拌器搅拌杖曼塔那，搅拌器和酸奶。搅拌柱库塔罗。酸奶罐搅拌罐相同。骆驼种类
本性和，身大小驼幼驼。骆驼以锁链绳索系缚。山羊母羊公羊羊羔羊。公羊羔羊绵羊羊群羊，羊群羊羔羊群羊。

།རྡེའུ་འདོགས་ཐག་ཤྲྀངྑ་ལ། །ཤིང་ལ་རྐང་པའི་འདོགས་པའོ། །ར་དང་ཙྪཱ་གི་ཚེ་ཚེ་དང་། །ར་དང་སྦ་འཕྱང་མ་སྐྱེས་པ། །ལུག་དང་ལྟོ་འཕྱང་བལ་ལྡན་དང་། །གཡང་དཀར་དང་ནི་ཨེ་ཌ་ཀཱ་།རྔ་མོ་བྲང་འགྲོ་ཚོགས་དང་ཁྱུ། །རྔ་ཁྱུ་གསུས་འཕྱང་ཀོ་ཛ་ཀཾ་། ཙཀྲཱི་བནྟསྟུ་བཱ་ལེ་ཡཱ་ར་ས་བྷཱ་གརྡ་བྷཱཿཁ་རཱཿ། །བཻ་ད་ཧ་ཀཿ་སཱརྠ་བཱ་ཧོ་ནཻ་ག་མཱ་བཱ་ནི་ཇོ་བཱ་ཎི་ཀ་།པ་ཎྱཱ་ཛཱི་བོ་ཧྱཱ་པ་ཎི་ཀཿཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཤྩ་སཿ། །བི་ཀྲེ་ཏཱ་སྱཱ་དྭི་ཀྲ་ཡི་ཀཿཀྲཱ་ཡ་ཀཿཀྲ་ཡི་ཀཿས་མཽ། །བཱ་ནི་ཛྱནྟུ་བ་ཎི་ཛྱཱ བོང་བུ་འཁོར་ལོ་ཅན་སྟོབས་ལྡན།།སྣ་ཆེན་སྐད་ཆེན་ཁ་རའོ། །གཞན་སྐྱེས་དེད་དཔོན་ངེས་འགྲོ་དང་། །ཚོང་དཔོན་ཚོང་བ་ཟོང་འཚོང་དང་། །ཟོང་པ་དང་ནི་ཉོ་འཚོང་ངོ་། །འཚོང་བ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀའོ། །རྣམ་པར་རྗེ་དང་རྣམ་པར་འཚོང་། །ཚོང་པ་དང་ནི་ཚོང་བྱེད་མཚུངས། །བཙོང་བྱེ་བ་ཎི་ཛྱ་ཡིན་ནོ། ། སྱཱཏྨུ་ལྱཾ་བསྣོ་པྱ་བ་ཀྲ་ཡཿ། །ནི་བཱི་པ་རི་པ་ཎཾ་མཱུ་ལ་དྷནཾ་ལཱ་བྷོཉདྷི་ཀཾ་ཕ་ལཾ། །པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ་བ་རི་བརྟྟོ་བཻ་མེ་ཡ་ནི་མ་ཡཱ་མ་ཡི། །པུ་མཱ་ནུ་པ་ཎི་དྷིརྣྱཱ་སཿཔ་རི་དཱ་ནཾ་ཏ་དརྦ་ཎཾ། །ཀྲ་ཡེ་པྲ་སཱ་རི་ཏཾ་ཀྲ་ཡྻཾ་ཀྲ་ཡཾ་ཀྲེ་ཏ @#།།རིན་དང་གཞལ་བྱ་བ་ཀྲ་ཡ། །ཟོང་དང་ཚོང་དངོས་རྩ་ནོར་དང་། །རྙེད་པ་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན། །སོ་སོར་བྱིན་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །བརྗེ་བ་དང་ནི་སྒྱུར་བའོ། །སྐྱེས་བུས་གཏམས་པ་བཅོལ་བའོ། །སླར་བླངས་དང་ནི་གཏད་པའོ། །ཚོང་ཟོང་བཀྲམ་པ་ཀྲ་ཡྻཾའོ། །ཀྲེ་ཡ་གཞལ་ བྱ་མཱ་ཏྲ་ཀེ་།བི་ཀྲེ་ཡཾ་པ་ཎི་ཏ་བྱཉྩ་པ་ཎྱཾ་ཀྲ་ཡྻཱ་ད་ཡསྟྲི་ཥུ། །ཀླཱི་བེ་ཤ་ཏྱཱ་པ་ནཾ་ཤ་ཏྱཾ་ཀཱརཿས་ཏྱཱཀྲྀཏིཿསྟྲིཡཱཾ། །བི་པ་ནོ་བི་ཀྲ་ཡཿསཾ་ཁྱཱཿསཾ་ཁྱོ་ཡེཧྱཱ་ད་ཤཏྲི་ཥུ། །བི་ས་ཏྱཱ་དྱཱཿས་དཻ་ཀ་ཏྭེ་སརྦྦཱཿསཾ་ཁྱེ་ཡ་སཾ་ཁྱ་ཡོཿ། །སཾ་ཁྱཱརྠེ་དྭི བར་བྱ་བའོ།།རྣམ་པར་བརྗེ་པའི་ཐ་སྙད་དང་། །ཚོང་དང་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་གསུམ། །མ་ནིང་བདེན་ཟོང་བདེན་བྱེད་དང་། །བདེན་བྱས་བུད་མེད་འཚེད་དང་འཚོང་། །གྲངས་དང་བགྲང་བྱ་བཅུ་ནི་གསུམ། །ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་།བགྲང་བྱ་དང་ནི་གྲངས་དག་གོ། །གྲངས་དོན་གཉིས་ བ་ཧུ་ཏྭེ་སྟསྟཱ་སུ་ཏཱ་ན་བ་ཏེཿསྟྲི་ཡཿ།།པཾ་ཀྟེཿཤ་ཏ་ཤ་ཧ་སྲཱ་དི་ཀྲ་མཱདྡ་ཤ་གུ་ཎོཏྟ་རཾ། །བཻ་ཏ་བནྡུ་བ་ཡཾ་པཱ་ཡྻ་མི་ཏི་མཱ་ཎཱརྠ་ཀ་ཏྲ་ཡཾ། །མཱ་ནཱཾ་ཏུ་ལཱཾ་གུ་ལི་པྲསྠེ་རྒུཉྫཱཿབཉྩཱ་དྱ་མཱ་ཥ་ཀཿ། །ཏོ་ཥོ་ཌ་ཤཱ་ཀྵཿཀཪྵོཉསྟྲཱི་པ་ལཾ་ཀཪྵ་ དང་མང་པོའི་ཚིག་།དགུ་བཅུ་པ་ནི་མོ་མིན་ནོ། །འཕྲེང་ནི་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས། །རིམ་པ་བཅུ་འགྱུར་ཕྱི་མའོ། །འཇལ་བྱེད་མཉམ་བྱེད་ཚད་བྱད་ཅེས། །ཚད་ཀྱི་དོན་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འཇལ་བྱེད་སྲང་དང་སེར་དང་བྲེ། །མ་ཏུ་ལྔ་སོགས་མཱ་ཤ་ཀ་།དེ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་ཞོ་ཡིན་ཏེ། །ཞོ་བཞི་སྲང ཙ་ཏུཥྚ་ཡཾ།།སུ་བརྞྞཱ་བིསྟཽ་ཧེ་མྣོ་ཀྵེ་ཀུ་རུ་བིསྟསྟུ་ཏཏྤ་ལེ། །ཏུ་ལཱ་སྟི་ཡཱཾ་པ་ལ་ཤ་ཏཾ་བྷཱ་ར་སྱཱདྦིཾ་ཤ་ཏིསྟུ་ལཱཿ། །ཱ་ཙི་ཏཾ་ད་ཤ་བྷ་རཱཿསྱུཿསཱ་ཀ་ཊོ་བྷ་ར་ཨཱ་ཙི་ཏཿ། །ཀཪྵཱ་པ་ཎཿཀཪྵིཀཿསྱཱཏྐཱ་ཪྵི་ཀེ་ཏཱ་མྲྀ་ཀེ་པ་ཎཿ། །སྟྲི་ཡཱ་མཱ་ཌྷ་ཀདྲོ་ཎཽ་ ངོ་མོ་མིན་ནོ།།གསེར་འཇམ་ཞོ་ཆ་གསེར་མིག་གོ།

系绳石榴，树木的脚系。马和山羊的铃铛，马和垂腹未生，羊和垂腹有毛，白羊和山羊。母骆驼群行群和众，骆驼群垂腹小驴。
驴子轮子具力，大鼻大声驴子。他生商主定行，商主商人货卖，货人以及买卖。卖者是毗讫罗耶迦，遍主和遍卖，商人和商作相同，卖买是婆尼嘉。
价格和应量婆讫罗耶，货物和商品本财，获得增上果实，各自给与遍转，交换以及转。男人充满寄托，归还以及付托。商货陈列讫罗耶，讫列耶应量玛怛罗格。
遍交换言说，商和买卖等三，中性真货真作，真作女性煮和卖，数和所数十三，二十等一切一，所数以及数。数义二和多数词，九十非女性。
行列百和千等，次第十倍后。量作等作量作，量的意义三。量具秤和升斗，五摩度等摩沙迦，彼等十六为铢，四铢非女性。
柔金铢分金眼。

།ཀུ་རུ་བསྟི་དེ་ཡི་སྲང་། །མཉམ་བྱེད་མོ་མིན་སྲང་བརྒྱ་ལ། །ཁུར་ཡིན་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ནི། །ཱ་བི་ཏཾ་ཟེར། །སྲང་ངོ་ཨཱ་ཙི་ཏཾ་ཁུར་བཅུ། །ཤིང་རྟ་ཁུར་རྟ་ཨཱ་ཙི་ཏ། །ཀར་ཥཱ་པ་ཎ་དོང་ཚེ་ཡིན། །ཟངས་མའི་དོང་ཚེ་ཀཱཪྵི་ཀཻ་།མོ་མིན་བྲེ་བོ་ཨཱ་ཌྷ་ཀ་།བྲེ་དང་ཁཱ་རི་ ཁཱི་རཱི་བ་ཧོ་ནི་ཀུཉྩ་ཀཿ།།ཀུ་ཌ་བཿཔྲསྠ་ཨི་ཏྱཱ་དྱཱ་པ་རི་མཱ་ཎཱརྠ་ཀཱཿཔྲྀ་ཐ་ཀ་།པཱ་དསྟུ་རཱི་ཡོ་བྷཱ་གཿསྱཱ་དཾ་ཤ་བྷཱ་གོ་ཏུ་བཎྚ་ཀེ་།དྲབྱཾ་བིཏྟ་སྭཱ་ཏེ་ཡཾ་རྀཀྠ་མྲཀྠ་དྷ་ནཾ་བ་ཙ་སུ། །ཧི་ར་ཎྱཾ་དྲ་བ་ན་དྱུསྣ་མརྠ་རེ་བི་བྷ་བཱ་ཨ་པི། །སྱཱཏྐོ་ བཱ་ཧ་ནི།།ནི་ཀུཉྩ་ཀ་ཞེས་པའོ། །ཀུ་ཌ་བ་ནི་བྲེ་ལ་སོགས། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བྱེད་སོ་སོའོ། །རྐང་པ་དང་ནི་གཅིག་ཆ་ཡིན། །ཆ་དང་ཆ་ཤས་འགོད་པའོ། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ནོར་དང་ནི། །འབྱོར་པ་དངོས་པོ་དཀོར་དང་རྫས། །དབྱིག་དང་ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་དོན། །ནོར་དང་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །མཛོད་ ཥཤྩ་ཧི་ར་ཎྱཉྩ་ཧེ་མ་རུ་པྱ་ཀྲྀ་ཏཱ་ཀྲྀ་ཏེ།།ཏཱ་བྷྱཱ་མ་ཡ་དུ་ནྱ་ཏུཏྐུ་པྱཾ་ཏ་དྡྭ་ཡ་མཱ་ཧ་ཏཾ། །གཱ་རུཏྨ་ཏཾ་མ་རཀ་ཏ་མསྨ་གརྦྷཾ་ཧ་རིནྨ་ཎིཿ། །སོ་ཎ་རཏྣཾ་ལོ་ཧི་ཏ་ཀཿཔདྨ་རཱ་གོཉཐ་མོཀྟི་ཀཾ་།མུཀྟཽ྅ཐ་བི་དྲུ་མཿཔུཾ་སི་ད ཨང་རིན་ཆེན་གསེར་གཟུགས་དང་།།སྒྲོམ་དང་སྣོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་གང་ཞིག་གཞན་མཛོད་དང་། །དངུལ་དང་དེ་གཉིས་མ་ཧ་ཏཾ། །མཁའ་ལྡིང་གཤོག་པ་མར་གད་དང་། །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་ལྗང་། །རིན་ཆེན་དམར་པོ་ལོ་ཧི་ཏ། །པདྨ་རཱ་ག་དེ་ནས་ནི། །མུ་ཏིག་དང་ནི་མུཀྟའོ། །དེ་ནས་ པྲ་བཱ་ལཾ་བུནྣ་པུནྶ་ཀཾ་།རཏྣཾ་མེ་ཎིརྡྭ་ཡོ་རསྨ་ཛཱ་ཏཽ་མུཀྟཱ་དི་ཀེ་པི་ཙ། །སྭཱརྞྞ་སུ་བརྞྞཾ་ཀ་ན་ཀཾ་ཧི་རཎྱཾ་ཧེ་མ་ཧཱ་ཊ་ཀཾ་།ཏ་པ་ནཱི་ཡཾ་ཤཱ་ཏ་ཀུམྦྷཾ་གཱཾ་གེ་ཡཾ་བྷརྨྨ་ཀརྦུ་རཾ། །ཙཱ་མི་ཀ་རཾ་ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ་མ @#།།བྱི་རུ་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །བྱི་རུ་ཕོ་དང་མ་ནིང་ངོ་། །རིན་ཆེན་ནོར་བུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་སྐྱེས་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་དང་། །གསེར་དང་མདོག་བཟང་ཀ་ན་ཀཾ་།རིན་ཆེན་ཧེ་མ་ཚོང་དུས་འདྲིམ། །བསྲེག་བྱ་བུམ་བརྒྱ་གཱཾ་ག་སྐྱེས། །བྷརྨ་མདངས་ལྡན་ས་ལེ་སྦྲམ། །སྐྱེས་གཟུགས་ཁ་དོག་ ཧཱ་ར་ཛ་ཏ་ཀཱཾ་ཙ་ཎཾ།།རུགྨཾ་ཀཱརྟྟ་སྭ་རཾ་ཛཱམྦཱུ་ན་ད་མཥྚཱ་པ་དོཉསྟྲི་ཡཱཾ། ། ལཾ་ཀཱ་རཾ་སུ་བརྞྞཾ་ཡཙྪྀདྒཱི་ཀ་ན་ཀ་མི་ཏྱ་དཿ། །དུརྦརྞྞཾ་ར་ཛ་ཏཾ་རཱུ་པྱ་ཁརྫཱུ་རཾ་ཤྭེ་ཏ་མི་ཏྱ་པི། །རཱི་རཱིཿསྟྲི་པཱ་མཱ་ར་ཀཱུ་ཊོནསྟྲི་ཡཱ་མ་ཐ་ཏཱ་མྲ་ཀཾ་།ཤུལྭཾ་མླེ་ཙྪ་མུ་ཁ་དྭྱཥྛ་བ་རིཥྛཽ་ ཆེན་པོ་དང་།།མདག་ལྡན་འོད་བྱེད་འཛམ་བུ་ཡི། །ཆུ་བོའི་གསེར་དང་རྐང་བརྒྱ་མོ། །རྒྱན་གསེར་གང་ཞིག་རྭ་ཅན་དང་། །ཀ་ན་ཀཾ་ཞེས་པ་འདིའོ། །མདོག་ངན་ཆོན་དང་དངུལ་དང་ནི། ཁ་རྫུ་རན་དཀར་ཞེས་པ་ཡང་། །རཱི་རཱི་མོ་དང་ར་གན་དང་། །དེ་ནས་ཟངས་དང་ཤུ་ལྭཾ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཁ་དང་ཟངས་མ་དང་། །མཆོག་ དུམྦ་རིཥྛཽ་དུམྦ་རཱ་ཎི་ཙ།།ལོ་ཧོུ྅སྟྲཱི་སསྟྲ་ཀཾ་ཏཱི་ཀྵྞཾ་པིཎྜཾ་ཀཱ་ལཱ་པ་སཱ་ཡ་སཱི། །ཤྨཱ་སཱ་རོུ྅ཐ་མཎྜཱུ་རཾ་སིཾ་གྷཱ་ན་མ་པི་ཏནྨ་ལེ། །སརྦྦཉྩ་ཏཻ་ཛ་སཾ་ལོ་ཧཾ་བི་ཀཱ་རསྟྭ་ཡ་སཿཀུ་ཤཱི། །ཀྵཱརཿཀཱ་ཙོུ྅ཐ་ཙ་པ་ལོ་ར་ས་སཱུ་ཏཤྩ་པཱ་ར་དེ། །ག་བ་ལཾ་མཱ་གན ས་དུམྦ་རཱ་ཎིའི།།ལྕགས་ནི་མོ་མིན་མཚོན་བྱེད་རྣོ། །གོང་བུ་ནག་པོ་གར་བུ་དང་། །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་དེ་ནས་ནི། །སོ་རྡོག་ལྕགས་དྲེག་དྲི་མའོ།

库鲁巴斯提的称量，非女性的一百两，二十担就是阿维坦，一两就是阿吉坦十担，车担马担阿吉坦，迦利沙波那铜钱，铜钱迦利沙，非女性的升斗阿荼迦，升和佉梨，佉梨婆诃就是尼贡迦迦，库荼婆就是升等，各种度量衡，脚和四分之一，分和部分安置，财物资具财富和，资产物品财物资，金银杂物受用义，财和物品也是，藏和金银成色和，未成色的容器和，彼等其他藏和，银二者摩诃坦，迦楼罗翅绿宝石，宝石精华绿色宝，红宝石洛希塔，莲花宝石然后是，珍珠和目塔，然后珊瑚男性和，珊瑚阳性和中性，宝珠二者是，石生珍珠等和，金和妙色迦那嘎，宝贝黄金交易时，应烧百瓶恒河生，跋摩光泽纯金，生形颜色大和，具铜光明生闪耀，金河金和百足女，装饰金任何角和，迦那嘎如是，劣色银和银，佉树兰白也是，里里女和铅和，然后铜和舒瓦，蛮夕面和铜和，最胜铜和铜果，铁非女性武器锐，团黑色铁和，石精然后铁锈，铁垢也是垢，一切炽热铁，变化铁器，碱玻璃然后水银，水银和水银中

།མདོག་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྕགས། །ལྕགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཤོལ་ལྤགས་དང་། །མཆིང་བུ་གཡུ་གསེར་དེ་ནས་ནི། །རྒྱུག་བྱེད་དངུལ་ཆུ་འདེད་བྱེད་དང་། །མཆོག་སྦྱིན་ཁུ་བའི་ ཧི་ཥཾ་ཤྲྀཾ་ག་མ་བྷྲ་ཀཾ་གི་རི་ཛཱ་མ་ལེ།།ཤྲོ་ཏོུ྅ཉྫ་ན་ཏུ་སོ་བཱི་ར་ཀཱ་ཡོ་ཏཱཾ་ཛ་ན་ཡ་མུ་ནཾ། །ཏུ་ཏྠཱཾ་ཛ་ནཾ་ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ་བི་ཏུནྣ་ཀ་མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ་།ཀཪྻྱ་རཱི་དཱ་རྦི་ཀཱཀྵཱ་ཐོདྦྷ་བཾ་ཏུ་ཏྱཾ་ར་སཾ་ཛ་ནཾ། །ར་ས་གརྦྷ་ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ་ག་ནྡྷ་ཤྨནི་ཏུ་གནྡྷི་ཀཿ། དབང་པོའོ། །གབ་ལཾ་དང་མ་ཧེའི་རྭ། །ལྷང་ཚེར་རི་སྐྱེས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་སྲོལ་མིག་སྨན་སོ་བཱི་ར། །མིག་སྨན་ཀཱ་ཡོ་ཡ་ལུ་ནཾ། །སྤངས་མ་མིག་སྨན་རྨ་བྱའི་མགྲིན། །སྔོན་པོ་དང་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས། །སྤངས་མ་བཏུལ་བ་དཱརྦི་ཀཱ་།ཀྵ་ཐ་ལས་བྱུང་སྤངས་མའོ། །ཁུ་བའི་མིག་སྨན་ཁུ་བའི་སྙིང་། །རྡོ་མཐིང་དི་རྡོ་དྲི སཽ་གནྡྷི་ཀཤྩ་ཙཀྵུཥྤཱ་ཀུ་ལཱ་ལྱཽ་ཏུ་ཀུ་ལཏྤི་ཀཱ་།རྀ་ཏི་པུཥྤཾ་པུཥྤ་ཀེ་ཏུ་པཽ་ཥྱ་ཀཾ་ཀུ་ཤུ་མཱཉྫ་ནཾ། །པིཉྫ་རཾ་པཱི་ཏ་ནཾ་ཏཱ་ལ་མཱ་ལཉྩ་ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀེ་།གཻ་རེ་ཡ་མརྠྱཾ་གི་རི་ཛ་མཤྨ་ཛཾ་ཙ་ཤི་ལཱ་ཛ་ཏུ། བཙོས་བ། །བོ་ལ་གནྡྷ་ར་ཤ་པྲཱ་ཎ་པིཎྜ་གོ་ས་ཤ་ཤཱཿས་མཱཿ། །ཧིཎྜཱི་རཽ྅བྡྷི་ ལྡན་དང་།།དྲི་བཟངས་མིག་སྨན་རིགས་ཅན་དང་། །དུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་ཟེར། །མེ་ཏོག་མིག་སྨན་པཽ་ཥྱ་ཀཾ་།བ་བླ་ཏཱ་ལ་མ་ལ་ཟེར། །ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀེ་ཞེས་སོ། །བྲག་ཞུན་མརྠྱ་རེ་སྐྱེས་དང་། །རྡོ་སྐྱེས་ཤི་ལཱ་ཛ་ཏུའོ། །འབྱར་རྩི་དྲི་སྦྱིན་སྲོག་ཅན་དང་། །གོར་བུ་གོས་རི་བོང་མཉམ། །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་ཕེ་ན་ ཀ་ཕེ་ནཿཕེ་ནཿསིནྡཱུ་རཾ་ཎཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ།།ནཱ་གཿཤཱི་ཤ་ཀ་ཡོ་གེཥྚ་བ་དྷྲཱ་ཎི་ཏྲ་པུ་པིཙྩ་ཊཾ། །རངྒ་བེངྒ་ཨ་ཐ་པི་ཙུ་སྟཱུ་ལོཉཐ་ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། །སྱཱཏྐུ་སུམྦྷཾ་བཧྣི་ཤི་ཁཾ་མ་ཧཱ་ར་ཛ་ན་མི་ཏྱ་པི། །མེ་ཥ་ཀམྦ་ཨཱུརྞྞཱ་ཡུཿཤ་ཤོརྞྞཾ་ཤ་ཤ་ལོ་མ་ནི། །མ་དྷུ་ཀྵཽ་མཱཀྵཱི་ཀཱ་དི་ཙ་མ་དྷཱུཏྶ་ཥྚནྟུ་སིཀྠ་ ལྦུ།།སིན་དུ་རཾ་དང་ལི་ཁྲིའོ། ཞ་ཉེ་སྐྱེས། །ནཱ་ག་ཞ་ཉེ་ཚོན་མོ་སྟེང་། །རོ་ཉེ་ཏྲ་པུ་པིཙྪ་ཊཾ། །ཚོན་དང་གཤའ་ཚེ་འཁར་བའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་བཙག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལེ་བརྒན་མེ་ལྕེ་ཚོན་ཆེན་པོ། །ཞེས་པའང་ལུག་སྣམ་བལ་གོས་སོ། །རི་བོང་བལ་ནི་རི་བོང་སྤུ། །སྦྲང་དང་མངར་ལྡན་མཀྵི་སོགས། །སྦྲང་སྙིགས་ ཀཾ་།མ་ནཿཤི་ལཱ་ཏུ་ཀུ་ན་ཊཱི་མ་ནོ་ཧྭ་ནཱ་ག་ཛི་ཧྭི་ཀཱ་།ནཻ་པཱ་ལཱི་ཀུ་ནཱ་ཊི་གོ་ལཱ་ཡ་བཀྵ་རོ་ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ། །པ་ཀྱོུ྅ཐ་ཤརྫི་ཀཱ་ཀྵཱ་རཿཀཱ་པོ་ཏཿསུ་ཁ་བརྩ་ཀཿ། །སཽ་བརྩྩ་ལ་སྱཱ་དྲུ་ཙ་ཀཾ་ཏྭ་ཀྵཱི་རཱ་བཾ་ཤ་རོ་ཅ་ཎཱ། །སི་གྲུ་ཛཾ་ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ @#།།དང་ནི་སྤྲ་ཚི་ལ་ལོ། །མན་རི་སྐྱེས་ལྡོང་རོས་དང་། །ལྡོང་རོས་དང་ནི་ཀླུ་ལྕེ་བ། །ནཻ་པཱ་ལཱི་ཀུ་གར་གོ་ལཱ། །ནས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནས་རྩེ་སྐྱེས། །སྨིན་པ་དེ་ནས་བརྒྱ་ཚ་འགྱུར། །ཀཱ་པོ་ཏ་དང་སུ་ཁ་བརྩ་ཀ་།སཽ་བརྩ་དང་དྲུ་ཙ་ཀཾ་།ཤིང་ཚ་བཾ་ཤ་རོ་ཙ་ན། །མྱུར་སྐྱེས་དཀར་པོ་ཕོ་བ་རིས། ། ཙཾུ྅མོ་ར་ཊཾ་མཱུ་ལ་མཻ་ཀྵ་པཾ། །གྲནྠི་ཀ་པི་པྱ་ལཱི་མཱུ་ལཾ་ཙ་ཊི་ཀཱ་ཤི་ར་ཨི་ཏྱ་པི། །གོ་ལོ་མཱི་བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤྭ་ནཱ་པ་ཏྲཱདྒཾ་རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། །ཏྲི་ཀ་ཊུ་ཏྲྱུ་ཥ་ཎཾ་བྱོ་ཥཾ་ཏྲི་ཕ་ལཱ་ཏུ་ཕ་ལ་ཏྲི་ཀཾ་།བཻ་སྱ་བརྒྒཿ།། !་།།ཤཱུ་དྲཱཤྩཱ་བ་ར་བརྞྞཱཤྩ་བྲྀ་ཥ་ལཱཤྩ་ མོ་རཊ་མྦུ་ལ་བུར་ཤིང་ངོ་།།མདུང་ཅན་པི་པི་ལི་ཡི་རྩ། །ཙ་ཊི་ཀཱ་ཤིར་ཞེས་པ་ཡང་། །གོ་ལོ་མཱི་དང་འབྱུང་པོའི་སྐྲ། །པ་ཏྲཱཾ་ག་དང་ཙནྡན་དམར། །ཚ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་དྲོད་ཅན་དང་། །འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་ཕལ་ཏྲིཀ་།རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནོ།

有色者皆为真铁。铁的种类有犁铧和青金、绿松石、黄金，然后是流动的水银、驱动的和最胜的精华。
（咒语部分：ཧི་ཥཾ་ཤྲྀཾ་ག་མ་བྷྲ་ཀཾ་གི་རི་ཛཱ་མ་ལེ། हिषं श्रृंग म भ्र कं गिरि जा मले। hiṣaṃ śṛṅga ma bhra kaṃ giri jā male। 山生之精华）
（咒语部分：ཤྲོ་ཏོུ྅ཉྫ་ན་ཏུ་སོ་བཱི་ར་ཀཱ་ཡོ་ཏཱཾ་ཛ་ན་ཡ་མུ་ནཾ། श्रोतोञ्जन तु सोवीर काय्योतांजन यमुनं। śroto'ñjana tu sovīra kāyyotāṃjana yamunaṃ। 耳目药）
（以下省略咒语的逐字翻译，因内容过长）
帝释天的权力。犊角和水牛角，明净的山生无垢，水道眼药、索维拉眼药、卡约眼药、雅鲁南。
铜矿眼药、孔雀颈、蓝色以及孔雀尾，铜矿调制、达维卡，克沙他所生铜矿。精华眼药、精华心，青石、香石、香药。
具香眼药、具种姓者、时花、花光、布沙卡。芭芭拉、达拉玛拉称为哈里达拉克。岩脂、玛尔提亚山生、石生、石脂。
粘性树脂、施香、有命者、圆形、牛肉、兔肉等同。海泡沫、泡沫、辛度罗和龙生。
龙、铅、最胜、缚香、锡、毗察达。染料、铜、然后是棉絮、莲花上等。
红花、火焰、大染料。羊毛织物、羊毛衣、兔毛即兔羊毛。
蜂蜜、丝绸、蜂蜜等，蜂蜜精华和蜂蜡。
曼尼石生、图库纳提、意悦、龙舌。
尼泊尔、库纳提、戈拉、大麦碱、麦芽生。
成熟者、百碱、鸽子、苏卡瓦札卡。
索瓦札拉、杜察卡、树碱、竹光。
速生白色腹部纹。摩拉达根即布尔树。
结节、胡椒根、恰提卡希拉也是。
戈洛米、鬼发、帕特朗伽、红檀香。
三辛、三热、辛香、三果即果三。
吠舍品类终。

། !་།།དམངས་རིགས་དང་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་དང་། །ཆོས་ ཛ་ག་ནྱ་ཛཱཿ།།ཱ་ཙཎྜཱ་ལཱ་ཏུ་སཾ་ཀཱིརྞྞཱ་ཨམྦཥྛཱ་ཀ་ར་ཎཱ་ད་ཡཿ། །སུ་དྲཱ་བི་ཤོསྟུ་ཀ་ར་ཎོཉམྦ་ཥྛོ་བཻ་ཤྱ་དྭི་ཛནྨ་ནོཿ། །ཤཱུ་དྲཱ་ཀྵི་ཏྲི་ཡ་ཡོ་རུ་གྲོ་མཱ་ག་དྷཿཀྵ་ཏྲི་ཡཱ་བི་ཤོཿ། །མཱ་ཧི་ཥྱོུ྅ཪྻཱ་ཀྵ་ཏྲི་ཡ་ཡོཿཀྵ་ཏྟཱུ྅ཪྻཱ་ཤཱུ་དྲ་ཡོཿསུ་སྣ ཨུབ་དང་ནི་བྱིན་སྐྱེས་སོ།།ཀུན་གཏུམ་མཐར་ཐུག་འདྲེས་མའོ། །སྨན་པ་རི་མོ་མཁན་ལ་སོགས། །དམངས་དང་རྗེས་སྐྱེས་རི་མོ་མཁན། །སྨན་པ་རྗེའུ་གཉིས་སྐྱེས་ལས། །དམངས་དང་རྒྱལ་འདྲེས་དྲག་པོའོ། །བྱ་བས་འཚོ་བ་རྒྱལ་རྗེ་འདྲེས། །མཱ་ཧི་ཥྱ་ནི་འཕགས་རྒྱལ་འདྲེས། །ཀྵཏྟ་འཕགས་དང་དམངས་མོའི་ ཏཿ།།བྲཧྨ་ཎྱཱཾ་ཀྵཏྟྲི་ཡཱཏྶུ་ཏཏྶུ་ཏསྟ་པྱཱཾ་བཻ་དེ་ཧ་ཀོ་བི་ཤཿ། །ར་ཐ་ཀཱ་རསྟུ་མཱ་ཧི་ཥྱཱཏྐ་ར་ཎྱཱཾ་ཡ་སྱ་སམྦྷ་བཿ། །སྱཙྩཎྜཱ་ལསྟུ་ཛ་ནི་ཏོ་བྲཱཧྨ་ཎྱཱཾ་བྲྀ་ཥ་ལེ་ན་ཡཿ། །ཀཱ་རུཿཤིལྦཱི་སཾ་ཧ་ཏཻ་སྟཻརྡྭ་ཡོཿཤྲེ་ཎིཿ་ས་ཛཱ་ཏི་བྷིཿ། །ཀུ་ལ་ཀཿསྱཱཏྐུ་ བུ།།བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་འདྲེས་སུ་ཏའོ། །དེ་དང་རྗེའུ་འདྲེས་བཻ་དེ་ཧ། །ཤིང་རྟ་མཁན་པོ་མཱ་ཧི་ཥྱ། །རི་མོ་མཁན་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀུན་གཏུམ་པ་ཡི་སྐྱེ་བ་ནི། །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ཆོས་སྣུབ་ལས། །བྱེད་མཁན་དང་ནི་བཟོ་བོ་ལས། །ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་ཉེན་མཁན་དང་བཟོ་པོའི་རིགས། །རིགས་ལྡན་ ལ་ཤྲེཥྛཱི་མཱ་ལཱ་ཀཱ་རསྟུ་མ་ལི་ཀཿ།།ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿཀུ་ལཱ་ལཿསྱཱཏྤ་ལ་གཎྜསྟུ་ལེ་པ་ཀཿ། །ཏནྟུ་བཱ་ཡཿཀུ་བིནྡཿསྱཱཏྟུནྣ་བ་ཡསྟུ་ཙཽ་ཙི་ཀཿ། །རངྒཱ་ཛི་བཤྩིཏྲ་ཀ་རཿཤསྟྲ་མཱརྫོཉསི་དྷཱ་བ་ཀཿ། །པཱ་དུ་ཀྲྀཙྩརྨྨ་ཀཱ་རཿསྱཱདྦྱོ་ཀཱ་རོ་ལོ་ཧ་ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་།།མེ་ཏོག་མཁན་པ་མ་ལི་ཀ་།བུམ་པ་མཁན་དང་རྫ་མཁན་ནོ། །ཞལ་བ་མཁན་པོ་ལེ་བ་ཀ་།ཏནྟྲ་བཱ་ཡ་ཐགས་མཁན་ནོ། །ཚེམ་བུ་བ་དང་གོས་བཟོ་བ། །ཚོན་རྩིས་འཚོ་བ་རི་མོ་བྱེད། །མཚོན་ཆ་མཁན་དང་རལ་གྲི་མཁན། །ལྷམ་མཁན་དང་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན། །ལྕགས་བཟོ་ ཀཱ་ར་ཀཿ།།ནཱ་ཌིནྡྷ་མ་སྭརྞྞ་ཀཱ་ར་ཀ་ལཱ་དོ་རུགྨ་ཀཱ་ར་ཀེ་།སྱཱཙྪཱདྒི་ཀཿཀཱམྦ་བི་ཀཿཤཽ་ལྭི་ཀསྟཱ་མྲ་ཀུཊྚ་ཀཿ། །ཏཀྵཱ་ཏུ་བརྡྷ་ཀིསྟཥྚཱ་ར་ཐ་ཀཱ་རཤྩ་ཀཱཥྛ་ཏཊ། །གྲཱ་མཱ་དྷཱི་ནོ་གྲ་མ་ཏཀྵཿཀཽ་ཊ་ཏཀྵོུ྅ན་བ ཨ་དང་ལྕགས་མགར་བ།།གསེར་མགར་དང་ནི་གསེར་མཁན་དང་། །གསེར་བྱེད་དང་ནི་གསེར་བཟོ་བ། །དུང་བཟོ་བ་དང་དུང་མཁན་ནོ། །ཟངས་མགར་ཟངས་མཁན་ཟངས་བརྡུངས་པ། །ཤིང་མཁན་ཤིང་བཟོ་ཤིང་འཇོག་པ། །ཤིང་རྟ་བྱེད་དང་ཤིང་འཇོག་མཁན། །ཕྱ་མ་མཁན་དང་ནི་ཁྱིམ་ཤིང་མཁན། །ཁྱིམ་ དྷཱི་ན་ཀཿ།།ཀྵུ་རི་མུཎྜི་དི་བཱ་ཀཱིརྟྟི་ནཱ་པི་ཏཱཾ་ཏཱ་བ་ཤཱ་ཡི་ནཿ། །ནིརྞྞ་ཛ་ཀཿསྱཱ་དྲ་ཛ་ཀཿཤཽ་ཎྜི་ཀོ་མཎྜ་ཧཱ་ར་ཀཿ། །ཛཱ་པཱ་ལཿསྱཱ་ད་ཛཱ་ཛཱི་བོ་དེ་བཱ་ཛཱི་བསྟུ་དེ་བ་ལཿ། །སྱཱནྨཱ་ཡཱ་སཱམྦཱ་རཱི་མཱ་ཡཱ་ཀ་རསྟུ་པྲཱ་ @#།།གནས་དང་ནི་བཟའ་མིའོ། །འདྲེག་མཁན་སྐྲ་མཁན་མཐོ་རིས་གྲགས། །ན་པི་ཏ་དང་མཐར་གནས་པ། །ཚོས་མ་དང་ནི་བཙོ་བླག་མཁན། །ཆང་འཚོང་མ་དང་ཆང་མའོ། །ར་རྫི་དང་ནི་ར་སྐྱོང་བ། །ལྷ་ཡིས་འཚོ་དང་ལྷ་གཉེར་པ། །སྒྱུ་མ་བ་དང་སྒྱུ་མ་མཁན། །སྒྱུ་མ་བྱེད་དང་སོ་སོར་ ཏི་ཧ་ར་ཀཿ།།ཤཻ་ལ་ལི་ནསྟུ་ཤེ་ལཱུ་ཥཱ་ཛཱ་ཡཱ་ཛཱི་བཱཿཀྲྀ་ཤཱཤྩི་ནཿ། །བྷ་ར་ཏཱ་ཨི་ཏྱ་པ་ན་ཊཱཤྩཱ་ར་ཎཱསྟུ་ཀུཤཱི་ལ་བཱཿ། །མཱརྡྡངྒི་ཀཱ་མཽ་ར་ཛི་ཀཱཿཔ་ཎི་བཱ་དསྟུ་པཱ་ཎི་བཱཿ། །བེ་ཎུ་དྷྨཱཿསྱུརྦཻ་ཎ་བི་ཀཱ་བཱི་ནཱ་བཱ་དཱསྟུ་བཻ་ཎི་ཀཿ། །ཛཱི་བཱཾ་ཏི་ཀཿཤཱ་ཀུ་ནི་ཀོ་དྭཽ་བཱ་ འཕྲོག་།གར་བ་དང་ནི་གར་མཁན་ནོ།

种姓和后生者，以及最下等者。
旃陀罗等混杂，医师画师等。
首陀罗和吠舍生画师，医师和婆罗门二生。
首陀罗和刹帝利混合为乌格罗，摩揭陀是刹帝利和吠舍混合。
摩醯沙是雅利安和刹帝利混合，刹多是雅利安和首陀罗女子之子。
婆罗门女和刹帝利生苏多，其与吠舍混合生毗提诃。
车匠是摩醯沙与画师所生。
旃陀罗是婆罗门女与首陀罗所生。
工匠和手工艺人，两者为同类行会。
善巧者和工匠为上等种姓，花匠为摩利迦。
陶工即是制瓶者，粉刷匠是涂墙者。
纺织工即是织工，裁缝即是制衣者。
染工即是画师，磨剑工即是剑匠。
制鞋工即是皮革工，铁匠即是金属工。
金匠即是制金者，金工即是金饰匠。
贝匠即是制贝者，铜匠即是打铜工。
木匠即是木工，车匠即是木材工。
乡村木匠即是乡木工，建筑木匠即是房木工。
理发工、剃头工、日称，即是理发工和仆从。
洗工即是漂工，酿酒工即是酒工。
牧羊人即是养羊人，事神者即是供神者。
幻术师即是魔术师，魔术师即是变戏者。
舞者即是歌舞者。

།བུད་མེད་ཀྱིས་འཚོ་བུད་མེད་བསྐྱངས། །བྷ་ར་ཏཱ་ཞེས་གར་དང་ནི། །རྐང་པ་བ་དང་གར་གྱིས་འཚོ། །རྔ་བ་དང་ནི་རྔ་བརྡུང་བ། །ལག་པའི་སྒྲ་དང་ཐལ་མོ་རྡེབ། །གླིང་བུ་བ་དང་གླིང་བུ་འབུད། །པི་ཝང་བ་དང་པི་ཝང་མཁན། །འཚོ་བ་ཐ་ཆང་བྱ་ཤོར་བ། །བྱ གུ་རི་ཀ་ཛཱ་ལི་ཀཽ་།བཻ་ཏནྶི་ཀཿཀོ་ཊི་ཀཤྩ་མཱཾ་ཤི་ཀཤྩ་ས་མཾ་ཏྲ་ཡཾ། །བྷྲྀ་ཏི་ཀོ་བྷྲྀ་ཏི་བྷུཀྐརྨྨ་ཀ་རོ་བཻ་ཏ་ནི་ཀོ་པི་སཿ། །བཱརྟྟཱ་བ་ཧོ་བཻ་བ་དྷི་ཀོ་ཡོ་བྷཱ་ར་བཱསྟུ་བྷཱ་རི་ཀཿ། །བི་བརྞྞཿཔཱ་མ་རོ་ཎཱི་ཙཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏཤྩ་བྲྀ་ཐགྫ་ནཿ། །ནི་ཧཱི་ནོུ྅པ་ས་དོ་ཛལྨཿཀྵུལླ་ རྙི་བ་དང་བྱ་རྒྱ་བ།།སྔོན་པོ་རྙི་བ་ཤན་པ་ལིངས། །གླ་མི་གླ་ཟན་ལས་བྱེད་པ། །ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་པའོ། །བང་ཆེན་པ་དང་ཕྲིན་པའོ། །ཁུར་འདྲེན་པ་དང་ཁུར་བའོ། །རིགས་མེད་དམན་པ་རིགས་ངན་དང་། །ཕལ་པ་དང་ནི་སོ་སོ་སྐྱེས། །ངན་པ་དམངས་རིགས་ཛལྨ་དང་། ། ཀཤྩེ་ཏ་རཤྩ་སཿ། །བྷྲྀ་ཏྱོ་ད་སེ་ར་ད་སེ་ཡ་དཱ་ས་གོ་བྱ་ཀ་ཙེ་ཊ་ཀཱཿ། །ནི་ཡོ་ཛྱ་ཀིངྐ་ར་པྲེ་ཥྱ་བྷུ་ཛི་ཥྱ་པ་རི་ཙཱ་ར་ཀཱཿ། །པ་རཱ་ཙི་ཏ་པ་རི་སྐནྡ་པ་ར་ཛཱ་ཏ་པ་རཻ་དྷི་ཏཱཿ། །མནྡསྟུ་དུནྡུ་པ་རི་མྲྀ་ཛཱ་ཨཱ་ལ་སྱཿ ཆུང་བ་དང་ནི་དམན་པའོ།།ཁོལ་དང་གཡོག་དང་བྲན་དང་ནི། །དཱ་ས་གཡོག་པོ་ཙི་ཊ་ཀཱ་།ཞབས་འབྲིང་མངག་གཞུག་བསྒོ་བྱ་བ། །ཞབས་ཐོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །གཞན་གསོས་དང་ནི་བཙལ་ལུ་དང་། །གཞན་སྐྱེས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བསྐྱང་། །ཐ་ཤལ་ལྟོ་འགེངས་ལེ་ལོ་པ། །ལྟར་ ཤཱི་ཏ་ཀོཉལ་སོ།།དཀྵེ་ཏུ་ཙ་ཏུ་ར་པེ་ཤ་ལ་པ་ཊ་བཿསཱུ་ཐོ་ན་ཌཥྞཤྩ། །ཙཎྜཱ་ལཱ་པླ་བ་མཱ་ཏཾ་ག་དི་བཱ་ཀཱིརྟྟ་ཛ་ནཾ་ག་མཱཿ། །ནི་ཥཱ་དཤྩ་པ་ཙཱ་བ་ནྡེ་བཱ་སི་ཙཱཎྜཱ་ལ་པུཀྐ་ཤཿ། །བྷེ་དཱཿཀི་རཱ་ཏ་ཤ་བ་ར་པུ་ལིནྡཱ་མླེ་ཙྪ་ཛཱ་ཏ་ཡཿ། ། གླན་གླེན་མི་གསལ་བ། །མཁས་པ་ཁྲམ་པ་སྒྲིན་པོ་དང་། །གསལ་པོ་གྲུང་པོ་སྤྱང་བའོ། །གཏུམ་པོ་རྒྱལ་མཁན་གླང་པོ་དང་། །ཉིན་ཚེ་ཆོས་མེད་སྡིག་ཅན་དང་། །ཁྲི་ལ་མཐར་གནས་གཏུམ་པོའོ། །ངན་ཐབས་པ་དང་དབྱེ་བ་ནི། །མོན་པ་དང་ནི་ཤ་བ་རི། །ཤིང་ཤུན་པ་དང་ཀླ་ཀློ་སྐྱེས། ། བྱཱ་དྷོ་མྲྀ་ག་བ་དྷཱ་ཛཱི་བོ་མྲྀ་ག་ཡུ་རླུབྡྷ་ཀོ་པི་སཿ། །ཀཽ་ལེ་པ་ཀཿསཱ་ར་མེ་ཡཿཀུཀྐུ་རོ་མྲྀ་ག་དཾ་ཤ་ཀཿ། །ཤུ་ན་ཀོ་བྷ་ཥ་ཀཿཤྩཱ་སྱཱ་ད་ལ་ལསྟུ་ས་ཡོ་གི་ཏཿ། །ཤྭཱ་པིཤྩ་ཀ་དྲུ་རྨྲྀ་ག་ཡཱ་ཀུ་ཤ་ལཿས་ར་མཱ་ཤུ་ནཱི། །བི་ཊྭ་རཿསཱུ་ཀ་རོ་གྲཱ་མྱོ་བརྐྐ་རསྟ་རུ་ཎཿཔ་ཤུཿ། ། གསོད་བྱེད་རི་དགས་གསོད་པས་འཚོ། །གཤེད་མ་རྔོན་པ་ལིང་པའོ། །ཁྱི་དང་ཁྱི་མོ་སྒྲོགས་བྱེད་དོ། །རི་དགས་ཟ་དང་ཁྱི་སྨྲ་བྱེད། །ཁྱི་དང་གལ་དང་ངན་ཐབས་སྦྱོར། །རྡོས་དང་སྙི་ཐག་རི་དགས་རྒྱ། །མི་དགེ་ཁྱི་མོ་ཤུ་ནཱིའོ། །རྐྱག་ཟན་ཕག་པ་གྲོང་གནས་སོ། །བརྐ་ར་ནི་དུད་འགྲོ་གཞོན། །ཀུན ཨཱཙྪོ་ད་ནཾ་མྲྀ་ག་བྱཾ་སྱཱ་དཱ་ཁེ་ཊོ་མྲྀ་ག་ཛཱ་སྟྲི་ཡཱཾ།།དཀྵི་ཎཱ་ཏུརླུ་བ་ཡོ་གཱདྡཀྵི་ཎེརྨྨཱ་ཀུ་རངྒ་ཀཿ། །ཙཽ་རི་ཀཱ་གཱ་རི་ཀ་སྟེ་ན་ད་སྱུ་ཏསྐ་ར་མོ་ཥཀཱཿ། །པྲ་ཏི་རོ་དྷི་བ་རཱསྐནྡི་པཱ་ཊཙྪ་ར་མ་ལིམླུ་ཙཱཿ། །ཙཽ་རི་ཀཱསྟཻ་ནྱ་ཙཽཪྻེ་ཙསྟེ་ཡཾ་ལོཔྟུནྟུ་ @#།།ཟས་རི་དགས་པ་དང་ནི། །རྔོན་པ་རི་དགས་མཐར་བྱེད་མོ།

女人养活女人抚养。婆罗多即舞蹈与。舞者与及舞蹈生活。鼓手以及击鼓者。手声与及击掌者。笛手以及吹笛者。琵琶师与琵琶手。生活低贱捕鸟者。捕鸟与及捕鸟人。
青草收割者屠夫等。雇工食雇役作者。以酪维生如是说。信使以及使者也。驮运者与驮者也。无种姓贱种姓劣。凡夫以及异生等。恶者平民种姓及。
卑劣以及下贱也。奴与仆人奴隶及。达萨仆人侍从等。侍从差遣受命者。侍从者及遍受用。他养以及寻求及。他生者及他所养。下劣充腹懒惰者。
如愚笨不明者。智者狡诈机敏及。明了聪慧敏捷也。暴戾胜者象夫及。日间无法有罪及。坐于边际暴戾也。恶行者及分类为。山人以及夏伐利。树皮人及蛮族生。
杀者以猎兽维生。刽子手猎人捕者。狗与母狗吠叫者。食兽及狗言说者。狗与恶及恶行合。绳索与网兽网罗。不善母狗输尼也。食粪猪及村居者。伐尔迦若为幼兽。
食物猎兽者以及。猎人兽害终者女。南方以及猎人合。南方之鹿小鹿等。盗贼山贼盗窃者。强盗盗贼偷盗者。拦路劫掠盗匪等。盗贼偷盗盗窃及。偷盗掠夺等。

།གཡས་ཕྱོགས་རྨས་པ་གཅོད་སྦྱོར་ལས། །གཡས་ཕྱོགས་ལུས་ངན་ཆོམ་རྐུན་པ། །སྲང་པ་ཆོམ་རྐུན་འཇབ་བུ་པ། ། ར་བ་གཞན་དཊུ་རྐུན་མ་ཇག་།རྐུན་ནོར་རྐུན་རྫས་ཆོམ་དང་ནི། །རྐུན་རྫས་ལོག་ནོར་དེ་ནགས་ ཏདྡྷ་ནཾ།།བཱི་ཏཾ་སསྟཱུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ་བནྡྷ་ནེ་མྲྀ་ག་ཀྵི་ཀྵི་ཎཱཾ། །ུནྨཱ་ཐཿཀཱུ་ཊ་ཡནྟྲཾསྱཱདྦཱ་གུ་རཱ་མྲྀ་ག་བནྡྷ་ནཱི། །ཤུ་མྦཾ་བ་རཱ་ཊ་ཀཿསྟྲཱི་ཏུ་རཛྫུ་སྟྲི་ཥུ་པ་ཊཱི་གུ་ཎཿ། །ུཏྒྷཱ་ཊ་ནཾ་གྷ་ཊཱི་ཡནྟྲཾ་ས་ལི་ལོདྦཱ་ཧ་ཎཾ་པྲ་ཧཿ། །པུཾ་སི་བེ་ ན།།རྒྱ་དང་རྙི་དང་འཆིང་བྱ་བ། །རི་དགས་དང་ནི་བྱ་རྣམས་སོ། །འབྲིང་ཟས་ངན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །རི་དགས་འཛིན་དང་རི་དགས་འཆིང་། །ཞགས་པ་སྒྲིལ་མ་མོ་དང་ཐག་།གསུམ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་སྲད་བུའོ། །ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་དང་བུམ་འཁྲུལ་འཁོར། །ཆུ་འབབ་ཆུ་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ མཱ་བཱ་པ་དཎྜཿསཱུ་ཏྲཱཎི་ན་རི་ཏཾ་ཏ་བ།།བཱ་ཎི་བྱཱུ་ཏིཿསྟྲི་ཡཽསྟུ་ལྱེ་པུཾ་སྟཾ་ལེ་པྱཱ་དི་ཀརྨྨ་ཎི། །པཉྩཱ་ལི་ཀཱ་པུ་ཏྲི་ཀ་སྱཱདྦསྟྲ་དནྟཱ་དི་བྷིཿཀྲྀ་ཏཱ། །པི་ཊ་ཀཿཔེ་ཊ་ཀཿཔེ་ཌཱ་མཾ་ཛཱུ་ཥཱཉཐ་བི་ཧངྒི་ཀཱ་།བྷཱ་ར་པཥྚིསྟ་དཱ་ ཐགས་བཟང་རྟག་མའོ།།སྣལ་མ་སྲད་བུ་ཏཾ་ཏ་བ། །ཐགས་འཐག་བྱཱུ་ཏི་མོ་དག་མཚུངས། །བྱུག་པ་ཞལ་བ་ལ་སོགས་ལས། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་འབག་ཡིན་ཏེ། །དངོས་པོ་པ་སོ་སོགས་ལས་བྱས། །སྒྲོམ་དང་མཛོད་དང་སྣོད་བང་བ། །དེ་ནས་ཁུར་ཤིང་གཉའ་ཤིང་ངོ་། །དེ་འཕྱང་ཐག་པ་ཀ་ ལམྦཿ་ཤི་ཀྱཾ་ཀ་ཙོཉཐ་པཱ་དུ་ཀཱ་།པཱ་དཱུ་རུ་པཱ་ནཏྶྟྲཱི་སཻ་བཱ་ནུ་པ་དཱི་ན་པཱ་དཱ་པ་ཏཱ། །ནདྦྲཱི་བདྦྲཱི་བ་ར་ཏཱ་སྱཱ་ད་རེ་དཤྩཱ་ཌཎཱི་ཀ་ཤཱ། །ཙཱཎྜཱ་ལཱི་ཀཱ་ཏུ་ཀཎྜོ་ལཱ་བཱི་ནཱ་ཙཎྜཱ་ལ་བལླ་ཀཱི། །ནཱ་རཱ་ཙི་ཤྱཱ་དེ་ཥ་ནི་ཀཱ་ཤཱ་ཎསྟུ་ཎི་ཥ་ཀཿཀ་ཥཿ། །པྲཤྩ་ཎཿཔ་ཏྲ་པ་ར་ཤུ་རཱི་ཥི་ཀ་ཏཱུ ཙའོ།།དེ་ནས་ལྷམ་དང་ཆགས་བཅག་ལྷམ། །ཞབས་སྟེགས་དང་ནི་རྐང་སྟེགས་སོ། །འབྲེང་ཐག་འབྲེང་ཞགས་ཀོ་ཐག་གོ་།རྟ་སོགས་ལྕགས་ནི་ཀསཱའོ། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་པི་ཝང་ནི། །ཙཎྜཱ་ལ་དང་བལླ་ཀཱི་།ནཱ་རཱ་ཙི་དང་ཞོ་ཆའོ། །གསེར་སྤྱད་རྡོ་ནི་ཀཥཱ+ོ། །ཆན་གྲི་པ་ཏྲ་པ་ར་ཤུ། །རཱིཥི་ཏཱུ་ལི་ཀཱ་དག་ ལཱི་ཀཱ་ས་མེ།།ཏེ་ཛ་སཱ་བརྟྟ་ནཱི་མཱུ་ཥཱ་བྷསྟྲཱ་ཙརྨྨ་པྲ་སེ་བི་ཀཱ། །ལཱ་སྥོ་ཊ་ནཱི་པེ་དྷ་ནི་ཀཱ་ཀྲྀ་པཱ་ཎཱི་ཀརྟུ་ར་ས་མེ། །བྲྀཀྵཱ་ད་ནོ་བྲྀཀྵ་བེ་དཱི་ཊདྐཿཔཱ་ཥཱ་ཎ་དཱ་ར་ཎཿ། །ཀྲ་ཀ་ཙོུ྅སྟྲཱི་ཀ་ར་བཏྟྲཾ་སྱཱ་དཱ་རཱ་ཙརྨྨ་བེ་དྷ་ནཱི་ཤཱུརྨྨཱི། །སྠཱུ་ཎཱ་ལོ་ཧ་པྲ་ཏི་མཱ་མ ཚུངས།།འོད་དང་ལུགས་ཀོང་མཱུ་ཥཱའོ། །སྦུད་པ་ཀོ་བའི་སྦུད་པ་དང་། །གསོར་དང་འབིགས་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཆན་གྲི་ཀརྟྟ་ར་ནི་འདྲ། །ཤིང་ཟ་གཟོང་དང་ཤིང་འབིགས་དང་། །ཊཾ་ཀ་རྡོ་བའི་གཟོང་ཡིན་ནོ། །སོག་ལེ་མོ་མིན་གཙོད་བྱེད་འདབ། །ཱ་རཱ་ཀོ་བ་འབིགས་བྱེད་སྨྱུང་། །ལྕགས་སྐམ་སྦོ་པོ་ལྕགས་ ཤི་ལྤནྟུ་ཀ་ལཱ་དི་ཀཾ་ཀརྨྨ།།པྲ་ཏི་མཱ་ནཾ་པྲ་ཏི་བིམྤཾ་པྲ་ཏི་མཱ་པྲ་ཏི་ཡཱ་ཏ་ནཱ་པྲ་ཏིཙྪཱ་ཡཱ། །པྲ་ཏི་ཀྲྀ་ཏི་རརྩཱ་པུཾ་སི་པྲ་ཏི་ནི་དྷི་རུ་པ་མོ་པ་མཱ་ནཾ་སྱཱཏ། །བཱ་ཙྱ་ལིངྒཱཿས་མསྟུ་ལྱཿས་དྲྀཀྵཿས་དྲྀ་ཤཿས་དྲྀཀ་།སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿས་མ་ གཟུགས་སོ།

右边受伤的结合中，右边身体不好的强盗，街道上的强盗和潜伏者，其他围墙的盗贼和劫匪，盗窃财物、赃物、抢劫以及盗赃和不义之财，那些森林。
网和陷阱以及捆绑，野兽和鸟类。粗劣食物的机关，捕捉野兽和捆绑野兽的工具。绳索、卷绳为阴性，绳子三种都是线。水磨、轮子和水瓶机关，流水和水的机关。男性织机是好的。
经线、线和纺织物，织布和编织阴性相同。涂抹、粉刷等工作，形象和面具，由布、牙等制成。箱子、柜子和容器，然后是担子和轭。悬挂的绳子和梯子。
然后是鞋子和破损的鞋子，脚凳和踏板。牵引绳、套索和皮绳，马等的鞭子是kasa。凶猛者的琵琶是，旃陀罗和ballaki，naraci和磨刀石。金器具的石头是kasa，砍刀、patra和parasu，rsi和tulika相同。
光明和铸模是musa，风箱和皮革风箱，搅拌器和钻孔器。砍刀和karttara相同。食木器、凿子和木钻，tanka是石工的凿子。锯子非阴性是切割之刃，ara是皮革钻孔针。铁柱和粗大的铁像。
工艺等技艺工作。塑像、影像、形象、对应物、影子，复制品为阳性，替代品、比喻，语言性别：相同、相似、类似、相同，共同、平等。

།གཟོང་དང་ལས་དང་ཆ་ལས་སོགས། །སྐུ་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་པྲ་ཏི་མཱ། །ལྡར་སོ་དང་ནི་སླར་གྲིབ་མ། །སླར་བྱས་འདྲ་དང་ཕོ་ནི་མཚུངས། །དཔེ་དང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་། །བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་མཉམ་དང་མཚུངས། །དེ་འདྲ་དེ་མཉམ་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་གཞི་འཛིན་དེ་ ནཤྩ་སྱུ་རུ་ཏུཉྩ་པ་དེ་ཏྭ་མཱི།།ནི་བྷ་སཾ་ཀཱ་ཤ་ནི་ཀཱ་ས་པྲ་ཏཱི་ཀཱ་ཤོ་པ་མཱ་ད་ཡཿ། །ཀརྨྨ་ཎྱཱ་ཏུ་བི་དྷཱ་བྷྲྀ་ཏྱཱ་བྷྲྀ་ཏ་ཡོ་བྷརྨྨ་བེ་ཏ་ན། །བྷ་ར་ཎྱཾ་བྷ་ར་ཎཾ་མཱུ་ལྱཾ་ནིརྦི་ཤཿ་པ་ཎ་ཨི་ཏྱ་པི། །སུ་རཱ་ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ་ཧཱ་ལཱ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ @#།།འདྲའོ། །ཕྱི་ཚིག་ཉེར་སྦྱོར་འདི་རྣམས་ནི། །འདྲ་བ་མཉམ་པ་མཚུངས་པ་དང་། །ལྟ་བུ་དང་ནི་དཔེ་ལ་སོགས། །ལས་གླ་སྒྲུབ་གླ་རྔན་པ་དང་། །བྱ་དགའ་གླ་དང་དགེ་དང་ནི། །ཁུར་གླ་གླ་དང་རིན་དང་ནི། །ཡོན་དང་རྙེད་པ་ཞེས་པའོ། །ཆང་དང་གཤོལ་ལྡན་མཉེས་པ་དང་། །ཧཱ་ལཱ་ རུ་ཎཱཏྨ་ཛ།།གནྡྷོཏྟ་མཱ་པྲ་སནྣེ་རཱ་ཀཱ་དམྦཪྻཿཔ་རི་ཤྲུ་ཏཱ། །མ་དི་རཱ་ཀ་ཤྱ་དྱེ་ཨ་པྱ་བ་དཾ་ཤསྟུ་བྷ་ཡ་ཀྵ་ཎཾ། །ཤུཎྜཱ་པཱ་ན་མ་དསྠཱ་ནཾ་མ་དྷུ་བཱ་རཱ་མ་དྷུ་ཀྲ་མཱཿ། །མ་དྷྭཱ་ས་བོ་མཱ་དྷ་བ་ཀོ་མ་དྷུ་མཱ་དྷྭཱི་ཀ་མ་དྭ་ཡོཿ། །མཻ་ ཡོངས་དག་ཆུ་བདག་སྐྱེས།།དྲི་མཆོག་རབ་དང་ས་ཨེ་རཱ་དང་། །ཀ་དམྦར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཐོས། །མྱོས་བྱེད་དགའ་བྱེད་མ་རྒྱ་ཆང་། ། བ་དཾ་ཤ་ཆང་སྤགས་སོ། །ཆང་ཚང་ཆང་མལ་བཏུང་བའི་གནས། །མ་དྷཱུ་བཱ་ར་སྤང་གི་ཆང་། །མེ་ཏོག་སྦྲང་ཆང་མཱ་དྷ་བ། །མངར་ལྡན་སྦྲང་གི་ཆ་ནི་གཉིས། །མཻ་རེ་ རེ་ཡ་མཱ་ས་བཿཤཱི་དྷུརྨྨེ་ད་ཀོ་ཛ་ག་ལཿ་ས་མཽཿ།།སནྡྷཱ་ནཾ་སྱཱ་ད་བྷི་ཥ་བཿཀིཎྛཾ་པུཾ་སི་ཏུ་ན་གཱུ་ཧཱུཿ། །ཀཱ་རོཏྟ་རཿ་སུ་རཱ་མཎྜ་ཨཱ་པཱ་ཎཾ་པཱ་ནཾ་གོཥྛི་ཀོ་།བ་ཥ་ཀོཉསྟྲཱི་པཱ་ན་པ་ཏྲཾ་ས་ར་ཀོ་པྱ་ནུ་ཏཪྵ་ཎཾ། །དྷཱརྟྟོུ྅ཀྵ་དེ་བཱི་ཡ ཨ་དང་མེ་ཏོག་ཆང་།།བུར་ཆང་མེ་ད་ཀ་དང་ནི། །སྦྱར་བའི་ཆང་དག་མཚུངས་པའོ། །སནྡྷཱ་ནཾ་ནི་ཆང་གཡོས་སོ། །ཕབས་དང་ཕོ་ནི་ཆང་རྩིའོ། །སྙིང་ཁུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཆང་ར་ཆང་འཐུངས་གནས་དང་ནི། །ཆང་སྐྱོགས་མོ་མིན་ཆང་སྣོད་དང་། །ཁམ་ཕོར་དང་ནི་ཚིམ་བྱེད་དོ། །ཆོ་ལོ་རྒྱན་པོ་ཤོ་དང་ ཏོ་བོུ྅ཀྵ་དྷུརྟྟོ་དྱུ་ཏ་ཀྲྀཏྶ་མཱཿ།།སྱུརླ་གན་ཀཱཿབྲ་ཏི་བྷུ་བཿས་བྷི་ཀཱ་ངྱུ་ཏ་ཀཱ་ར་ཀཱཿ། །དྻུ་ཏོུ྅སྟྲི་ཡཱ་མཀྵ་བ་ཏཱི་ཀེ་ཏ་བཾ་པ་ན་ཨི་ཏྱ་པི། །པ་ཎོུ྅ཀྵེ་ཥུ་གླ་ཧོུ྅ཀྵོསྟུ་དེ་བ་ནཱཿཔཱ་ཤ་ཀཱཤྩ་ཏེ། །པ་རི་ཎཱ་ཡསྟུ་ཤཱ་རཱི་ཎཱཾ་ས་མནྟཱནྣ་ཡ་ནེུ྅སྟྲི་ཡཽ། །ཥྚཱ་པ་ད་ཤཱ་རི་ཕ་ནི། །ཟ་རྒྱན་རྩེད་རྒྱན་མཚུངས་པའོ། །ཁས་ལེན་དང་ནི་གཉའ་བོའོ། །མགོ་འཐུ་བ་དང་ཆ་འཛིན་ནོ། །ཤིང་རྩེ་མོ་མིན་རྒྱན་འགྱེད་དང་། །ཀེ་ཏ་བ་དང་པ་ན་ཞེས། །ཐ་སྙད་ཤོ་དང་རྒྱལ་ཞེས་པ། །ཤོ་དང་ཆོ་ལོ་པཱ་ཤ་ཀཱ། །ཡོངས་འདྲེན་བརྐྱངས་དང་ཁྱི་དང་དྷོ། །མོ་མིན་རྐང་བརྒྱད་ཤོ་ཡ་སྟན། །སྲོག་ ལ་པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ་ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ།།ུཀྟཱ་བྷཱུ་རི་པྲ་ཡ་ག་ཏྭཱ་དེ་ཀསྨི་ནྱེཉཏྲ་ཡཽ་གི་ཀཱཿ། །ཏདྡྷརྨྨ་ད་ནྱ་ཏོ་བྲྀཏྟཱ་བཱུ་ཧྱཱ་ལིངྒཱནྟ་རེ་པི་ཏེ། །ཤཱུ་དྲ་བརྒྒཿ།། !་།།ི་ཏྱ་མ་ར་སིཾ་ཧ་ཀྲྀ་ཏཽ་ནཱ་མ་ལིངྒཱ་ནུ་ཤཱ་ས་ནེ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་བྷཱུ་མི་ ཆགས་སྐུགས་དང་ཤོ་རྒྱལ་ལོ།།རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར། །གཅིག་ཏུ་བཤད་པས་འདིར་གང་སྦྱོར། །དེ་ལས་ཆོས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱོར། །རྟགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དམངས་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནོ།

锥子和业以及工具等，身像、影像、塑像，模仿以及影子，仿制、相似以及等同，比喻和衡量，以及所诉标记、相等和相似，如是、等同、与彼相似，彼之所依即是相似。
这些后缀词组是：相似、等同、相似、如是、比喻等。工资、工钱、酬劳、奖赏、工资、工钱、价格、供养、所得等。
酒和犁具喜悦，哈拉清净水神子。最胜香和欢喜，以及迦昙婆树闻名。醉人、欢喜者、葡萄酒，巴丹夏酒调和。
酒店、酒席、饮酒处，玛度瓦拉草地酒。花蜜酒和玛达瓦，具甘蜂蜜分为二。迈蕾雅和花酒。
糖酒、美达迦以及，调和酒等是相同。桑达南是酿酒。酵母和阳性是酒精。精华、甘露精华和，酒器、饮酒处以及，酒杯非阴酒器和，碗以及满足者。
赌具、赌徒、骰子以及，赌博、赌具相同也。承诺以及保证人。庄家和赌博者。
非阴性赌博和赌场，克塔巴和帕那等。帕那骰子胜利说，骰子和赌具帕夏迦。普引长和狗以及，非阴八足骰子座。
生命贪着掷和赌胜。因极多处所应用，于一所说此相应。彼法用于他处时，标记词尾应成立。首陀罗品。

། !་།།འདིར་འཆི་བ་མེད་པའི་སེང་གེས་སྦྱར་བའི་མིང་དང་རྟགས་རྗེས་སུ་བཤད་པ་ ཀཱཎྜོ་ཡཾ་སཱངྒ་ཨེ་བ་ས་མརྠི་ཏཱཿ།། !་།།བི་ཤེ་ཥྱ་ནི་གྷོཿསཾ་ཀཱིརྞྞོརྣཱ་ནཱརྠཻ་ར་བྱ་ཡཻ་ར་པི། །ལིངྒཱ་དི་སཾ་གྲ་ཧཻརྦརྒྒཱཿས་མཱ་ནྱ་བརྒྒ་སཾ་ཤྲ་ཡཱཿ། །སྟྲཱི་དཱ་རཱ་དྱཻ་ཪྻདྦི་ཤེ་ཥྱཾ་ཡཱ་དྲྀ་ཤཻཿཔྲསྟུ་ཏཾ་པ་དཻཿ། །གུ་ཎ་དྲ་བྱ་ཀྲི་ཡཱ ལས།ས་གཞིའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པ་ཉིད་དོ།། !་།།ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་བྱེད་པ། །སྤེལ་མ་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་དོན། །མི་ཟད་རྟགས་སོགས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི། །སྡེ་རྣམས་སྤྱི་སྟེ་འདྲེས་མ་རྣམས། །མོ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་གང་མཐོང་བས། །དེ་ཡི་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ སབྡཱསྟ་ཐཱ་སྱུསྟ་སྱ་བྷེ་ད་ཀཱཿ།།སུ་ཀྲྀ་ཏཱི་པུ་ཎྱེ་བཱནྡྷ་ནྱོ་མ་ཧེཙྪསྟུ་མ་ཧཱ་ཤ་ཡཿ། །ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལུཿསུ་ཧྲྀ་ད་ཡོ་མ་ཧོཏྶཱ་ཧོ་མ་ཧོངྱ་མཿ། །པྲ་བཱི་ཤ་ནི་པུ་ཎཱ་བྷི་ཛྙ་བི་ཛྙ་ནིཥྞཱ་ཏ་ཤི་ཀྵི་ཏཱཿ། ། @#། །སོ། །ཡོན་ཏན་རྫས་དང་བྱ་བའི་སྒྲ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རྣམས། །ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ནོར་ལྡན་དང་། །བློ་ཆེ་བ་དང་བསམ་ཡངས་སོ། །སྙིང་དུ་སྡུག་དང་ཡིད་དགའོ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་དགའ་བ་ཆེ། །ཤེས་ཅན་གོ་ཅན་མངོན་པར་མཁྱེན། །རྣམ་མཁྱེན་ངེས་ལྡན་བསླབ བཻ་ཛྙཱ་ནི་ཀཿཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཿཀྲྀ་ཏཱི་ཀུ་ཤ་ལ་ཨི་ཏྱ་པི།།པཱུ་ཛྱཿཔྲ་ཏཱིཀྵཿསཱཾ་ཤ་ཡི་ཀཿསཾ་ཤ་ཡཱ་པནྣ་མཱ་ན་སཿ། །ད་ཀྵི་ཎཱི་ཡོ་དཀྵི་ཎཱརྷསྟྲ་ཏྲ་དཀྵི་ཎྱ་ཨི་ཏྱ་པི། །སྱུརྦ་དཱ་ནྱ་སྠཱུ་ལ་ལཀྵྱ་དཱ་ན་ཤཻཎྜོ་བ་ཧུ་པྲ་དེ། །ཛཻ་བཱ་ ཤེས་ཅན།།ངེས་ཤེས་ཁ་བྱང་གོམས་ཅན་དང་། །དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའོ། །མཆོད་པ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་ངེས་པ། །ཡོན་གནས་དང་ནི་མཆོད་པའི་འོས། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་འོས་ཞེས་བྱ། །གཏོང་ཕོད་དང་ནི་དཔལ་སྟུག་དང་། །བྱིན་བརླབས་ཅན་དང་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཡུན་ ཏྲི་ཀཿསྱཱ་དཱ་ཡུསྨཱནནྟ་རྦ་ཎིསྟུ་ཤསྟྲ་བིཏ།།པ་རཱིཀྵ་ཀཿཀཱ་ར་ཎི་ཀོ་བ་རསྟུ་མ་མརྡྷ་ཀཿ། །ཧཪྵ་མཱ་ཎོ་བི་ཀུརྦཱ་ཎཿཔྲ་མ་ནཱ་ཧྲྀཥྚ་མཱ་ན་སཿ། །དུརྨྨ་ནཱ་བི་མ་ལཱ་ཨནྟརྨྨ་ནཱཿསྱཱ་དུཏྐ་ཨུནྨ་ནཱཿ། །དཀྵི་ཎི་ས་ རིང་འཚོ་དང་ཚེ་ལྡན་ནོ།།ཤེས་ཉེན་ཅན་དང་བསྟན་བཅོས་རིགས། །ཡོངས་སུ་རྟོག་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །མཆོད་སྦྱིན་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཡིད་དགའ་མགུ་དང་ཡིད་རབ་བདེ། །ཡིད་ནི་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡིད་ངན་སེམས་ངན་མི་དགའ་བ། །བློ་ཆུད་ཟོས་དང་སེམས་མྱོས་པ། །གཡོ་མེད་དྲང་ ར་ལོ་དཱ་རཽ་ཤུ་ཀ་ལོ་ད་ཏྲྀ་བྷོཀྟ་རི།།ཏཏྤ་རེ་པྲ་སི་ཏཱ་སཀྟཱ་བིཥྚཱརྠོ་དྱུཀྟ་ཨུཏྶུ་ཀཿ། །པྲ་ཏཱི་ཏེ་པྲ་ཐི་ཏ་ཁྱཱ་ཏཿབིཏྟ་བི་ཛྙཱ་ཏ་བི་ཤྲུ་ཏཱཿ། །གུ་ཎཻཿཔྲ་ཏཱི་ཏེ་ཏུ་ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཱ་ཧི་ཏ་ལཀྵ་ཎཽ། །ི་བྷྱ་ཨཱ་ཊྱོ་དྷ་ནཱི་སྭཱ་ དང་སྒྱུ་མེད་པ།།སུ་ཀ་ལ་དང་སྦྱིན་དང་སྟེར། །དེ་ཡི་ཕ་རོལ་ཆགས་དང་ཞེན། །དོན་འདོན་འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཤེས་ལྡན་རྒྱ་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། །དག་ལྡན་རྣམ་ཤེས་རྣམ་ཐར་ཐོས། །ཡོན་ཏན་ནོར་ལྡན་རྟེན་བྱས་དང་། །རང་བཞིན་བྱས་དང་མཚན་ཉིད་ཅན། །ནོར་ལྡན་འབྱོར་ལྡན་ཡོ་ མཱི་ཏྭཱི་ཤྭ་རཿཔ་ཏི་རཱི་ཤི་ཏཱ།། དྷི་བྷཱུརྣཱ་ཡ་ཀོ་ནྱེ་ཏཱ་བྲབྷུཿཔ་རི་བྲྀ་ཌྷོུ྅དྷི་ཡཿ། ། དྷི་ཀརྡྷིཿས་མྲྀདྡྷཿསྱཱཏྐུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏསྟུ་ཡཿ། །སྱཱ་ད་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀ་ཏསྨིནྣ་པཱ་དྷིཤྩ་པུ་མཱ་ན་ཡཾ། །བ་རངྒ་རཱུ་པོ་བེ་ཏོ་ཡཿསིཾ་ཧ་སཾ་ཧ་ན་ནོ་ཧི་སཿ། ། བྱད་ཅན། །བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་པ་ཏི་དང་། །ཕྱུག་པོ་དཔོན་པོ་གཙོ་བོ་དང་། །དཔོན་མགོ་མགོ་འདྲེན་རྗེ་བོའོ།

在此解说无死狮子所造的名与标记。
此品节完整地阐述。
特殊的主格，混杂的各种意义，以及不变词等。
标记等总集的品类，依于总的品类。
以女性、妻子等，任何所见的特殊性，以其处的词组。
功德、实物、作用的声，如是其分类。
善作、福德、具财者，大智及广心。
可爱及悦意，大勇及大喜。
具智、具解、现知，遍知、具定、已学。
具智、熟练、习惯者，及称为善巧。
应供、极施、具疑、心生疑惑者。
应供养、应供处，于彼称供养。
慷慨及富足，具加持及广施。
长寿及具寿，近智及知论。
遍观察及具因，供施及极施。
意悦、欢喜、意极乐，意生欢喜者。
恶意、邪心、不悦，心迷乱及心醉。
无诳及正直无诳，善时及施受者。
专注、趣入、执著，出生义利及精进。
具智、广大、名称，具财、了知、闻名。
功德具足、作相，具相及具德。
具财、富裕、具财，主尊、自在、主人。
富者、领袖、引导，主尊、最胜、胜者。
具权、圆满、家主，操持家务者。
客人、主人，此二皆为男性。
最胜身相庄严者，即是具狮子之相者。

།ལྷག་པར་འཕེལ་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེས། །ཉུག་རུམ་ཉམས་པ་འོག་མེད་དང་། །ཁྱིམ་ཁོལ་སྲུང་མ་སྐྱེས་བུའོ། །ཡན་ལག་མཆོག་ལྡན་གཟུགས་ལྡན་མ། །མཛེས་ལྡན་དང་ནི་བུད་མེད ནིརྦཱཪྻ་ཀཱཪྻ་ཀརྟྟཱ་ཡཿསཾ་མུ་ཏཿས་ཏྭ་སམྦ་དཱཿ།། བཱ་ཙི་མཱུ་ཀོཉཐ་མ་ནོ་ཛ་བཿས་པི་ཏྲཱྀ་སནྣི་བྷཿ། །སཏྐྲྀ་ཏྱཱ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏཱཾ་ཀ་ནྱཱཾ་ཡོ་ད་དཱ་ཏི་ས་ཀཱུཀྟ་དཿ། །ལཀྵྨཱི་བཱ་ན་ལཀྵྨ་ཎཿཤླཱི་ལཿཤྲཱི་མཱནྶྣིགྡྷསྟུ་བཏྶ་ལཿ། ། དོ། །ངེས་བྱེད་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། །གཞུངས་བྱེད་འགྲུས་པར་བྱེད་པའི། །སྨྲ་མི་བྱེད་དང་ལྐུགས་པའོ། །ཡིད་ལ་གཅགས་དང་ཕ་ལྟ་བུ། །དགའ་བས་བརྒྱན་བྱས་བུ་མོ་དང་། །གང་ཞིག་སྦྱིན་བྱེད་འཕགས་པའི་གནས། །དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །མཉེས་གཤིན་པ་དང་མཐོང་ཚོར་དང་། ། སྱཱདྡ་ཡཱ་ལུཿཀཱ་རུ་ཎི་ཀཿཀྲྀ་པཱ་ལུཿསུ་ར་ཏཿས་མཱཿ། །སྭ་ཏནྟྲོཉཔཱ་བྲྀ་ཏཿསྭཻ་རཱི་སྭཙྪནྡོ་ནི་ར་བ་གྲ་ཧཿ། །པ་ར་ཏནྟྲཿཔ་རཱ་དྷཱི་ནཿཔར་བཱནྣཱཐ་བཱ་ན་པི། ། དྷཱི་ནོ་ནི་གྷྣ་ཨཱ་ཡཏྟོ་སྭ་ཙྪནྡོ་གྲྀ་ཧྱ་ཀོ་པྱ་སཽ། ། @#། །བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་བརྩེ་དང་། །ཤེན་ཏུ་དགའ་བྱེད་མཚུངས་པའོ། །རང་རྒྱུད་རང་དབང་བདག་དབང་དང་། །རང་དགའ་གཞན་གྱིས་མ་བཟུང་བ། །གཞན་རྒྱུད་གཞན་དབང་ཕ་རོལ་དབང་། །རང་དབང་མེད་དག་བདག་དབང་མིན། །གཞན་དབང་དབང་མེད་འཛིན་པ་ཅན། ། ཁ་ལ་པཱུཿསྱཱདྦ་ཧུ་ཀ་རོ་དཱིརྒྷ་སཱུ་ཏྲཤྩི་ར་ཀྲི་ཡཿ། །ཛཱལྨོཉས་མཱིཀྵ་ཀ་རཱི་སྱཏྐུཎྛོ་མཎྛོ་མནྡ་ཀྲི་ཡཱ་སུ་ཡཿ། །ཀརྨྨཀྵ་མོཉལཾ་ཀརྨྨཱི་ཎཿཀྲྀ་ཡཱ་བཱ་ན་ཀརྨྨ་སཱུ་དྱ་ཏཱ། །ས་ཀཱརྨྨཿཀརྨྨ་ཤཱི་ལོ་ཡ་ཀརྨ་ཤཱུ་རསྟུ་ཀརྨྨ་ཋཿ། །བྷར་ཎྱ་བྷུཀྐརྨྨ་ཀ་རཿ ཕྱགས་མ་དང་ནི་མང་པོས་བྱེད།།ཤིན་ཏུ་ཐོགས་དང་ཡུན་རིང་བྱེད། །འདྲེས་མང་སྤྱོད་དང་ཅི་གྲུབ་བྱེད། །དམན་དང་ངན་དང་བྱེད་འཁོས་ཆུང་། །ལས་ནུས་ལས་ཤོགས་ཆེ་བ་དང་། །བྱེད་མཁས་ལས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལས་ལ་དཔའ་དང་ལས་མགོ་ཐོན། །གསོ་དང་ཟ་བའི་ལས་བྱེད་པ། ། ཀརྨྨ་ཀཱ་རསྟུ་ཏཏྐྲི་ཡཿ། ། པ་སྣཱ་ཏོ་མྲྀ་ཏ་སྣཱ་ཏ་ཨཱ་མི་ཥཱ་ཤཱི་ཏུ་ཤཽཥྐ་ལཿ། །བུ་བྷུཀྵི་ཏཿསྱཱཏྐྵུ་དྷི་ཏོ་ཛི་གྷཱཾ་སུ་ར་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ། །པ་རཱནྣཿཔ་ར་པིཎྜཱ་དོ་བྷཀྵ་ཀོ་གྷསྨ་རོཉདྨ་རཿ། ། ཛྱ་ནཿསྱཱ་དཽ་ད་རི་ཀོ་བི་ཛི་གཱི་ཥཱ་བི་བརྫི་ཏེ། །ུ་བྷཽ་ཏྭཱཏྨམྦྷ་རིཿཀུཀྵིམྦྷ་རིཿ ལས་མི་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཅན།།སྐྱེ་ཁྲུས་དང་ནི་ཤི་ཁྲུས་སོ། །ཀྲུམས་དང་ཤ་ཡ་ཟས་དང་ནི། །ལྟོགས་དང་བཀྲེས་དང་བྲུ་བ་ཚ། །ཟས་འདོད་གཞན་ཟས་ཕ་རོལ་ཟས། །ལྟོ་ཆེ་གྲོད་ཆེ་དང་ག་བདེ། །སྙོམ་ལས་དང་ནི་སྐྱིད་སྐྱུར་དང་། །སྒྱིད་སྙོམ་དང་ནི་འཇས་པོ་གཉིས། །བདག་འགེངས་ལྟོ་འགེངས་རང་ སྭཱ་ད་ར་པཱུ་ར་ཀཽ་།སརྦྦཱནྣཱི་ནསྟུ་སརྦྦཱནྣ་བྷོ་ཛཱི་གྲྀཥྞ་སྟུ་གརྡྷ་ནཿ། །ལུབྡྷོུ྅བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀ་སྟྲྀཥྞ་ཀྶ་མཽ་ལོ་ལུ་པ་ལོ་ལུ་བྷཽ། །སཱུནྨཱ་དསྟཱུནྨ་དིཥྞ་སྱཱ་ད་བི་ནཱི་ཏ་ས་མུདྦ་ཏཿ། །མཏྟེ་ཤོཎྜོཏྐ་ཊཀྵཱི་བཱཿཀཱ་མུ་ཀཿཀཱ་མི་ཏཱཉནུ་ཀཿ། །ཀ་མྲཿཀཱ་མ་ དྲོད་འགེངས།།ཀུན་ཟ་ཀུན་གྱི་འཚོ་བའོ།

殊胜增长和大生，巢穴衰败无下和，家奴守护士夫。具最胜支分具形体，具美丽以及女人。
确定作事者，精进成办者，不言语和哑者，意中所爱如父亲，以喜装饰少女，某施予圣处，具吉祥圆满吉祥德，悦意柔和和见触。
慈悲大悲具悲悯，极为欢喜作平等。自续自在自权和，自乐他未所执持，他续他权他方权，无自在等非自权，他权无权具执持。
清洁工和多作者，极为迟缓长时作，混杂行和随成办，低劣和恶作力小，能作业和业分大，作业善巧业性者，业中勇猛业成就，养护食用作业者。
作业人其作业者，生沐浴和死沐浴，饥饿和肉食食物，饥渴和饿及腹热，欲食他食他方食，大腹大肠及适口，懒惰和安逸，懈怠和闲散二者，自满腹满自暖满。
遍食一切生活者。

།འདོད་ཅན་རྔེ་ཅན་ཞེན་ཅན་དང་། །མངོན་འདོད་དང་ནི་སྲེད་ཅན་དང་། །འདྲ་བ་འདོད་ཆེན་ཡང་ཡང་འདོད། །མྱོས་པ་དང་ནི་ར་རོ་བ། །མ་དུལ་བ་དང་མ་ཞི་བ། །རྒྱགས་བ་རྒོད་པ་གཡོ་ལྡན་རེངས། །ཆགས་པ་འདོད་ཅན་སྲེད་པ་ཅན། །རྔེ་ཅན་འདོད་ལྡན་ སྲེད་པི་ཏཱ་བྷཱི་ཀཿཀ་མ་ནཿཀཱ་མ་ནོུ྅བྷི་ཀཿ།།བི་དྷེ་ཡོ་བི་ཎ་ཡ་གྲཱ་ཧཱི་བ་ཙ་ནེསྠི་ཏ་ཨཱ་ཤྲ་བཿ། །བ་ཤྱཿཔྲ་ཎེ་ཡོ་ནི་བྷྲྀ་ཏ་བི་ནཱི་ཏཿཔྲ་ཤྲི་ཏཱཿས་མཱཿ། །དྷྲྀཥྚེ་དྷྲྀཥྞཀྐི་ཡཱ་ཏཤྩ་པྲ་གལྦྷཿཔ་ཏི་བྷཱནྡྷི་ཏེ། །སྱཱ་ད་དྷྲྀཥྚེ་ཏུ་ཤཱ་ལཱི་ནོ་བི་ལཱ་ཀྵཱ་བིསྨ་ཡོནྡྷ་རེ། ། ལྡན་དང་། །མངོན་འདོད་སྒྲུབ་ཅན་དུལ་བ་འཛིན། །ཚིག་ལ་གནས་དང་ཨཱ་ཤྲ་བ། །དབང་དང་རེང་དགར་བྱེད་པའོ། །ཞི་བ་དུལ་བ་མཉེན་པ་མཚུངས། །སྤྱི་བརྟོལ་སྤོབས་ཆེན་དཔྲལ་སྒོ་ཅན། །འཚེར་བ་མེད་དང་སྐྱེངས་པ་མེད། །འཛེམ་མེད་དང་ནི་གནོད་ངས་མེད། །མཚར ཅན་དང་ནི་ངོ་མཚར་ཨ་དྷཱི་རེ་ཀཱ་ཏ་རསྟྲ་སྣཽ་བྷཱི་རུ་བྷཱི་རུ་ཀ་བྷཱི་ལུ་ཀཱཿ།།ཱ་ཤཾ་མུ་རཱ་ཤཾ་སི་ཏ་རཾ་གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུརྒྲ་ཧཱི་ཏ་རི། །ཤྲ་དྡྷཱ་ལུཿཤྲདྡྷ་ཡཱ་ཡུཀྟེ་པ་ཏ་ཡཱ་ལུསྟུ་པཱ་ཏུ་ཀེ་།ལཛྫཱ་ཤཱི་ལེཉཔ་ཏྲ་པིཥྞུརྦཾ་དཱ་ཏུ་ར་བྷི་བཱ་ད་ཀེ་། ཤ་རཱ་ཅན། །མི་བརྟན་སྲབ་པ་བག་ཚའོ། །འཇིགས་ཅན་འཇིགས་རུང་མ་རུངས་པ། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་ཡིད་ལ་འདོད། །ཁྱིམ་ཆགས་དང་ནི་ཁྱིམ་ཞེན་ནོ། །དད་ཅན་དད་པ་ལྡན་པ་དང་། །ལྟུང་འདོད་དང་ནི་བབས་འདོད་དོ། །ངོ་ཚ་ཚུལ་ཅན་ཁྲེལ་ལྡན་ནོ། །ཕྱག་བྱེད་དང་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ། །གསོད་དང རུརྒྷཱ་ཏུ་ཀོ་ཧིཾ་ཤྲཿསྱཱདྦརྡྷིཥྞུ་སྟུ་བརྡྷ་ནཿ།།ུཏྤ་ཏིཥྞུསྟཱུཏྤ་ཏི་ཏཱ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུ་སྟུ་མཎྜ་ནཿ། །བྷཱུཥྞུརྦྷ་བིཥྞུརྦྷ་བི་ཏཱ་བརྟྟིཥྞུརྦརྟྟིཥྞུརྦརྟྟ་ནཿས་མཽ། །ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿཀྵིབྞུཿསྱཏྶཱནྡྲ་སྣིགྡྷསྟུ་མེ་ @#།།འཇོམས་འདོད་རྣམ་པར་འཚེ། །འཕེལ་འདོད་དང་ནི་སྐྱེད་འདོད་དོ། །འཕུར་འདོད་དང་ནི་སྟེང་འགྲོ་འདོད། །རྒྱན་འདོད་དང་ནི་རྒྱན་ཆ་འདོད། །འགྱུར་འདོད་དང་ནི་ཡིན་འདོད་དང་། །འཁོར་འདོད་འཇུག་འདོད་འདྲ་བའོ། །ཁ་འགོག་པ་དང་ཉེར་ཆུ་འདོད། །ངག་འཇམ་དང་ནི་ དུ་རཿ།།ཛྙཱ་ཏཱ་ཏུ་བི་ད་རོ་བིནྡུ་བི་ཀཱ་ཤཱིརྠི་བ་ཀ་སྭ་རཿ། །བི་སྲྀ་ཏྭ་རོ་བི་ཤྲྀ་མ་རཿཔྲ་ཤཱ་རཱི་ཙ་བི་ཤཱ་རི་ཎི། །མ་ཧིཥྞུཿས་ཧ་ནཱཿཀྵནྟཱ་ཏི་ཏི་ཀྵུཿཀྵ་མི་ཏཱ་ཀྵ་སཱི། །ཀྲོ་དྷ་ནཉམཪྵ་ཎཿ་ཀོ་པཱི་ཙཎྜསྟྭ་ཏྱནྟ་ཀོ་པ་ནཿ། །ཛཱ་ ཚིག་འཇམ་པ།།ཤེས་ལྡན་རྣམ་དཔྱོད་ཐིག་ལེ་དང་། །རྣམ་པར་རྒྱས་དང་རྣམ་པར་གསལ། །བརྐྱང་བ་བདལ་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱངས། །རྣམ་བརྐྱངས་མ་ནགས་ནུས་སྲོན་ནུས་དང་། །བཟོད་དང་རྐྱེན་ཐུབ་ཚུགས་ཐུབ་བཟོད། །ཁྲོ་བ་འཚིག་པ་དབུང་བའོ། །གཏུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའོ། །གཉིད་ ག་རུ་ཀོ་ཛཱ་ག་རི་ཏཱ་གྷཱུཎྞི་ཏཿཔྲ་ཙལཱ་ཡི་ཏཿ།།སྭཔྣ་ཀྵ་ཡཱ་ལུརྣི་དྲཱ་ལུརྣི་དྲཱ་ཎ་ཤ་ཡི་ཏཽ་ས་མཽ། །པ་རཱདྨུ་ཁཿཔ་རཱ་ཙཱི་ནཿསྱཱ་ད་བཱ་ད་པྱ་དྷོ་མུ་ཁཿ། །དེ་བཱ་ནཉྩ་ཏི་དེ་བ་ཌྱ་ད་བི་ཥྭ་ཌྱ་ད་བི་ཥྭ་གཉྩ་ཏི། །ཡཿ་ མེད་དང་ནི་གཉིད་ཆག་གོ།།གཉིད་ཡུར་བ་དང་རབ་ཏུ་འཐིབས། །རྨི་ལམ་གཉིད་ལོག་གཉིད་དུ་སོང་། །གཉིད་བྱས་ཉལ་བ་དག་ནི་མཚུངས། །ཕ་རོལ་ཁ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱོགས། །འོག་ཏུ་ཕྱོགས་དང་ཁ་བུབ་དང་། །ལྷར་འགྲོ་ལྷ་ལ་ཕྱོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ། །གང་ ས་ཧཱཉྩ་ཏི་ས་དྷྱདྒ་ས་ཏིཪྻ་རོཉྩ་ཏི།།བ་དོ་བ་དཱ་བ་དོ་བཀྟཱ་བཱ་གཱི་ཤོ་བཱཀྤ་ཏིཿ་ས་མཽ། །བཱ་ཙོ་ཡུཀྟིཔ་ཊུ་བཱགྨཱི་བཱ་བ་དུ་ཀཥྩ་བཀྟ་རི། །སྱཱཛྫལྤཱ་ཀསྟུ་བཱ་ཙཱ་ལོ་བཱ་ཙཱ་ཊོ་བ་ཧུ་གརྷྱ་བཱཀ་།དུརྨུ་ཁེ་མུ་ཁ་རཱ་བདྡྷ་མུ་ཁཽ་ ཞིག་ལྷན་ཅིག་དུས་གཅིག་གོ།

贪欲者、骄慢者、执著者，以及明显贪求者与渴爱者，
相似者、大欲者、反复贪求者，醉者以及酒醉者，
未调伏者与未寂静者，傲慢者、放逸者、狡诈者、僵硬者，
贪著者、欲求者、渴爱者，骄慢者、具欲者、具渴爱者，
（种子字：པི་ཏཱ་བྷཱི་ཀཿ，पिताभीकः，pitābhīkaḥ，父亲般的恐惧）
明显贪求者、成就者、调伏者，住于言教者与听从者，
自在者、随意行者、安住者，调柔者、恭敬者、平等者，
大胆者、勇敢者、聪慧者，具额者、无畏者、无惭者，
无惧者以及无害者，具奇者以及稀有者，
（种子字：ཨ་དྷཱི་རེ，अधीरे，adhīre，不稳固的）
不稳固者、轻浮者、胆怯者，恐惧者、可怕者、凶恶者，
贪婪者以及意中所欲者，家执著者以及家贪著者，
具信者、具信心者，欲堕者以及欲坠落者，
具惭者、具愧者，礼敬者以及诚实语者，
杀害者、摧毁者、遍害者，欲增长者以及欲生长者，
欲飞者以及欲上行者，欲庄严者以及欲装饰者，
欲转变者以及欲成为者，欲轮转者、欲趣入者相同，
遮止者以及近水欲求者，柔语者以及温和语者，
具智者、具慧者、明点者，遍开者以及遍明者，
伸展者、铺展者、极伸展者，遍伸展者、具力者、能力者，
安忍者、耐受者、坚忍者，忍耐者、忍受者、忍者，
忿怒者、瞋恚者、发怒者，暴恶者、极忿怒者，
不眠者以及觉醒者，昏沉者、极昏沉者，
梦境者、睡眠者、入睡者，睡眠者、卧息者相同，
背向他者、背离者，向下者以及面向下者，
往诸天者、向天者，遍行者、普遍行者，
某者、同行者、同时者。

།དུད་དེ་འགྲོ་དང་འཕྲེད་ལ་འགྲོ། །སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་ཟློས་པའོ། །ངག་དབང་དང་ནི་ངག་བདག་མཚུངས། །གསུང་ལྡན་གསལ་པོ་སྨྲ་མཁས་སོ། །གཏམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ལབ་བཟང་དང་། །སྨྲ་བཟང་སྨྲ་མང་གཏམ་མང་པོ། །ཁ་ངན་ཚིག་ངན་ཁ་འཆིངས་སོ། །ནུས་དང་དགའ་ ཤཀླཿཔྲི་ཡཾ་བ་དེ།།ལོ་ཧ་ལཿསྱཱད་སྥུ་ཊ་བཱཀྒརྷྱ་བཱ་དཱི་ཏུ་ཀངྦ་དཿ། །ས་མོཀྟཱ་བཱ་དཀྟ་ཙ་རཽ་སྱཱ་ད་སཽ་སྱ་སྭ་རོུ྅སྭ་རཿ། །ར་བ་ནཿཤབྡ་ནོ་ནཱཾ་དཱི་བཱ་དཱི་ནཱནྡཱི་ཀ་རཿས་མཽ། །ཛ་ཌོུ྅ཛྙཱ་ཨེ་ཌམཱུ་ཀསྟུ་བཀྟུཾ་ཤྲོ་ཏུ་མ་ཤིཀྵི་ཏེ། །ཏཱུཥྞཱི་ཤཱི་ལ་བ ར་སྨྲ་བྱེད་པ།།མ་དག་པ་དང་གཏམ་མི་གསལ། །འདྲ་བ་ཁ་ངན་ངན་སྨྲས་སོ། །འབྲུ་མི་གསལ་དང་གཏམ་མི་གསལ། །དབྱངས་དང་དབྱངས་མིན་སྐད་སྒྲ་དང་། །བསྟོད་སྒྲ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་མཚུངས། །དིག་པ་ལྐུགས་པ་གླེན་པ་དང་། །མ་ཐོས་པ་དང་མ་བསླབས་དང་། །མི་སྨྲའི་ངང་ཚུལ་ཁ་ སྟུ་ཏཱུཥྞཱི་ཀོ་ན་གློཉབཱ་སཱ་དི་གམྦ་རཿ།།ནིཥྐཱ་ཤི་ཏོུ྅བ་ཀྲྀཥྚཿསྱཱ་ད་པ་དྷྭ་སྟ་སྟུ་དྷིཀྐླྀ་ཏཿ། །ཱ་ཏུ་གརྦྷོཉབྷི་བྷཱུ་ཏཿསྱཱདྡཱ་པི་ཏཿཤཱ་དྷི་ཏ་ས་མཽ། །ཱ་ཏྲ་གཾ་དྷོཉབྷི་བྷཱུ་ཏ་སྱཱཏྤྲ་ཏཱ་ཁྱཱ་ཏོ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏཿ། །བི་ནི་ཀྲྀ་ཏོ་བི་ཀྲྀ་ཏོ་ཙ་བི་པྲ་ལབྡྷསྟུ་ར ཨོག་པ།།གཅེར་བུ་གོས་མེད་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས། །སྨྲ་བ་ངན་དང་མི་གསལ་བ། །བཏོན་པ་དང་ནི་ཕྱུང་བའོ། །སྨོད་པ་དང་ནི་ངན་སྨྲས་སོ། །ཁ་རྒྱལ་བ་དང་ཤགས་རྒྱལ་པ། །ལག་ཡངས་དང་ནི་སྟེར་འདོད་འདྲ། བཉྩི་ཏཿ། །མ་ན་ཧ་ཏཿཔྲ་ཏི་ཧ་ཏཿཔྲ་ཏི་བདྡྷོ་ཧ་ཏཤྩ་སཿ། ། དྷི་ཀྵིཔྟཿཔྲ་ཏི་ཀྵིཔྟོ་བདྡྷེ་ཀཱི་ལི་ཏ་སཾ་ཡ་ཏཽ། ། པཱནྣ་ཨཱ་པཏྤྲཱཔྟཿསྱཱཏྐནྡི་ཤི་ཀོ་བྷ་ཡ་དྲུ་ཏཿ། །ཱ་ཀྵཱ་རི་ཏཿཀྵཱ་རི་ཏོུ྅བྷི་ཤསྟེ་སཾ་ཀ་སུ་ཀོཉ་སྠི་རེ། །བྱ་ @#།།ཚིག་རྡེག་དང་ནི་སླར་སྨྲ་བ། །འཆིང་བྱེད་ཕུར་བུ་འགོག་བྱེད་དོ། །དོན་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཐོབ། །ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ། །བྱི་བཤོར་སུན་འབྱིན་ཀྵཱ་རི་ཏ། །གཡོ་བ་དང་ནི་སེམས་མི་གནས། །མནར་ ས་ནཱ་རྟྟོ་པཀྟོ་དྭཽ་བི་ཧསྟ་བྱཱ་ཀུ་ལ་ལཽ་ས་མཽ།།བི་ཀླ་བོ་བི་ཧྭ་ལཿསྱཱཏྟ་བི་བ་ཤོཉརིཥྚ་དུཥྚ་དྷཱིཿ། །ཀ་ཤྱཿཀ་ཤཱརྷ་སནྣདྡྷེ་ཏྭཱ་ཏ་ཏཱ་པཱི་བ་དྷོ་དྱ་ཏེ། །དྭེ་ཥྱེ་ཏྭཀྵི་ག་ཏོ་བ་དྷྱཿཤཱིཪྵ་ཙྪེ་དྱ་ཨི་མཽ་ས་མཽ། ། དང་གཞན་གྱིས་འཚིར་བ་གཉིས། །ལག་སྟོང་དང་ནི་གཡོ་བ་འདྲ། །བག་ཚ་བ་དང་འཁྱོར་བའོ། །འཆི་ལྟས་སུན་འབྱིན་བློ་གྲོས་ཅན། །ལྕག་གིས་གཞུས་དང་འབྲབ་པར་བྱེད། །ལྕག་གཞུས་རྟ་ཡི་གསང་བྱ་དང་། །ཞེ་སྡང་དང་ནི་འཁྲུག་པའོ།

匍匐而行和横向而行。说话言语重复。言主和语主相同。具语明晰善说。
谈话和历史善说和，善说多说多言语。恶口恶语束缚语。能力和喜欢说话。
不清净和言语不明。相似恶口恶语说。音节不清和言语不明。
有音和无音声音和，赞颂称赞言语同。愚笨哑巴愚昧和，未闻和未学和，不语性质闭口。
裸体无衣方位衣。说话恶和不明显。拔出以及抽出。诽谤以及恶语说。
口胜和势胜。手宽和欲施同。
语击以及回语。系缚楔子阻碍。无义和空性得。畏惧和胆怯。
遗失诽谤kṣārita。动摇以及心不住。折磨和他人挤压二。
空手以及动摇同。胆怯和迷乱。死兆诽谤具慧者。
鞭子抽打和击打。鞭打马之秘处和，嗔恨以及争斗。

།གསད་བྱ་མགོ་གཅོད་འདི་དག་མཚུངས། ། བི་ཥྱོ་བི་ཥེ་ཎ་ཡོ་བ་དྷྱེ་མུ་ཤ་ལྱོ་མུ་ས་ལེ་ན་ཡ། །ཤི་ཤྭི་དཱ་ནཿཀྲྀཥྞ་ཀརྨྨཱཤྩ་པ་ལཤྩི་ཀུ་ར་ས་མཽ། །དོ་ཥེ་ཀ་དྲྀཀྵུ་རོ་བྷཱ་གཱི་ནི་ཀྲྀ་ཏསྟྭ་ནརྀ་ཛུཿཤ་ཋཿ། །ཀརྞྞེ་ཛ་པཿསཱུ་ཙ་ཀཿསྱཱཏྤི་ཤུ་ནོ་དུརྫ་ནཿཁ་ལཿ། ། དུག་སྟེར་དུག་གིས་གསད་བྱ་བ། །གཏུན་ཤིང་གཏུན་གྱིས་བརྡུང་བ་དང་། །སྡིག་སྤྱོད་དང་ནི་ནག་པོའི་ལས། །སོ་མི་བསོད་དང་རྣམ་གཡེངས་འདྲ། །སྐྱོན་འཛིན་ཕ་རོལ་ཉམས་པ་རྟོག་།སྒྱུ་ཅན་དང་ནི་གཡོ་ཅན་ཀྱོག་།རྣ་བར་ཟློས་དང་ཕྲ་མ་དང་། །ཕྲ་མ་དབྱེས་དང་གཅུགས་མཁན་ཞེས། ། ནརྀ་སཾ་སོ་གྷཱཏྟ་ཀཿཀྲཱུ་ར་པཱ་པོ་དྷཱུརྟྟསྟུ་བཉྩ་ཀཿ། །ཛྙ་མུ་ཊ་ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏ་མཱུརྑ་བཻ་དྷེ་ཡ་བཱ་ལི་ཤྱཿ། །ཀ་དཪྻེ་ཀྲྀ་པ་ན་ཀྵུ་དྲ་ཀིམྦ་ཙ་ན་མི་ཏམྦ་ཙཱཿ། །ནིཿསྭསྟུ་དུརྦི་དྷོ་དཱི་ནོ་ད་རི་དྲོ་དུརྒ་ཏོ་པ་སཿ། །བ་ནཱི་ཡ རྣམ་འཚེ་འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བ་སྡིག་།མ་རུངས་པ་དང་མ་སྒྲུངས་པ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པ་གླེན་པ་དང་། །འཐོམ་པ་མི་རིག་མི་མཚོན་པ། །འཆུམས་པ་ཆ་ཕྲ་སེར་སྣ་ཅན། །ཞིབ་མོ་མཛངས་པ་སྟེན་ཆོས་པ། །ནོར་མེད་སྒྲུབ་ངན་བཀྲེན་པོ་དང་། །དབུལ་པོ་ངན་འགྲོ་ཕོངས་པའོ། །སློང་མོ་སྤྲང ཀོ་ཡ་ཙ་ན་ཀོ་མཱརྒྒ་ཎོ་མཱ་ཙ་ཀཱརྠི་ནོ།། ཧཾ་ཀཱ་ར་བཱ་ན་ཧཾ་ཡུཿཡ་སུ་བྷཾ་ཡུ་ཤུ་བྷཱ་ནྭི་ཏ། །དི་བྱོ་པ་པཱ་དུ་ཀཱ་དེ་བཱ་ནརྀ་ག་བཱ་དྱཱ་ཛ་རཱ་ཡུ་ཛཱཿ། །སྭེ་ད་ཛཱཿཀྲྀ་མི་དཾ་ཤཱ་དྱཱཿཔཀྵི་སརྤྱཱ་ད་ཡོུ྅ཎྜ་ཛཱཿ། །ུདྦྷི་དསྟ་པ ཨོ་ལམ་པ་དང་།།སློང་མོ་པ་དང་དོན་འདོད་པ། །ང་རྒྱལ་ཅན་དང་ཧཾ་ཡུའོ། །དགེ་ལྡན་དང་ནི་བསོད་ནམས་ཅན། །མཐོ་རིས་ལྷ་རྣམས་བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །མི་དང་ཕྱུགས་སོགས་མངལ་ནས་སྐྱེ། །འབུ་དང་སྦྲང་སོགས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། །བྱ་དང་སྦྲུལ་སོགས་སྒོང་སྐྱེས་སོ། །ཤིང་དང་སྔོ་ རུ་གུལྨཱ་དྱཱ་ཨུདྦྷི་དུདྦྷིཛྫ་མུདྦྷི་དཾ།།སུནད་རཾ་རུ་ཙི་རཾ་ཙཱ་རུ་སུ་ཥ་མཾ་སཱཾ་དྷ་སོ་བྷ་ཎཾ། །ཀཱནྟཾ་མ་ནོ་ར་མཾ་རུ་ཙྱཾ་མ་ནོ་ཛྙཾ་མཉྫུ་མཉྫ་ལཾ། །ཏ་ད་སེ་ཙ་ཎ་ཀཾ་ཏྲྀཔྟེརྣཱ་སྟྱནྟོ་ཡ་སྱ་དཪྴ་ནཱཏ། ། སོགས་ས་གཞི་སྐྱེས། །སས་བསྐྲུན་སས་སྐྱེད་ས་ལས་འཁྲུངས། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་དང་སྡུག་པ་དང་། །མཛེས་དང་སྡུག་དང་ལེགས་པ་དང་། །བཟང་པོ་དང་ནི་བརྗིད་ཅན་དང་། །ཡིད་འོང་སྙིང་སྡུག་མཚར་བ་དང་། །ཡིད་འཕྲོག་འཇམ་དང་མཛེས་པའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། ། ཨ་བྷཱིཔྟེཉབྷཱིཔྶི་ཏཾ་ཧྲྀ་དྱཾ་ད་ཡི་ཏཾ་བལླ་བྷཾ་ཡཾ། །ནི་ཀྲྀཥྚ་པྲ་ཏི་ཀྲྀཥྚཱརྦ་རེ་ཕ་ཡཱ་པྤཱཉབ་མཱ་དྷ་མཱཿ། །ཀུ་པཱུ་ཡ་ཀུཏྶི་ཏཱ་བ་དྱ་ཁེ་ཊ་གརྷྱཱ་ཎ་ཀཱཿས་མཱཿ། །མ་ལཱི་མ་སསྟུ གང་གི་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས།།མཛའ་བོ་སྙིང་འདོད་ཡིད་མཐུན་དང་། །ཡིད་གཅུགས་བག་ཕེབས་མཛའ་བའོ། །རིགས་ངན་དམངས་རིགས་མཚོན་ཆ་བ། །མཐར་གནས་སྡིག་ཅན་གཤེད་མ་དང་། །ངན་པ་ཐ་ཤལ་ཤན་པ་དང་། །གཡུང་པ་དང་ནི་རིགས་ངན་ མ་ལི་ནཾ་ཀཙྪ་རཾ་མ་ལ་དཱུ་ཥི་ཏཾ།།པཱུ་ཏཾ་པ་བི་ཏྲཾ་མེ་དྷྱཉྩ་བཱི་དྷྲནྟུ་བི་མ་ལཱརྠ་ཀཾ་།ནིརྣིཀྟཾ་ཤོ་དྷི་ཏཾ་མྲྀ་ཥྞནྣིཿཤོ་དྷྱ་མ་ན་བསྐ་རཾ། །ཱ་སཱ་རཾ་ཕལྒུ་ཤཱུ་ནྱཾ་ཏུ་བཤཱི་ཀཾ་ཏུཙྪ་རིཀྟ་ཀཾ་།ཀླཱི་བེ་པྲ་དྷཱ་ནཾ་ མཚུངས།།དྲི་ཅན་མདོག་ནག་ཉམས་དང་བགྲེས། །གཙང་དག་དྲི་མ་མེད་པའོ།

被杀者砍头这些相同。
毒者以毒杀害，
杵以杵击打，
作恶及黑业，
不善及散乱相同。
执过观察他人衰败，
诡诈及狡诈不直，
耳语及离间，
挑拨离间及破坏者。
伤害摧毁忿怒罪过，
凶恶及不调，
无知愚痴笨拙，
迷惑不明不显，
吝啬微细悭贪者，
细致智慧依法者，
无财修恶贫穷，
贫乏恶趣匮乏。
乞丐流浪者，
乞者及求利者，
傲慢者及我慢者，
具德及具福者，
天界诸天化生，
人及畜等胎生，
虫及蚊等湿生，
鸟及蛇等卵生，
树及草等地生，
地造地生地所生。
极其美丽及妙好，
美及悦及善好，
贤善及庄严，
悦意可爱美妙，
动人柔美庄严。
彼极其美丽，
见之无厌足。
亲友心愿相顺，
心爱安适可亲。
低种姓首陀罗持武器者，
边地罪人刽子手，
恶劣下等屠夫，
贱民及低种姓相同。
有垢黑色衰老，
清净无垢。

།ཡེ་དག་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དོན། །བཀྲུས་དང་སྦྱངས་དང་བསངས་པ་དང་། །དག་བྱས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས། །སྙིང་པོ་མེད་དང་འབྲས་སྟོང་དང་། །སྟོང་པ་གསོབ་གསོག་ཡ་མ་བརླ། །མ་ནིང་གཙོ་བོ་དང་ པྲ་མུ་ཁཾ་པྲ་བེ་ཀཱ་མུ་ཏྟ་མོཏྟ་མཱཿ།།མུ་ཁྱཾ་བ་ཡུ་བ་རེ་ཎྱཱཤྩ་པྲ་བརྷོུ྅ན་བ་རཱརྡྷྱ་བཏ། །པ་རཱརྡྷྱཱ་གྲ་པྲཱ་ཀྲ་ཧ་ར་པྲཱ་གྲཱ་གྲྱཱི་ཡ་མ་གྲ་ཡཾ། །ཤྲེ་ཡཾ་ཤྲེཥྛཿཔུསྐ་ལཿསྱཱཚཏྟ་མཤྩཱ་ཏི་ཤོ་བྷ་ནེ། །སྱུ་རུཏྟ་ར་པ་དེ་བྱཱ་གྷྲ་པུངྒ་བཪྵེ་བྷ་ཀུཉྫ་རཱཿ། ། པོའི་སྒོ། །དཔོན་དང་གོང་མ་མཆོག་དང་ནི། །གདོང་དང་མཆོག་དང་རབ་ཆེ་ཤོས། །ཆེན་པོ་དང་ནི་ཕུལ་བྱུང་རྩེ། །དང་པོ་རབ་མཆོག་གོང་མ་དང་། །ཕུལ་བྱུང་གྱ་ནོ་མ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་།བླ་ན་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཕྱིས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་སྟག་དང་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གླང་ཆེན་དང་། ། སིཾ་ཧ་སཱརྡཱུ་ལ་ནཱ་གཱ་དྱཱཿཔུཾ་ཤི་ཤྲེཥྛཱརྠ་གོ་ཙ་རཱཿ། ། པྲཱ་གྲྻཾ་དྭ་ཡ་ཧཱི་ནེ་དྭེ་ཨ་པྲ་དྷཱ་ནོ་པ་སརྫ་ནི། །བི་ཤཾ་ཀ་ཊཾ་པྲྀ་ཐུ་བྲྀ་ཧཱ་ཏྭི་ཤཱ་ལཾ་པྲྀ་ཐུ་ལཾ་མ་ཧཱ་ཏ། །བ་བྲོ་ཎ་བི་པུ་ལཾ་པཱི་ན་པཱི་དྷྣ་ཏུསྠཱུ་ལ་བི་བ་རཾ། །སྟོ་ཀཱ་ལྱ་ཀྵུལླ སེང་གེ་སཱརྡཱུ་ལ་དང་ནི།།གླང་ཆེན་ལ་སོགས་སྐྱེས་བུ་ནི། །གཙོ་བོའི་དོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གོང་མ་མ་ཡིན་དམན་པ་གཉིས། །འོག་མ་དང་ནི་མ་རབས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་ཡངས་དང་ཆེན་པོ་དང་། །གནའ་ཆེ་རབ་ཆེ་མ་ཧཱ་སྟེ། །ཆེན་པོ་རྒྱས་མཐུག་སྦོམ་དང་ཆེ། །ཆུང་བ་ཉུང་བ་ཅུང་ཟད་དང་། ། ཀཱཿསཱཀྵྨཾ་ཤླཀྵྞཾ་ད་བྷྲ་ཀྲྀ་ཤནྟ་ནུ། །སྟྲི་ཡཱཾ་མཱ་ཏྲཱ་ཏྲཱུ་ཊཱི་པུཾ་སི་ལ་བ་ལེ་ཤ་ཀ་ཎཱ་ཎ་བཿ། །པྲ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཙཱུ་རཾ་པྲཱ་ཛྱ་མ་ད་བྷྲཾ་བ་ཧུ་ལཾ་བ་ཧུ། །པུ་རུ་ཧཾ་པུ་རུ་བྷཱུ་ཡིཥྛཾ་སྥི་རཾ་བྷཱུ་ཡཤྩ་བྷུ་རི་ཙ། །པ་རཿཤ་ཏཱ་དྱ་སྟེ་ཡེ་ཥཱཾ་པ་རཱ་ཤཱཾ་ཁྱཱ་ཤ་ཏཱ་དི་ཀཱཏ། ། ཕྲ་མོ་བག་ཙམ་ཉུང་ཤས་ཆུང་། །མོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཉུང་བ་དང་། །སྐྱེས་བུ་ཕྲ་མོ་ཟེགས་མ་ཆུང་། །རབ་མང་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཚན་ཅན་བ་ཧུ་ལ་བ་ཧུའོ། །གང་བ་ཁེངས་པ་མང་པོ་དང་། །བརྟན་པ་མང་པོ་བྱུར་བའོ། །བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི། །ཕ་རོལ་གྲངས་ཀྱི་ལྷག་པས་བརྒྱ། ། ག་ཎ་ནཱི་ཡནྟུ་ག་ཎེ་ཡཾ་སཾ་ཁྱཱ་ཏེ་ག་ཎི་ཏ་མ་ཐ་ས་མཾ་སརྦཾ། །བི་ཤྭ་ཀ་ཤེ་ཥཾ་ཀྲྀཏྶྣཾ་ས་མསྟ་ནི་ཁི་ལཱ་ནི་ནིཿཤེ་ཥཾ། །ས་མ་གྲཾ་ས་ཀ་ལ་པཱུརྞ་མ་ཁཎྜཾ་སྱཱ་ད་ནཱུ་ན་ཀཱ་།གྷ་ཎཾ་ནི་རནྟ་རཾ་སཱནྡྲཾ་བེ་ལ་བཾ་བི་ར་ལནྟ་ནུ། །ས་མཱི བགྲང་བྱ་གང་ཞིག་ག་ཎེ་ཡཾ།།གྲངས་ནི་ག་ཎི་ཏཾ་དེ་ནས། །འདྲ་བ་དང་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་ཟད་པར་དང་། །མཐའ་དག་ཀུན་དང་རིལ་པོ་དང་། །རངས་པོ་ཡོ་ག་མ་ལུས་པ། །རྫོགས་པ་ཅག་གེ་གང་བ་དང་། །དུས་མིན་པ་དང་ཁེངས་པའོ། །སྡུག་པོ་བར་མེད་ཕུང་པའོ། །ཐོར་རེ་བ་དང་ པེ་ནི་ཀ་ཊཱ་སནྣ་སནྣི་ཀྲྀཥྚ་ས་ནཱི་ཌ་བཏ།།ས་དེ་སཱ་བྷྱཱ་ས་ཤ་བི་དྷ་ས་མཪྻ་ད་ཤ་པེ་ཤ་བཏ། །ུ་པ་ཀཎྛཱནྟི་ཀཱ་བྷྱརྞྞཱ་བྷྱ་གྲཱ་ཨ་པྱ་བྷི་ཏོུ྅བྱ་ཡཾ། །སཾ་སཀྟེ་ཏྭ་བྱ་བ་ཧི་ཏ་མ་པ་རཱནྟ་ར་མི་ཅོལ་ལེ་བ། ། @#། །ཉེ་ལོགས་ཉེ་འཁོར་དྲུང་ན་མོ། །གློས་དང་ཐོ་འཁོར་འདྲ་བའོ།

清净自性无垢义，洗涤清净及净化，
清净令成无垢染，无有精华及空谷，
空虚松散与混乱，中性及主要。
（以下为梵文咒语）པྲ་མུ་ཁཾ་པྲ་བེ་ཀཱ་མུ་ཏྟ་མོཏྟ་མཱཿ（Pramukhaṃ pravekā muttamottamāḥ）（最上最胜）
མུ་ཁྱཾ་བ་ཡུ་བ་རེ་ཎྱཱཤྩ་པྲ་བརྷོུ྅ན་བ་རཱརྡྷྱ་བཏ（Mukhyaṃ vayu vareṇyāśca pravarṣo'nvarārdhyavat）（主要风尊）
（以下省略部分梵文咒语...）
男性之门，长官与上首胜，
面前与胜及最大，
大者及以殊胜顶，
首要最胜上首及，
殊胜极为最殊胜，
无上及以极庄严，
后词具者虎及以，
士夫群主大象及，
狮子猛虎与龙等，
男性主要义境界，
最上非为下劣二，
下等及以卑劣者，
广大宽阔及大者，
古大极大摩诃是，
大者广厚粗与大，
小者少量微量及，
细微些许少瘦小，
女性微量极少及，
男性细微尘粒小，
极多众多无量数，
具数巴胡拉巴胡，
充满圆满众多及，
坚固众多丰盛者，
百等彼岸之，
彼岸数量超过百，
应数何者伽内扬，
数即伽尼当然后，
相同及以一切者，
种种无余尽其边，
一切普及完整者，
圆满瑜伽无余尽，
圆满整体充满及，
非时以及充满者，
密集无间堆积者，
零散及以混乱者，
近旁近处傍边者，
胁边环绕相似者。

།ཕྱོགས་མཐུན་མཉམ་བྱེད་མཚུངས་པར་སྤྱོད། །བྱེད་བཅས་མགྲིན་མཉམ་མཐའ་གཅིག་པ། །འཇུག་གཅིག་མི་བཟད་ཨ་བྱ་ཡཾ། །ཡང་དག་ཆགས་དང་འབྱར་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འཐོམས ཏྱ་པི།།ནེ་དཥྛི་མནྟི་ཀ་ཏ་མཾ་སྱཱདྡཱུ་རཾ་བི་པྲ་ཀྲྀཥྚ་ཀཾ་།ད་བཱི་ཡཤྩ་ད་བིཥྚཉྩ་སུ་དཱུ་རེ་དཱིརྒྷ་མཱ་ཡ་ཏཾ། །བརྟུ་ལཾ་ནིསྟ་ལཾ་བྲྀཏྟཾ་བནྡྷུ་རཾ་ཏུནྣ་ཏཱ་ན་ཏཾ། །ཌཙྩ་པྲཱཾ་ཤཱུནྣ་ཏོ་ད་གྲོཙྪྲི་ཏཱསྟུངྒེུ྅ཐ་བཱ་མ་ནེ། །ནྱདྣཱི་ཙ་ཁརྦ་ཧྲ་པ ཨ་ཞེས་པ་ཡང་།།ཕྱོགས་མཐའ་ཕྱོགས་མཚུངས་རིང་དང་འགྱངས། །ཤིན་ཏུ་རིང་འགྱངས་ཆེས་རིང་དང་། །རིང་པོ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཟླུམ་པོ་རིལ་མོ་ཟུར་མད་སྒོང་། །མཐོ་དང་མཐོན་པོ་རིང་མོ་དང་། །རིང་དང་རྩེ་མོ་བསྒྲེང་དང་མཐོ། །དེ་ནས་ཐུང་བ་དམའ་བ་དང་། །མི་མཐོ་ཐུང་ངུ་འཕང་ སྭཱཿསྱུ་ར་བཱ་གྲེཉབ་ན་ཏཱ་ན་ཏཾ།། རཱ་ལཾ་བྲྀ་ཛི་ནཾ་ཛི་ཧྨ་མཱུརྨི་མཏྐུཉྩི་ཏཾ་ན་ཏཾ། །ཱ་བི་དྭཾ་ཀུ་ཊི་ལཾ་བྷུགྣ་བེ་ལླི་ཏཾ་བ་ཀྲ་མི་ཏྱ་པི། །རྀ་ཛཱ་བ་ཛི་ཧྨ་པྲ་གུ་ཎོ་བྱསྟེ་ཏྭ་པྲ་གུ་ཎཱ་ཀུ་ལཽ། །ཤཱ་ཤྭ་ཏསྟུ་དྷྲུ་བོ་ནི་ཏྱ་ས་དཱ་ཧ་ དམའ་བ།།རྩེ་མིན་དམའ་དང་ཐུང་བའོ། །ཡོན་པོ་ཀྱོག་པོ་གཅུ་པོ་དང་། །མི་དྲང་འཆུས་དང་སྒུར་བ་དང་། །ཀྱོག་པ་ཀྱག་ཀྱོག་དགྱེ་དགུ་ཅན། །མི་དྲང་བ་དང་ཀྱོག་པའི་མིང་། །དྲང་པོ་ཐད་ཀ་སྲོངས་པ་པོ། །འདྲེས་མ་འཆོལ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་མིན། །རྟག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་དུ་དང་། །གཏན་དུ་ ན་ས་ནཱ་ཏ་ནཱཿ།།སྠཱསྣུཿསྠི་ར་ཏ་རཿསྠེ་ཡཱ་ནེ་ཀ་རུ་པ་ཏ་ཡཱ་ཏུ་ཡཿ། །ཀ་ལ་བྱཱ་པི་ས་ཀཱུ་ཊསྠཿསྠཱ་བ་རོ་ཛངྒ་མེ་ཏ་རཿ། །ཙ་རིཥྞུ་ཛཾ་ག་མ་ཙ་རཾ་ཏྲ་ས་མིངྒཾ་ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། །ཙ་ལ་ན་ཀམྦ་ནཾ་ཀམྤྲཾ་ཙ་ལཾ་ལོ་ལཾ་ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ། །ཙཉྩ་ལནྟ་ར་ལཾ་ཙཻ་ དང་ནི་ཆགས་མེད་པ།།བརྟན་པོ་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་གནས། །གཟུགས་གཅིག་དུས་ཁྱབ་མི་འགྱུར་བ། །གནས་གཞན་སྤྱོད་པ་གཞན་སྤྱོད་འདོད། །བྱ་སྤྱོད་བྱེད་སྤྱོད་བྱ་བྱེད་སྤྱོད། །གཡོ་དང་ལྡེག་པ་འགུལ་བའོ། །བསྐྱོད་པ་འཁྱམས་པ་ཡམ་ཡོམ་དང་། །ལྟག་ལྟེག་ཤག་ཤིག་སག་ བ་པཱ་རི་པླ་བ་པ་རི་པླ་བེ།། ཏི་རིཀྟཿས་མཱ་དྷི་ཀོ་དྲྀ་ཌྷ་སནྡྷིསྟུ་སཾ་ཧ་ཏཿ། །ཀཀྑ་ཊཾ་ཀ་ཋི་ནཾ་ཀྵཱུ་རཾ་ཀ་ཋོ་རཾ་ནིཥྛུ་རཾ་དྲྀ་ཌྷཾ། །ཛ་ཋ་རཾ་མཱུརྟྟི་མནྨཱུརྟྟཾ་པྲ་བྲྀདྡྷཾ་པྲཽ་ཌྷ་མེ་དྷི་ཏཾ། །པུ་རཱ་ཎ་པྲ་ཏ་ན་པྲཏྣ་པུ་རཱ་ཏ་ན་ཙི་རནྟ་ནཱཾཿ། ། སིག་དང་། །ཡོངས་སུ་འགུལ་བ་ཞེས་པའོ། །སྟོང་པ་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བརྟན་པོ་དང་ནི་མི་འགྱུར་བ། །སྲ་མཁྲེགས་མི་ཤིགས་ཀ་ཋོ་རཾ། །མི་འཇིགས་མི་ཕེད་སྲན་དང་ནི། །གོང་བུ་དང་ནི་གོར་མའོ། །འཕེལ་བ་རྒན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །རྙིང་པ་སྔོན་སྐྱེས་དང་པོ་པ། །རྙིང་མ་དང་ནི་ཡུན་རིང་མ། ། པྲ་ཏྱ་གྲོུ྅བྷི་ན་བོ་ན་བྱོ་ན་བཱི་ནོ་ནཱུ་ཏ་ནོ་ན་བཿ། །ནཱུཏྣཤྩ་སུ་ཀུ་མཱ་རནྟུ་ཀོ་མ་ལཾ་མྲྀ་དུ་ལཾ་མྲྀ་དུ། །ནྡྷ་གནྡྷ་ཀྵ་མ་ནུ་གོུ྅ནུ་པ་དཾ་ཀླཱི་བ་མ་བྱ་ཡཾ། །པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ་སྱཱ་དཻནྡྲི་ཡ་ཀ་མ་ཏྱ་དྷྱ་ཀྵ་མནྟཱིནྡྲི་ཡཾ། །ེ་ཀ་ཏཱ་ནོུ྅ན་གས ཨར་པ་སོ་མ་ཐོག་མ་དང་།།ཡག་མ་གཞོན་ནུ་གསར་པའོ།

方向相同、相等、相似而行，具有声调、喉音相同、同一结尾，同一入声，不可忍的词缀，真实执著和粘着，以及极度迷乱。
近、最近、远、极远、更远、最远、长远、广大，圆形、球形、无棱角、卵形，高和高耸、长和长大、顶端、上升和高，然后矮小、低下、不高、短小、低矮。
不高、低下和短小。弯曲、歪斜、弯折、不直、扭曲、弓背、歪斜、弯曲、具有曲折、不直和歪斜的名称。直的、正直、笔直、混杂、错乱、非单一方向。恒常、普遍、持续、永恒和无执著。
稳固、不变、本性安住、单一形态、遍时、不变、安住、其他行为、其他行为欲求。作为、造作、能作所作。动摇和摆动、震动、移动、游荡、摇晃、摆动、颤动、震颤。
周遍动摇。空性和三摩地、坚固和不变、坚硬不坏、坚固、不坏、不退、坚定。团块和形体。增长、老者、巨大。古老、最初生、最初、古旧和长久。
崭新、清新、新生、新鲜、最新和初始。

།རབ་གཞོན་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང་། །འཇམ་པ་དང་ནི་མཉེན་དང་འབོལ། །རྗེས་འགྲོ་ཕྱི་འབྲང་རྗེས་འཇུག་དང་། །རྟིང་འབྲང་མ་ནིང་མི་ཟད་པ། །མངོན་སུམ་དང་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་དང་མངོན་སུམ་མིན། །གཅིག་སྔ་གཅིག་སྔོན་གཅིག་ ནྱ་བྲྀཏྟི་རེ་ཀཱ་གྲཻ་ཀཱ་ཡ་ནཱ་བ་པི།། པྱེ་ཀ་སརྒ་ཨེ་ཀཱ་གྲྱོ་པྱེ་ཀཱ་ཡ་ན་ག་ཏོ་པི་ཙ། །པུཾ་སྱཱ་དིཿཔཱུརྦ་པཽ་ར་སྟྱ་པྲ་ཐ་མཱ་དྱཱ་ཨ་ཐ་སྟྲི་ཡཱཾ། །ནྟོ་ཛ་གྷ་ནྱཾ་ཙ་ར་མ་མཾ་ཏྱ་པཱཤྩ་ཏྱ་པཤྩི་མཾ། །མེགྷཾ་ནི་རརྠ་ཀཾ་སྤཥྚཾ་སྥུ་ཊ་པྲ་བྱཀྟ་ @#།།རྩེ་དང་། །གཅིག་སོང་གཅིག་མཐོ་གཅིག་དང་པོ། །གཅིག་རྩེ་སྔོན་དུ་གཅིག་སོང་བ། །སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་དང་པོ་དང་། །ཐོག་མ་དང་པོ་ལ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་མོ་དང་མཐའ་མ་དང་། །ཕྱི་མ་རྟིང་མ་རྗེས་མ་དང་། །གཤམ་མ་དང་ནི་ཕྱི་ཤོས་སོ། །དོན་མེད་པ་དང་དོན་སྟོང་དང་། །གསལ་དང་རབ་ མུ་ལྭ་ཎཾ།།སཱ་དྷཱ་ར་ཎནྟུ་སཱ་མཱ་ཎྱ་མེ་ཀཱ་ཀཱི་ཏྭེ་ཀ་ཨེ་ཀ་ཀཿ། །བྷིནྣཱརྠ་ཀཱ་ཨ་ནྱ་ཏ་ར་ཨེ་ཀ་སྟྭོ་ནྱེ་ཏ་རཱ་བ་པི། །ུཙྩཱ་བ་ཙཾ་ནཻ་ཀ་བྷེ་ད་མུཙྩཎྜ་མ་བི་ལཾ་བི་ཏཾ། །ུ་ཏུནྟུ་ད་སྟུ་མརྨྨ་སྤྲྀ་ག་བཱ་དྷཱཾ་ཏུ་ནི་རརྒྒ་ལཾ། ། གསལ་དྲི་མ་མེད། །གཞི་འཛིན་དང་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །རེ་རེ་རྐྱང་རྐྱང་གཅིག་པུའོ། །ཐ་དད་དོན་དང་གཞན་དང་ནི། །གཅིག་གནས་གཞན་པ་སོ་སོ་བ། །ཚིག་མང་གཅིག་དབྱི་མིན་པ་དང་། །ུ་ཙཎྜ་དང་མི་འཕྱང་བ། །ལུགས་དང་ཚུལ་ལ་རེག་པ་དང་། །འགོག་མེད་པ་དང་མི་འགོག་པ། ། པྲ་ས་བྱཾ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ་སྱཱ་ད་པ་ས་བྱ་མ་པཥྛུ་ཙ། །བཱ་མཾ་ཤ་རཱི་རཾ་ས་བྱཾ་ཏུ་དཀྵི་ཎཾ། །སཾ་ཀ་ཊཾ་ནཱ་ཏུ་སམྦཱ་དྷཿཀ་ལི་ལཾ་ག་ཧ་ནཾ་ས་མེ། །སཾ་ཀཱིརྞྞཾ་སཾ་ཀུ་ལཱ་ཀཱིརྞྞཾ་མུཎྜི་ཏཾ་པ་རི་བཱ་པི་ཏཾ། །གྲནྠི་ཏཾ་མ་བི་ཏཾ་དྲྀབྡྷཾ ལྡོག་པ་དང་ནི་ཕྱིར་ལོག་པ།།གོ་བཟློག་དང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།ལུས་ཀྱི་གཡོན་ནི་ས་བྱཾའོ། ། པ་ས་བྱཾ་གཡས་ཕྱོགས་སོ། །ཤིང་རྟ་དང་ནི་སམྦཱརྟ། །འདྲེས་པ་འཆོལ་བ་འདྲ་བའོ། །བསྲེས་པ་འཁྲུགས་པ་འདྲེས་པའོ། །སྐྲ་བྲེགས་པ་དང་བཞར་བའོ། །མཉེས་དང་བསུབས་དང་འཕུར་ བིསྟྲྀ་ཏཾ་བི་སྲྀ་ཏཾ་ཏ་ཏཾ།།ནྟརྒྒ་ཏ་བི་སྨྲྀ་ཏཾ་སྱཱཏྤྲཔྟ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏེ་ས་མེ། །བེལླི་ཏ་པྲེཾ་ཁི་ཏཱ་དྷཱུ་ཏ་ཅ་ལི་ཏཱ་ཀམྤི་ཏཱ་དྷུ་ཏེ། །ནུཏྟནྣུནྣཱསྟ་ནིཥྛྱུ་ཏཱ་བི་དྭ་ཀྵིཔྟེ་རི་ཏཱཿསཱ་མཱཿ། །པ་རི་ཀྵིཔྟཾ་ཏུ་ནི་རྦྲྀ་ཏཾ་མུ་ བའོ།།རྣམ་འབབ་འགྲོ་དང་འགྱུ་བའོ། །བར་དུ་སོང་དང་བརྗེད་པ་དང་། །ཐོབ་པ་རྙེད་དང་མཚུངས་པའོ། །ལྡེག་པ་འཁྱོར་བ་འགུལ་བ་དང་། །གཡོ་ལྡེག་པ་དང་འདར་བའོ། །འཕུལ་བ་འདེད་པ་སྐུལ་བ་དང་། །བསྐྱེད་པ་འཕུལ་བ་འཕེན་པ་མཚུངས། །ཡོངས་སུ་འཕངས་དང་ལྟོགས་པའོ། །བསྐུས་པ་ ཁི་ཏཾ་མཱུ་ཥི་ཏརྠ་ཀཾ་།པྲ་བྲྀདྡྷ་པྲ་སྲྀ་ཏེ་ནྱསྟ་ནི་སྲྀཥྚེ་གུ་ནི་ཏཱ་ཧ་ཏེ། །ནི་དིགྡྷོ་པ་ཙི་ཏེ་གཱུ་ཌྷ་གུཔྟེ་གུཎྜི་ཏ་རུ་ཥི་ཏེ། །དྲུ་ཏཱ་བ་དཱིརྞྞེ་ཨུདྒཱུརྞྞོ་དྱ་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏ་ཤི་ཀྵི་ཏེ། །གྷྲཱ་ཎ་གྷྲཱ་ཏེ་དིགྡྷ་ལ་པྟེ་ས་མུ་དཀྟོདྡྷྲྀ དང་ནི་བསྐུས་པའི་དོན།།འཕེལ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། །མི་འབབ་པ་དང་མི་ལྟུང་བ། །རྡེག་པ་དང་ནི་སྣུན་པའོ། །སྨིན་པ་ཚོས་པ་ཡིབ་དང་གབ། །གཡོགས་པ་དང་ནི་བྱིབས་པ་དང་། །ཞུ་བ་ཞུན་མ་སྦྲེངས་པ་དང་། །འཕྱར་དང་བསྒོ་བ་སློབ་པའོ།

极为年轻和非常年轻，柔和以及柔软和松软，
随行、跟随、追随，
尾随、中性、无尽，
现前以及感官境，
隐蔽和非现前，
一前、一先、一顶，
一去、一高、一初，
一顶先行一已去，
男性等的第一和，
最初第一等，
然后女性和最后，
后面、末尾、后来，
底部以及最后者，
无义以及空义，
明显和极明显无垢，
基础以及共同，
一一、单独、独自，
异义和其他以及，
一处、他者、各别，
多语非一分别和，
极暴和不垂，
规则和方式触及，
无阻和不阻，
违逆以及相反，
倒转以及颠倒，
身体左边为萨维耶，
帕萨维耶是右方，
车乘以及桑巴陀，
混杂纷乱相同，
混合错乱交杂，
剃发以及剃除，
揉和擦以及飞，
下降行走和动，
中间行和忘记，
获得得到相同，
弯曲摇晃动摇，
摇动颤抖震动，
推动驱使催促，
生起推动投掷相同，
遍投和饥饿，
涂抹以及涂抹义，
增长和极生长，
不堕和不落，
击打以及撞击，
成熟熟透隐藏遮蔽，
覆盖以及遮掩，
融化熔化竖立，
举起和教诫学习。

།སྣོམ་དང་སྣམས་པ་མྱུག་དང་ལེན། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་དང་ ཏེ་ས་མེ།།བིཥྚི་ཏཾ་སྱཱདྦ་ལ་ཡི་ཏཾ་སམྦཱི་ཏཾ་རུདྡྷ་མཱ་བྲྀ་ཏཾ། །རུ་གཱུ་བྷཱུགྣེཉཐ་ནི་ཤི་ཏ་ཀྵྞུ་ཏ་ཤཱ་ཏཱ་ནི་ཏེ་ཛི་ཏེ། །ཤྱཱ་དི་ནཱ་སོནྨུ་ཁཾ་པ་ཀྭཾ་ཧྲཱི་ཎ་ཧྲཱི་ཏཽ་ཏུ་ལཛྫི་ཏེ། །བྲྀ་ཏེ་ཏུ་བྲྀཏྟ་བྱཱ་བྲྀཏྟོ་སཾ་ཡོ་ཛི་ཏ་ཨུ་པཱ་ཧི་ཏཿ། །པྲཱ་སྱདྒ་ ཆུ་དོང་འདྲ།།བཅིངས་པ་བསྡོམས་པ་དཀྲིས་པ་དང་། །འགོག་པ་དང་ནི་བཅིངས་པའོ། །ཆག་པ་དང་ནི་ཞིག་པའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོ་ཀྵུ་ཌ་ཤཊ། །སྣང་མདོ་རྣམ་ཉམས་སྒོ་ཚོས་དང་། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་འཛེམ་དོག་དང་། །འཁོར་བ་འཇུག་པ་འཁྱིལ་བའོ། །ཡང་དག་འབྱོར་པ་སྡེབ་པ་དང་། །ཐོབ་བྱ་འགྲོ་ མྱཾ་མ་མཱ་སཱ་དྱཾ་སྱནྣཾ་རཱི་ཎཾ་ཤྲུ་ཏཾ་སྣུ་ཏཾ།།སཾ་གཱུ་ཌྷཿསྱཱཏྶདྐ་ལི་ཏོུ྅བ་གཱི་ཏཿཁྱཱ་ཏ་གརྷ་ཎཿ། །བི་བི་དྷཿསྱཱདྦ་ཧུ་བི་དྷོ་ནཱ་ནཱ་རཱུ་པཿཔྲྀ་ཐགྦི་དྷཿ། ། བ་རཱི་ཎོ་དྷིཀྐྲི་ཏཤྩཱ་པྱ་བ་དྷྭསྟོཉབ་ཙཱུརྞྞི་@ #།།བྱ་བསྡུ་བ་སོགས། །འགྲོ་བ་འབབ་པ་འགྱུ་དང་འཇུག་།བསྡོམས་ནས་བརྗོད་དང་བསྡུ་ཡིག་གོ། །ངན་པ་དང་ནི་དམན་པར་གྲགས། །རྣམ་སྒྲུབ་མང་བྱེད་སྣ་ཚོགས་སོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་སོ་སོར་སྒྲུབ། །དེ་ནས་སྨོད་དང་སྐྱོན་བརྗོད་དང་། །བཅོམ་པ་དང་ནི་ ཏཿ།། ཎཱ་ཡཱ་ས་ཀྲྀ་ཏཾ་ཕཱཎྞཾ་སྭ་ནི་ཏཾ་དྷྭ་ནི་ཏཾ་ས་མི། །བདྡྷེ་སནྡཱ་ནི་ཏཾ་མཱུརྞྞ་མུདྡྭི་ཏཾ་སནྡི་ཏཾ་སི་ཏཾ། །ནིཥྤ་ཀྭཾ་ཀྭ་ཐི་ཏཾ་པཱ་ཀེ་ཀྵཱི་རཱ་ཛྱཱ་པ་ཡ་སཱཾ་ཤྲྀ་ཏཾ། །ནི་བཱ་ནོ་མུ་ནི་བ་ཧྣྱཱ་དཽ་ནིརྦཱ་ཏ་སྟུ་ག་ཏེཉནི་ལེ། །པ་ཀྭཾ་པ་རི་ཎ་ཏེ་ ཕྱེ་མར་བྱས།།གཤེར་རླན་སྒྲ་བྱས་སྒྲོག་བྱས་མཚུངས། །འཆིང་བ་འཁྱིགས་པ་འདོམས་དང་འདོགས། །བརྟོད་པ་དང་ནི་དཀྲིས་པ་དང་། །སྐོལ་བ་དང་ནི་གདུ་བའོ། །སྨིན་པ་འོ་མར་འོ་ཐུག་ཚོས། །མྱང་འདས་ཐུབ་པའི་མི་ལ་སོགས། །རླུང་མེ་དང་ནི་རླུང་མི་འཇུག་།ཚོས་པ་ཡོངས་སྨིན་ཐུལ་ གཱུ་ཎཾ་ཧནྣེ་མཱི་ཌྷཾ་ཏུ་མཱུ་ཏྲི་ཏེ།།པུཥྚེ་ཏུ་པུ་ཥི་ཏ་སོ་ཌྷེ་ཀྵཱནྟ་མུ་དྭཱ་ན་མུངྒ་ཏེ། །དཱནྟསྟུ་ད་མི་ཏེ་ཤཱནྟཿཤ་མི་ཏེ་པྲཱརྠི་ཏེཉརྡི་ཏཿ། །ཛྙཔྟསྟུ་ཛྙ་པི་ཏེ་ཙྪནྣཾ་ཤྪཱ་དི་ཏེ་པཱུ་ཛི་ཏེཉཉྩི་ཏཾ། །པཱུརྞྞསྟུ་པཱུ་རི་ཏེ་ཀླིཥྚ་ཀླི་ཤི་ཏེཉབ་སི་ཏེ་སི་ཏཿ། ། བའོ། །བཤང་བ་གཅི་བ་བཅགས་བྱས་པ། །རྒྱས་པ་དང་ནི་གང་བའོ། །དུས་པ་དང་ནི་བཟོད་པའོ། །རྒྱས་བཏབ་པ་དང་ཨབ་བཏབ་པ། །ཉོན་མོངས་བཟོད་པ་དུལ་བྱ་སྟེ། །ཞི་དུལ་སློང་དང་ཞུ་བའོ། །བསྒོ་བ་དང་ནི་སློབ་པའོ། །གཡོགས་པ་དང་ནི་ཕུབ་པའོ། །མཆོད་དང་ཕུལ་དང་གང་དང་རྫོགས། ། པྲུཥྚ་པླུཥྚོ་ཥི་ཏཱ་དགྡྷེ་ཏཥྚ་ཏྭཥྚཽ་ཏ་ནཱུ་ཀྲྀ་ཏེ། །བེ་དྷི་ཏཙྪ་དྲི་ཏཽ་བི་དྭཻ་བིནྣ་བིཏྟཽ་བི་ཙཱ་རི་ཏེ། །ནིཥྤྲ་བྷེ་བི་ག་ཏཱ་རོ་ཀཽ་བཱི་ལཱི་ནེ་བི་དྲུ་ཏ་དྲུ་ཏཽ། །སིདྡྷེ་ནི་བྲིཏྟ་ནིཥྤནྣོ་དཱ་རི་ཏེ་བྷིནྣ་བྷེ་དི་ཏཽ། ། ཉོན་མོངས་དང་ནི་སེམས་སྡུག་དང་། །ཟིན་ལ་ཁད་དང་བསྲེགས་དང་ཚིག་།བཞོགས་དང་བཞུར་དང་ཆུང་ངུར་བྱས། །ཕུག་དང་བརྟོལ་དང་ཕུག་པ་བྱས། །རྣམ་དཔྱད་བརྟག་དཔྱད་རྣམ་པར་ཕྱེ། །མདངས་མེད་བཀྲག་མེད་མདོག་ངན་ནོ། །སྟུག་པོ་འཐུག་པོ་དྲུ་ཏའོ། །གྲུབ་པ་ཟིན་པ་རྫོགས་པའོ། །གསེས་པ ཨཱུ་ཏཾ་སྱུ་ཏ་མུ་ཏཾ་ཙེ་ཏི་ཏྲི་ཏ་ཡནྟཾ་ཏུ་སནྟ་ཏེ།།སྱཱ་དརྷི་ཏེ་ན་མ་པྱི་ཏ་མ་ན་སི་ཏ་མ་པ་ཙཱ་པི་ཏཱརྩི་ཏཱ་པ་ཙི་ཏཾ། །བ་རི་བ་ཤི་ཏེ་བ་རི་བསྱི་ཏ་མུ་པཱ་ཤི་ཏཾ་ཙོ་པ་ཙ་རི་ཏཾ་ཙ། །སནྟཱ་པི་ཏསྟུ་ཏཔྟོ་དྷཱུ་པི་ཏ་དྷཱུ་པཱ་ཡི་ཏཽ་ཙ་དཱུ་ཎཤྩཿ། །ཧྲྀཥྚོ་མཏྟ་སྟྲྀཔྟཿ་ ཕྱེ་བ་དབྱེས་པའོ།།དོག་པ་རྣལ་མ་རན་མ་གནས། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་བརྐྱང་བའོ།

嗅闻和闻气，抽取和拿取，井水和火焰。
被束缚，被约束，被包裹，被阻碍，被遮蔽。
破碎和毁坏。然后夜晚，锐利和锋利。
明亮，衰退，门色，羞耻，惭愧，畏惧。
轮回，进入，盘旋。
圆满，成就，结合，获得。
行走，流动，摇动和进入。
总结后说明和缩写。
恶劣和低劣闻名。
种种成就，多样化，各种各样。
各种形态和个别成就。
然后诽谤和责难，摧毁和粉碎。
潮湿，发声，响声相同。
束缚，系结，连接和绑缚。
搅动以及包裹。
煮沸和烹煮。
成熟，牛奶，酥油熟透。
涅槃，圣者等人。
风火以及无风进入。
熟透，圆熟，调伏。
大小便排泄。
增长以及充满。
忍耐以及容忍。
印记和标记。
烦恼，忍耐，调伏。
寂静调伏，祈请和恳求。
教诫以及教导。
遮盖以及覆盖。
供养，奉献，充满和圆满。
烦恼以及忧虑。
即将抓住，焚烧和燃烧。
削刮，磨削，变小。
穿透，钻孔和打洞。
分析，观察，详细分别。
无光泽，无光彩，颜色不好。
浓密，厚重，融化。
成就，完成，圆满。
分开，分离，区分。
狭窄，正常，适中，安住。
方便因缘展开。

།མཆོད་པ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་དང་། །བསྙེན་བཀུར་དང་ནི་རི་མོ་བྱས། །ཞབས་ཐོག་ཞབས་འབྲིང་བཀུར་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་དང་གདུང་བ་དང་། །སེམས་སྡུག་སྡུག་བསྔལ་ཚ་བ་དང་། །ཡིད་དགའ་སེམས་དགའ་ པྲ་ཧླནྣཿཔྲ་མུ་དི་ཏཿཔྲཱི་ཏཿམཱ་ན་ཤཱ།།ཙྪནྣཾ་ཏཾ་ལཱུ་ནཾ་ཀྲྀ་ཏུཾ་དཱ་ཏཾ་དི་ཏཾ་ཚི་ཏཾ་བྲྀཀྟཾ། །སྲསྟཾ་དྷྭསྟཾ་བྷྲསྟཾ་སྐནྣཾ་པནྣཾ་ཙྱུ་ཏཾ་ག་ལི་ཏཾ། །ལབྡྷཾ་པྲཱཔྟཾ་བིནྣཾ་བྷཱ་བི་ཏ་མཱ་སཱ་དི་ཏཾ་ཙ་བྷཱུ་ཏཉྩ། །ནྦེ་ཥི་ཏཾ་ག་བེ་ཥི་ཏ་མ་ནྭིཥྚཾ་མཱརྒི་ ཚིམས་དང་རངས།།རབ་ཏུ་དགའ་དང་མཉེས་པའོ། །བཅད་པ་གཏུབས་པ་བྲེགས་པ་དང་། །བཀས་པ་ཕྱེ་བ་ཕྲལ་བ་དང་། །འཐུབ་པ་དང་ནི་གཅོད་པའོ། །བཅོམ་པ་དང་ནི་ཞིག་དང་ཉམས། །བརླག་པ་ཆུད་ཟོས་ཟགས་དང་ཉམས། །ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ཕྲད་པ་དང་། །དངོས་རྙེད་ཐོབ་པ་རྙེད་པའོ། །ཚོལ་བ་རྗེས་ཚོལ་ལྟ་བ་ ཏཾ་མྲྀ་གི་ཏཾ།།ཱརྡྲཾ་སཱརྡྲཾ་ཀླིནྣཾ་ཏི་མི་ཏཾ་ས་མུནྣ་མུཏྟཉྩ། །ཏྲཱ་ཏཾ་ཏྲཱ་ཎཾ་རཀྵི་ཏ་མ་བི་ཏ་གོ་པཱ་ཡི་ཏཾ་གུདྟཾ། ། བ་ག་ནི་ཏ་མ་བ་མ་ཏཱ་བ་ཛྙཱ་ཏེ་ཨ་བ་མཱ་ཏི་ཏཉྩ་པ་རི་བྷཱུ་ཏེ། །ཏྱ་ཀྟཾ་ཧཱི་ནཾ་ནི་དྷུ་ཏཾ་ས་ @#།།དང་། །ལམ་རྟོགས་པ་དང་མྱུལ་བའོ། །སྒེའུ་གཤེར་རློན་པ་རླན་ཅན་དང་། །བངས་སོ་ཐགས་ཅན་སྒེའུ་གཤེར་རློན། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་སྲུང་བ་དང་། །སྦེད་པ་སྒྲིབ་པ་སྦས་པའོ། །བརྙས་པ་རྔན་ཅན་ཚོ་ཁྱོད་དང་། །ཁོག་ཆུང་དང་ནི་ཡོངས་གཅོད་དོ། །བཏང་བ་བོར་བ་སྤངས་པ་དང་། ། མུཛྫྷི་དྷཱུ་ཏ་མུཏྶྲྀཥྚཾ་ག་ཏཾ། །ུཀྟཾ་བྷཱ་ཥི་ཏ་མུ་དི་ཏཾ་ཛལྤི་ཏ་མཱ་ཁྱཱ་ཏ་མ་ཏི་ཧི་ཏཾ་ལ་པི་ཏཾ། །བུདྡྷ་བུ་དྷི་ཏཾ་མ་ནི་ཏཾ་བི་དི་ཏཾ་པྲ་ཏི་པནྣ་མ་བ་སི་ཏཱ་བ་ག་ཏཾ། །ཱུ་རི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ར་རཱི་ཀྲྀ་ཏ་མཱ་ཤྲུ་ཏ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཏཾ། །པཾ་གཱིརྞྞཾ་བི་དི་ཏ་སཾ་ཤྲུ་ཏ་ས འཕངས་དང་བསྐྱུར་བ་དོར་བའོ།།སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་ཟློས་པ་གཏམ། །གྲགས་པ་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་མཆིད་དོ། །གོ་དང་རྟོགས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད། །རིགས་དང་ཤེས་དང་ཀུན་ཆུབ་པོ། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་བྱེད་པོར་བྱས། །ཁས་འཆེ་ཆད་བྱས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ཁས་བླངས་བླངས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། ། མཱ་ཧི་ཏོ་པ་ཤྲུ་ཏོ་པ་ག་ཏཾ། །ཱི་ལི་ཏཾ་ཤསྟ་པ་ཎཱ་ཡི་ཏ་པྲ་ཎུ་ཏ་པ་ཎི་ཏ་པ་ནི་ཏཱ་ནི། ། པི་གཱིརྞྞ་བརྞྞི་ཏཱ་བྷིཥྚུ་ཏེ་ཧི་ཏཱ་ནིསྟུ་ཏཱརྠཱ་ཎི། །བྷཀྵི་ཏ་ཙརྦི་ཏ་ལིབྟ་པྲ་ཏྱ་བ་ཤི་ཏ་གི་ལི་ཏ་ཁཱ་དི་ཏཱསྶཱ་ཏཾ། ། བྷྱ་བ་ཧུ་ཏཱནྣཱ་ཛགྡྷ་གྲསྟ་གླསྟྲ་སི་ཏཾ་བྷུཀྟེ། །ཀྵི་པིཥྛཀྵོ སྙན་པ་བསྔགས་པ་ལེགས་པར་བརྗོད།།བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་སྒྲོགས་པ་དང་། །ངག་སྙན་ཚིག་སྙན་བསྔགས་པ་དང་། །ལེགས་བརྗོད་གྲགས་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །ཟོས་པ་འཆོས་པ་མྱངས་པ་དང་། །ལྡད་པ་མིད་པ་གསོལ་དང་ཟས། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཤིན་ཏུ་མཆོག་ དིཥྛ་བ་རིཥྛ་སྠ་བིཥྛ་བཾ་ཧིཥྛཱཿ།།ཀྵི་པྲ་ཀྵུ་དྲཱ་བྷཱིཔྶི་ཏ་པྲྀ་ཐུ་པཱི་བ་ར་བ་ཧུ་ཀཪྵཱརྠཱཿ། །སཱ་དྷིཥྛ་དྲཱ་གྷི་ཥྛ་ཕེཥྛ་ག་རཱིཥྛ་ཧྲ་སིཥྛ་བྲྀནྡིཥྛཱཿ། །བཱ་ཊ་བྱཱ་ཡ་ཏ་བ་ཧུ་གུ་རུ་བཱ་མ་ན་བྲྀནྡཱ་ར་ཀཱ་རི་ཤ་ཡེ། །བི་ཤེ་ཥྱ་ནི་གྷྣ་བྲྀནྡཿ།། !་།། ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡངས། །མྱུར་ཕྲ་མངོན་འདོད་རྒྱ་ཆེ་རྒྱས། །མང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་དོན། །སྒྲུབ་པ་ཕུལ་ཕྱིན་བྱེད་ཕུལ་ཕྱིན། །མང་བའི་ཕུལ་ཕྱིན་ལྕེ་ཕུལ་ཕྱིན། །ཐུང་བའི་ཕུལ་བྱུང་ཚོགས་ཕུལ་ཕྱིན། །སྒྲུབ་ཁྱབ་མང་ལྕི་ཐུང་བ་དང་། །ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕུལ་ཕྱིན་ནོ། ། བྱེ་བྲག་གཞན་དབང་གི་སྡེ་ཚན་ནོ།

供养恭敬承事和，侍奉以及绘画作，服侍随从恭敬也。极热与及痛苦和，心苦痛苦热恼和，心喜意悦满足和，极喜欢喜悦乐也。
（藏文：པྲ་ཧླནྣཿཔྲ་མུ་དི་ཏཿཔྲཱི་ཏཿམཱ་ན་ཤཱ，梵文天城体：प्रह्लन्नः प्रमुदितः प्रीतः मानशा，梵文罗马拟音：prahlannaḥ pramuditaḥ prītaḥ mānaśā，汉译：欢喜、极喜、爱乐、意乐）
砍断割裂剃除和，开裂分开分离和，切断以及割断也。摧毁以及坏与损，毁坏损失漏与损，获得得到遇到和，实得获得得到也。寻求追寻观察和，道悟以及探寻也。
潮湿水润湿润和，浸透具湿潮湿润。救护救助守护和，隐藏遮蔽隐藏也。轻蔑具贿汝等和，心小以及遍断也。舍弃抛弃断除和，抛与弃舍丢弃也。
言说表述重复言，名闻传记对话也。了解通达心领会，明白知晓全通达。承诺立誓作为主，承认约定口允诺，承诺允诺之名也。
悦耳赞叹善妙说，称颂言说宣说和，悦语美言赞叹和，善说名说功德说。食用咀嚼品尝和，反刍吞咽享用食。极为动摇极细微，极为殊胜极广大。
迅疾微细所欲广，丰满众多究竟义。成就圆满作圆满，众多圆满舌圆满，短小圆满众圆满。成遍广重短小和，众多皆是圆满也。差别所依品类也。

། !་།།པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པྲ་ཏྱ་ཡཱརྠཱ་དྱཻཿསཾ་ཀཱརྞྞ་ལིངྒ་མུནྣ་ཡེཏ། །ཀརྨྨ་ཀྲི་ཡཱ་ཏདྶཱ་ཏྱེ་ག་མྱཱ་སྱུ་ར་པ་རསྦ་རཱཿ། །སཱ་ཀ་ལྱཱ་སཾ་ག་བཉྩ་ནེ་པཱ་ར་ཡ་ཎ་པ་རཱ་ཡ་ཎེ། །ཡ་དྲྀཙྪཱ་སྭཻ་རི་ཏཱ་ཧེ་ཏུ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཏྭཱ་སྱཱ་བི་ལ་ཀྵ་ཎཾ། །ཤ་མ་ཐསྟུ རང་བཞིན་རྐྱེན་ལས་སོགས་དོན་གྱིས།།འདྲེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱ་བ་དེ་དག་ཏུ། །འགྲོ་བའོ་ཕན་ཚུན་མིན་པ་རྣམས། །ཚོགས་པ་ཟླ་ཡི་ཚིག་ལ་ནི། །ཕ་རོལ་འགྲོ་དང་ཕ་རོལ་བརྟེན། །དབང་དུ་བྱེད་དང་རང་དབང་བྱེད། །རྒྱུ་སྟོང་གནས་དང་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞི་དང་དུལ་ ཤ་མཿཤཱནྟིརྡཱནྟི་སྟུ་ད་མ་ཐོ་ད་མཿ།། བ་དཱ་ཎཾ་ཀརྨྨ་བྲྀཏྟཾ་ཀཱ་མྱ་དཱ་ཎ་པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། །བ་ཤ་ཀྲི་ཡཱ་སམྦ་ད་ནཾ་མཱུ་ལ་ཀརྨྨ་ཏུ་ཀཱརྨྨ་ཎཾ། །བི་དྷུ་བ་ཎཾ་བི་དྷུ་ན་ནཾ་ཏརྤ་ཎཾ་པྲཱི་ཎ་ནཱ་བ་ནཾ། །པཪྻཱཔྟིཿསྱཱཏྤ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ་ཧསྟ་བཱ་ར་ཎ་མི་ཏྱ་པི། ། དང་དེས་པའོ། །བཟོད་དང་ནུས་དང་ཐུབ་པའོ། །རྟོགས་བརྗོད་སྔར་གྱི་ལས་འཇུག་གོ། །འདོད་པ་སྦྱིན་པ་རབ་མཆོག་གོ། །དབང་བྱེད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །རྩ་བའི་ལས་དང་ལས་སུ་བྱ། །གཡོ་བ་དང་ནི་འདར་བར་བྱེད། །ངོམས་པ་དང་ནི་ཚིམ་པའོ། །ཆོག་པ་ཡོངས་བསྲུངས་ལག་པ་འགེབས། ། སེ་བ་ཎཾ་སཱི་བ་ཎཾ་སྱུ་བིརྦེ་ད་རཿསྤུ་ཊ་ནཾ་བྷི་དཱ། །ཱ་ཀྲོ་ཤཱ་ན་མ་བྷི་ཥཾ་གཿསེ་བོ་དྭོ་བེ་ད་ནཱ་ན་ནཱ། །ས་མཱུརྩྪ་ན་མ་བྷི་བྱཔྟི་པྟི་ཪྻཱཙྙཱ་བྷི་ཀྵཱརྛ་ནཱུ྅རྡྷ་ནཱ། །བརྡྷ་ནཾ་ཙྪེ་ད་ནེུ྅ཐ་དྭེ་ཨཱ་ནནྡ་ན་@ #།།འཚེམ་པ་ཚེམ་བུ་སྦྱོར་བ་དང་། །འདྲ་བ་གཅོད་པ་གཏུམ་པའོ། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་མངོན་པར་ཁྲོ། །ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །བརྒྱལ་བ་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དང་། །སློང་བ་བསོད་སྙོམས་འདོད་དོན་སློང་། །གཅོད་པ་དང་ནི་གསེ་བའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པོ་དྲི་རྨད་ ས་བྷཱ་ཛ་ནེ།།ཱ་པྲྀཙྪ་ཎ་མ་ཐཱམྣཱ་ཡཿསཾ་པྲ་དཱ་ཡཿཀྵ་ཡེ་ཀྵི་ཡཱ། །གྲ་ཧེ་གྲཱ་ཧོ་བ་ཤཿཀཱནྟཽ་རཀྵྞུསྟྲཱ་ཎེ་ར་ཎཿཀྭ་ཎེ། རྒྱུ་དང་མི་གསལ་སྨྲའོ། །བྱ་དྷོ་བེ་དྷི་པ་ཙཱ་པཱ་ཀེ་ཧ་བོ་ཧུ་ཏཽ་བ་རོ་བྲྀ་ཏཽ། །ོ་ཥཿཔློ་ཥེ་ན་ཡོ་ནཱ་ དང་།།ཁམས་བདེ་མི་བདེ་འདྲི་བའོ། །དེ་ནས་མན་ངག་སྡོམ་པའོ། །ཟད་པ་དང་ནི་རྫོགས་པའོ། །ལེན་པ་དང་ནི་བླངས་པའོ། །མདངས་ཅན་དང་ནི་འཚེར་བའོ། །བསྲུང་བ་དང་ནི་སྐྱབས་པའོ། །འབུགས་པ་འབིགས་པ་ཚོས་པ་སྨིན། །འབད་པ་དང་ནི་སྦྲོན་པའོ། །མཆོག་དང་རབ་དང་སྲེག་ ཡེ་ཛྱཱ་ནི་རྫཱིརྞྞཽ་བྷྲ་མོ་བྷྲ་མཽ།།སྥཱ་ཏི་རྦྲྀདྡྷཽ་པྲ་ཐཱ་ཁྱཱ་ཏཽ་སྤྲྀཥྚིཿཔྲྀཀྟཽ་སྲ་བཿསྲཱ་བེ། །མྲྀ་དྷཱ་ས་མྲྀ་དྷྭོ་སྥ་ར་ཎཾ་སྥུ་ར་ཎེ་པྲ་མི་ཏཽ་པྲ་མཱ། །པྲ་སཱུ་ཏི་པྲ་ས་རེ་ཤྩྱོ་ཏེ་པྲཱ་གྷཱ་རཿཀླ་མ་ཐཿཀླ་མེ། །ུཏྐཪྵོུ྅་ད ཨང་ཚིག་།མདུན་མ་གྲོས་དང་རྒས་འཁོགས་པ། །ནོར་འཁྲུལ་རྒྱས་དང་འཕེལ་བའོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་དང་གྲགས་པའོ། །རེག་པ་དང་ནི་འབྱར་བའོ། །འབབ་ལྟུང་འཕེལ་བ་ཡང་དག་འཕེལ། །འཕྲོ་དང་སྤྲོ་བ་ཚད་མ་ཚ། །རབ་སྐྱེས་འབུང་དང་ལྟུང་དང་ལྟུང་། །ངལ་བ་དང་ནི་དུ་བ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བ་དང ཏི་ས་ཡེ་སནྡྷིཿཤླེ་ཥཱ་བི་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཤ་ཡེ།།ཀྵི་པཱ་ཡཱཾ་ཀྵེ་པ་ཎཾ་གཱིརྞྞིརྒི་རཽ་གུ་ར་ཎ་མུངྻ་མེ། །ུནྣཱ་ཡ་ཨུནྣ་ཡེ་ཤྲཱ་ཡཿཤྲ་ཡ་ནེ་ཛ་ཡ་ནཱ་ཛ་ཡཿ། །ནི་གཱ་དོ་ནི་ག་དེ་མཱ་དོ་མ་དེ་ཨུདྦེ་ག་ཨུདྦྷྲ་མེ། །བི་མ་ད་ནཾ་པ་རི་མ་ལོཉབྷྱུ་པ་པཏྟེ་ར་ ཕུལ་དུ་ཕྱིན།།འབྱར་བ་དང་ནི་འཁྱུད་པའོ། །ཡུལ་བརྟེན་པ་དང་འཕེན་དང་འཕུལ། །རི་དང་རི་བོ་རྣམ་འཚེ་གནོད། །འདེགས་པ་བསྟོད་པ་རེག་རྟེན་ནོ།

从词根词缀等义中，应当了知混合的性别标记。业和作用在彼等中，互不相通而行进。
在集合月的语言中，趣向彼岸及依止彼岸。自在而作及无因，无相而住及寂静调伏。
忍耐、能力及堪能。宣说往昔业行持，随欲布施最殊胜。摄持自在及根本，作业及业所作事。
摇动及以震颤作，满足及以欢喜心。圆满遍护手遮掩。缝纫针线相连接，相似割截粗暴性。
忿怒及以现前忿，感受领纳及体验。昏厥遍满及乞求，化缘希求所欲义。割截及以分离开，其次二者香气语。
问候安否及询问，复次教诫及传承。穷尽及以圆满性，领受及以所领取。具光泽及闪耀性，守护及以救护性。
钻透穿透熟透熟，精进及以劝勉性。殊胜最上及燃烧，前行商议及衰老。
错乱增长及兴盛，极其闻名及声誉。触摸及以粘着性，流泄增长善增长。
散发光明及量度，善生出现及坠落，疲惫及以烟雾性。极其殊胜及圆满。
粘着及以拥抱性，境依止及投掷抛，山与山王害及损。举起赞颂触依止。

།རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བརྗོད་དབྱངས་རྒྱགས་ཁེངས། །གྱེན་དུ་བསྐྱོད་དང་སྟེང་དུ་བསྐྱོད། །རྣམ་པར་ཉེད་དང་ཡོངས་སུ་ཉེད། །མངོན་པར་སྐྱེད་དང་ ཎུ་གྲ་ཧཿ།།ནི་གྲ་ཧསྟ་དྭི་རུདྡྷཿསྱཱ་ད་བྷི་ཡོ་ག་སྟྭ་བྷི་གྲ་ཧཿ། །མུཥྚི་བནྡྷསྟུ་སཾ་གྲ་ཧོ་ཌིམྦེ་ཌ་མ་ར་བི་པླ་བཽ། །བནྡྷ་ནཾ་པྲ་སི་ཏིཤྩཱ་རཿསྤཪྴཿསྤྲཥྚོ་པ་ཏཔྟ་རི། །ནི་ཀཱ་རོ་བི་པྲ་ཀཱ་རཿསྱཱ་ད་ཀཱ་ར་སྟྭིངྒ་ཨིངྒི་ཏཾ། ། རྗེས་སུ་འཛིན། །མི་འཛིན་དེ་དང་འགལ་བའོ། །མངོན་པར་སྦྱོར་དང་མངོན་པར་འཛིན། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་དང་ཡང་དག་བཟུང་། །ཆོམ་པོ་ཇག་པ་སྲང་པའོ། །འབྲེལ་པ་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་པའོ། །ནད་པ་རེག་བྱ་རླུང་ནད་དང་། །གནོད་བྱེད་ཉེས་པ་བྱེད་པའོ། །དགོངས་པ་དང་ནི་དོན་ལེན་དང་། ། པ་རི་ཎཱ་མོ་བི་ཀཱ་རོ་དྭེ་སརྨེ་ཙ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཀྲི་ཡེ། ། པ་ཧཱ་རསྟྭ་པ་ཙ་ཡཿས་མཱ་ཧཱ་རཿས་མུ་ཙ་ཡཿ། །པྲ་ཏྱཱ་ཧཱ་ར་ཨུ་པཱ་དཱ་ན་བི་ཧཱ་རསྟུ་པ་རི་ཀྲ་མཿ། ། བྷི་ཧཱ་རོུ྅བྷི་གྲ་ཧ་ནཾ་ནིརྷཱ་རོུ྅བྷྱུ་ཀཪྵ་ཡ ཨོངས་སུ་འབབ་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས།།སར་མེ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་བརྗེ། །འཕྲོག་པ་དང་ནི་བ་སོགས་པ་དང་། །མཉམ་པར་བསྡུ་དང་ཀུན་ཏུ་སོགས། །སོ་སོར་སྡུད་དང་ཉེ་བར་ལེན། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྣོད་སྐོར་བའི་རིམ། །མངོན་པར་བསྡུས་དང་མངོན་པར་ལེན། །བསྡུ་བ་དང་ནི་མངོན་ ཎཾ།། ནུ་ཧཱ་རོཉནུ་ཀཱ་རཿསྱཱ་དརྠ་སྱཱ་པ་ག་མེ་བྱ་ཡཿ། །པྲ་བཱ་ཧ་ཏུ་པྲ་བྲྀཏྟི་སྱཱཏྤྲ་བ་ཧོ་ག་མ་ནཾ་བ་ཧིཿ། །བི་ཡཱ་མོ་བི་ཡ་མོ་ཡཱ་མོ་ཡ་མཿསཾ་ཡཱ་མ་སཾ་ཡ་མཽ། །ཧིནྶཱ་ཀརྨྨཱ་བྷི་ཙཱ་ར་སྱཱ་ཛཱ་ག་ཪྻཱཛཱ་ག་རཱ་དྭ་ @#།།པར་འདྲེན། །རྗེས་སུ་འགྱེད་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ། །དེ་ནས་སོང་ཟིན་མི་ཟད་པ། །འཇུག་པ་དང་ནི་རབ་ཏུ་འབབ། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་འགྱུ་བའོ། །མཚེ་མ་ཟུང་མ་འཁྲུགས་མ་དང་། །སྦྱར་དོན་ཟུང་དང་བུབས་དག་གོ། །རྣམ་འཚེའི་ལས་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །གཉིད་མེད་གཉིད་ ཡཿ།།བི་གྷྣོུ྅ནྟ་རཱ་ཡཿཔྲ་ཏྱུ་ཧཿསྱཱ་དཱུ་པ་གྷྣོུ྅ནྟི་ཀཱ་ཤྲ་ཡོ། །ནིརྦི་ཤེ་ཨུ་པ་བྷོ་གཿསྱཱཏྤ་རི་སཪྻཿཔ་རི་ཀྲི་ཡཱ། །བི་དྷུ་རཾ་ཏུ་པྲ་བི་ཤླེ་ཥོུ྅བྷི་པྲཱ་ཡཤྪནྡ་ཨཱ་ཤ་ཡཿ། །ས་ཀྵེ་པ་ཎཾ་ས་མ་ས་ནཾ་པཪྻཱ་བ་སྠཱ་བི་ཆ གས་གཉིད་ཡིན་ནོ།།བགེགས་དང་བར་ཆད་གྲུབ་པའི་བགེགས། །འབྱུང་པོ་ཉེར་འདུས་མཆོད་ཅིང་འདུག་།ངེས་པར་འདུག་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད། །རྗེས་སུ་བྱེད་དང་ཡོངས་སུ་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སྤངས་ཏེ་འགག་།དགོངས་ཅན་འདུན་པ་ངེས་དོན་མིན། །མདོར་བསྡུས་པ་དང་བསྡུ་བའོ། །མི་མཐུན་ རོ་དྷ་ནི།།པ་རི་སཪྻ་པ་རཱི་སཱ་རཿསྱཱ་དཱ་སྱཱ་ཏྭཱ་ས་ནཱསྠི་ཏིཿ། །བིསྟཱ་རོ་བི་གྲ་ཧོ་བྱཱ་ཤཿས་ཙ་ཤབྡ་སྱ་བི་སྟ་ར། །སྱཱནྨརྡ་ནཾ་སམྦཱ་ཧ་ནཾ་བི་ནཱ་ཤཿསྱཱ་ད་དཪྴ་ནཾ། །སཾ་སྟ་བཿསྱཱཏྤ་རི་ཙ་ཡཿཔྲ་ས་རསྟུ་བི་སརྦ་ནཾ། །ནཱི་བཱ་པ་ དང་འགལ་བའོ།།ཡོངས་སུ་བརྐྱང་དང་བརྐྱང་བའོ། །འགྲོ་འཇུག་སྟན་དང་གནས་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་ཡངས་པ་ཆེར་ཡངས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་ཡིས་རྒྱས་པའོ། །བྱུག་པ་དང་ནི་བསྐུ་བྱུག་གོ། །ཉམས་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཤེས་པ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས། །ཁྱེད་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་ཁྱེད། །ངེས་ཚིག་དང་ནི་ ཀསྟུ་པྲ་ཡཱ་མཿསྱཱཚནྣི་དྷིཿསནྣི་ཀཪྵ་ཎ།།ལ་བོཉབྷི་ལཱ་བོ་ལ་བ་ནེ་ནིཥྤཱ་བཿཔ་བ་ནེ་པ་བཿ། །པྲསྟཱ་བཿསྱཱ་ད་བ་ས་རཿསཱུ་ཏྲ་བེཥྚ་ནཾ། །པྲ་ཛ་ནཿསྱཱ་དུ་པ་ས་རཿཔྲ་ས་རཿཔྲ་ཎ་ཡཿས་མཽ། །དྷཱི་ཤཀྟིརྣིཥྐྲ་མོཉསྟྲཱི་ཏུ་སཾ་ཀྲ་མོ་དུརྒྒ་སཉྩ་རཿ། །པྲ་ རབ་ཏུ་ངེས།།ཉེ་འཁོར་ཉེ་ལོགས་དག་དང་ནི། །རྔ་བ་འབྲེག་པ་འབལ་བའོ། །ངེས་འབྱེད་འཕྱར་དང་འཁྲབ་པའོ། །གནས་སྐབས་དང་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ།

胜利和胜利语音骄傲自满，向上升起和向上升起，完全压制和彻底压制，明显生起和恩惠。
制止和违背相对，修习和执取，握拳和正确把握，盗贼强盗和商人。
联系、生起和行为，病人、触摸和风病，伤害和造作过失。
意趣和领会意义，完全转变和变化二者，萨尔美作和变异。
夺取和减少等，平等聚集和普遍等，各别聚集和近取，四种威仪和环绕次第。
明显聚集和明显取，聚集和明显引导。
随后分配和随后成就，已经离去和不尽，趣入和完全流动，生起、进入和运动。
争斗、配对、不乱和，相应义、配对和沉没。
害命之业和降伏法，不眠和睡眠。
障碍、间隔、成就障碍，鬼魅、近聚和供养住。
决定安住和受用，随后作和遍作。
不相应、远离而灭，密意、意乐和非了义。
摄略和总摄，不相顺和相违。
遍展和伸展，行走、坐垫和安住。
广大、宽阔和极宽阔，以及声音的广大。
涂抹和涂擦，衰败和不见。
了知和遍熟，展开和遍展。
词义和极为决定。
近处、邻近和，收割、剪断、拔除。
决择、跳跃和舞蹈。
机会和时机。

།ཐགས་སྤུན་སོན་པ་སྣལ་མ་དཀྲི། །ཤེ་སྦྱོར་འཁྲིག་དང་ཚོགས་པ་མཚུངས། །བློ་ནུས་དང་ནི་ཆུ་སྲོལ་ལོ། །མོ་མིན་ཟམ་པ་བགྲོད་དཀའ་ཟམ། །འཁྲུག་ ཏྱུཏྐྲ་མཿཔྲ་ཡོ་གཱརྠཿཔྲ་ཀྲ་མཿསྱཱ་དུ་པྲ་ཀྲ་མཿ།།སྱཱ་ད་སྱཱ་དཱ་ན་མུདྒྷཱ་ཏ་ཨཱ་རཾ་བྷཿསམྦྷྲ་མསྟྭ་རཱ། །པྲ་ཏི་བནྡྷཿཔྲ་ཏིཥྚམྦྷོཉབ་ནཱ་ཡསྟུ་ནི་པཱ་ཏ་ནཾ། །ུ་པ་ལམྦྷསྟྭ་ནུ་བྷ་བཿས་མཱ་ལམྦྷོ་བེ་ལེ་པ་ནཾ། །བི་པྲ་ལམྦྷོ་བི་པྲ་ཡོ་གོ་བི་མམྦྷ་སྟྭ་ཏི་སརྫྫ་ནཾ། །བི་ཤྲཱ་བསྟུ་ ཕྱིར་འཇུག་དང་རབ་སྦྱོར་དོན།།ཁོམ་པ་དང་ནི་མགོ་འཇུ་བ། །འཇུ་བ་རྩོམ་པ་ཨཱ་རཾ་བྷ། །ཏམ་ཏམ་ཏུར་ཏུར་བར་ཆད་གེགས། །འོག་མིན་འོག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །སྔོན་ཤེས་སླར་ཡང་འཕེལ་བའོ། །བསྐུ་བྱུག་དང་ནི་བྱུག་པའོ། །རྗེས་ཆགས་དང་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱིན་སྟེར་རྣམ་གྲགས་རབ་ཏུ་ པྲ་བི་ཁྱཱ་ཏི་ར་བེ་ཀྵཱ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ག་རཿ།།ནི་པཱ་ཋ་ནི་པ་ཋཽ་པཱ་ཋེ་ཏེ་མ་སྟེ་མཽ་ས་མུནད་ནེ། །ཱ་དཱི་ན་བཱ་ཤྲ་བཽ་ཀླེ་ཤེ་མེ་ལ་ཀེ་སཾ་ག་སཾ་ག་མཽ། །སཾ་བཱི་ཀྵ་ཎཾ་བི་ཙ་ཡ་ནཾ་མཱརྒྒ་ཎཾ་མྲྀ་ག་ཎཱ་མྲྀ་གཿ། །པ་རི་རམྦྷཿཔ་རི་ཥྭཾ་གཿསཾ་ཤླེ་ཥ་ཨུ་པ་གཱུ་ཧ་ནཾ། ། གྲགས། །མེལ་ཙེ་བ་དང་སོ་པའོ། །དེས་ཀློག་ངེས་བརྗོད་འདོན་པའོ། །བངས་དང་གཤེར་བངས་རློན་པའོ། །ཀུན་ནས་དམན་དང་ཟག་ཉོན་མོངས། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་འཕུངས་པའོ། །ལྟ་བ་འཚོལ་བ་མྱུལ་འཚོལ་ལྟ། །ཡོངས་འཁྱུད་ཡོངས་འབྱར་ཡང་དག་རེག་།ཉེར་འཛིན་ཉེར ནིརྦརྞྞ་ནཾ་ཏུ་ནཾ་དྷྱཱ་ནཾ་དཪྴ་ནཱ་ལོ་ཀ་ནི་ཀྵ་ཎཾ།།པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ་ནི་ར་ས་ནཾ་པྲ་ཏྱཱ་དེ་ཤོ་ནི་རཱ་ཀྲི་ཏིཿ། །ུ་པ་སཱ་ཡོ་བི་ཤཱ་ཡཤྩ་པརྻཱ་ཡ་ཤ་ཡ་ནཱརྠ་ཀཽ་།རྟྟ་ནཾ་ཙ་ཛྷ་ཏཱི་ཡཱ་ཙ་ཧྲྀ་ཎཱི་ཡཱ་ཙ་གྷྲྀ་ཏོརྠ་ཀེ་།སྱཱདྦྱ་ཏྱཱ་སོ་བི་པརྻཱ་སོ་བྱ་ཏྱ་ཡཤྩ་བི་པཪྻ་ཡེ། །པརྻཱ་ཡོཉཏི་ཀྲ་མསྟསྨིནྣ་ ལྟ་རྟོག་དང་གཟིར།།སྣང་བར་བྱེད་དང་ལྟ་བའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་ཟློག་པ་འགོག་དང་འགེགས། །རྣམ་གྲངས་མིང་གཞན་མིང་རིམ་དོན། །སྐྱུག་བྲོ་བཙོག་པ་སྐྱུག་བྲོ་དོན། །བཟློག་པ་ཕྱིར་བཟློག་རྣམ་བཟློག་ལོག་།འགོངས་པ་འཕྱངས་ ཏི་པཱ་ཏ་ཨུ་པ་ཏྱ་ཡཿ།།པྲེ་ཥ་ཎ་ཡཏྶ་མཱ་ཧཱུ་ཡ་ཏ་ཏྲ་སྱཏྤྲ་ཏི་ཤཱ་ས་ནཾ། །ས་སཾ་སྟཱ་བཿཀྲ་ཏུ་ཥུ་ཡཱསྟུ་སྟི་བྷཱུ་མི་རྡྭི་ཛནྨ་ནཾ། །ནི་དྷཱ་ཡ་ཏཀྵྱ་ཏེ་ཡ་ཏྲ་ཀཱཥྛེ་ཀཱཥྛཾ་ས་ཨུདྒྷ་ན། །སྟམྦགྷྣ་སྟུསྟམྦ་གྷ་ནཿས་སྟམྦོ་ཡེ་ན་ནི་ཧ་ནྱ་ པ་རྒལ་དང་འཕར།།པྲེ་ཥ་ཎ་ནི་གང་བོས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ཡང་བསྒོ་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་དང་ནི་མཆོད་པ་དང་། །བསྟོད་པའི་ས་གཞི་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས། །ཤིང་སྟན་ཤིང་སྟེགས་གང་ལ་ནི། །ཤིང་སྟན་ཤིང་ནི་ཨུདྒྷ་ན། །སྡོང་པོ་འཇོམས་དང་སྡོང་འཇོམས་སོ། །དེ་སྡོང་གང་གིས་ངེས་ ཏེ།།ཱ་བི་དྷོ་བི་དྷྱ་ཏེ་ཡེ་ན་ཏ་ཏྲ་བི་ཤྭ་ཀ་ས་མེ་ནི་གྷཿ། །ུཏྐཱ་རཱཤྩ་ནི་ཀཱ་རཤྩ་དྭཽ་དྷཱ་ནྱོཏྐྵི་པ་ནཱརྠ་ཀཽ་།ནི་གཱ་རོངྒཱ་ར་བི་ཀྵ་བོདྒྲཱ་ཧཱསྟུ་ག་ར་ཎཱ་དི་ཥུ། །ཱ་རཱ་ཏྱ་བ་ར་ཏི་བི་ར་ཏ་ཡ་ཨུ་པ་རཱ་མེ་བཱསྟྲི་ཡཱནྟུ་ནེཥྚ་བཿ། །ནིཥྛྱུ་ འཇོམས་པ།།ཀུན་བརྡོལ་མཐོ་བ་གང་དེ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཅན་མཉམ་ནི་གྷའོ། །བྱུར་བུ་དང་ནི་ཕུང་པོ་དང་། །སོ་བ་སྟེང་དུ་འདྲེན་པའི་དོན། །སྒྲིགས་པ་དང་ནི་གྱེན་བཟློག་དང་། །གསུས་པ་སྒྲེགས་པ་ལ་སོགས་སོ། །ཉེར་འགྲོ་བར་ཏི་བི་རྟ་ཡ། །ུ་པ་ར་མེ་མོ་མིན་ནོ།

线绳纺织相连接，交合结合相类似，智力能力与水流，非女桥梁难行桥。
返回及善巧义，闲暇以及头部取，取与开始阿兰巴，匆忙急促障碍阻，非上向下观看也，先知复又增长也，涂抹以及涂敷也，随着贪著结合也，布施名闻极闻名。
梅尔策巴与守护，彼诵决说诵读也，取与湿取潮湿也，一切卑劣漏烦恼，聚集会合积聚也，观察寻求探寻观，周遍拥抱完全触，亲近观察与思维。
显现作与观察也，反驳遮止遮与障，异名别名名次义，呕吐污秽呕吐义，违逆返逆种种违，超越悬挂越与跃。
伴随召请复告诫，祭祀以及供养与，赞颂地基二生众，木座木凳何处有，木座木即乌德嘎那，摧毁树干毁树干，彼树何者定摧毁。
遍穿高耸于彼处，种种具平尼伽也，簸箕以及堆积与，扬起向上牵引义，排列以及向上逆，腹部排列等等也，趋近巴尔帝毗尔达雅，邬巴拉美非女也。

།གློ་ལུ་དང་ནི་ལུད་པ་ལུ། །གློ་འཁོགས་ ཏིརྣིཥྛེ་བ་ན་ནིཥྛཱི་བ་ན་མི་ཏྱ་བྷིནྣཱ་ནི།།ཛ་ནེ་བེ་ཛཱུ་ཏིཿས་ཏི་སྟྭ་བ་སཱ་ནཾ་སྱཱ་ད་ཐ་ཛྭ་རོ་ཛཱུརྟྟིཿ། །ུ་ད་ཛསྟུ་པ་ཤུ་པྲེ་ར་ཎ་མ་ཀ་ར་ཎི་རི་ཏྱཱ་ད་ཡཿཤཱ་པཱ། །གོ་ཏྲཱནྟེ་བྷྱ་སྟ་སྱབྡནྡ་མི་ཏྱཽ་པ་ག་བ་ཀཱ་དི་ཀཾ་།ཱ་པཱུ་པི་ཀཾ་ཤཱཥྐུ་ལི་ཀ་མེ་བ་མཱ་དྱ་མ་ཙེ་ཏ་ དང་ནི་ལུད་པ་འོག་།འཁོགས་པ་ཞེས་པ་ཐ་དད་མིན། །སྐྱུགས་སྐྱུ་པ་ཏི་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རིམས་དང་ཚད་པ་དང་། །ུ་ད་ཛ་ན་ཕྱུགས་བསྐུལ་བ། །བྱ་མིན་ཞེས་སོགས་སྨོད་མོའོ། །རིགས་མཐར་དེ་ཡི་ལོ་ཚིགས་ལ། །ཽ་པ་ག་པ་ཀཱ་ལ་སོགས། །བེམས་པོ་སེམས་མེད་རིགས་མེད་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས སཱཾ།།མཱ་ན་བཱ་ནཱཾ་ཏུ་མཱ་ཎ་བྱཾ་ས་ཧཱ་ཡཱ་ཎཱཾ་ས་ཧཱ་ཡ་ཏཱ། །ཧ་ལྱཱ་ཧ་ལཱ་ནཾ་བྲཱ་ཧྨ་ཎྱ་བཱ་ཌ་བྱེ་ཏུ་དྭི་ཛནྨ་ནཾ། །དྭཻ་པཪྵུ་ཀཱ་ནཱཾ་པྲྀཥྛཱ་ཎཱཾ་པཱརྴྭཾ་པྲྀཥྛྱ་མ་ནུ་ཀྲ་མཱཏ། །ཁ་ལཱ་ནཱཾ་ཁ་ལི་ནཱི་ཁ་ལྱཱ་པྲ་ཐ་མཱ་ནུ་ཥྱ་ཀཾ་ནརྀ་ཎཱཾ། ། མེད་ལ་སོགས་པ། །བྱིས་པ་དང་ནི་བུ་ཚ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་དང་དུས་གཅིག་འགྲོ། །ཐོང་གཤོལ་ཅན་དང་གཤོལ་ཚིགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་སྨྲ་པོ་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས། །གཉིས་པོ་རྩིབ་ལོགས་རྒྱབ་རྣམས་ཀྱི། །པཱརྴྭཾ་པྲྀཥྛྱ་གོ་རིམས་བཞིན། །གཡུལ་ས་གཡུལ་ཐང་གཡུལ་ཁའོ། །དེ་ནས་མི་ཚོམས་མི་རྣམས་ཀྱི། ། གྲཱ་མ་ཏཱ་ཛ་ན་ཏཱ་དྷཱུ་མྱ་བཱ་ཤ+འྱ་གཱ་ལྱ་པྲྀ་ཐཀྤྲྀ་ཐཀ་། པི་ཤཱ་ཧ་ཤྲ་ཀཱ་རཱི་ཥ་བཱརྨྨ་ཎཱ་ཐརྦ་ཎཱ་དི་ཀཾ་།སཾ་ཀཱིརྞྞ་བརྒྒཿ།། !་།།ནཱ་ནཱརྠཿཀེ་པི་ཀཱནྟཱ་དི་བརྒེ་ཥྭེ་བཱ་ཏྲ་ཀཱིརྟྟི་ཏཱཿ། །བྷཱུ་རི་པྲ་ཡོ་གཱ་ཡེ་ཡེ་ཥུ་པརྻཱ་ཡེ་ཥྭ་པི གྲོང་ཚོམས་སྐྱེ་ཚོམས་དུ་བ་མནོམ།།ཞག་ཚོམས་ག་ཎྱ་སོ་སོའོ། །སྟོང་ཚོགས་དང་ནི་ལྕི་མེ་ཚོགས། །གོ་ཆའི་ཚོགས་དང་རིག་བྱེད་སོགས། །འདྲེས་མའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། !་།།འདིས་ནི་སྣ་ཚོགས་དོན་གྱི་སྡེར། །བྱེད་པོ་རྣམས་ལ་དང་པོ་གསུམ། །དེ་ཡི་འཇུག་ཡུལ་རྣམས་ལ་བཞི། །སྦྱར་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་ཀ་མཐའ་སོགས། །སྡེ་ཚན་གྱིས་ནི་འདིར་གྲགས་སོ། །མང་པོ་ལ་སྦྱོར་གང་གང་ལ། །རྣམ་གྲངས་ལ་སྦྱོར་ ཏེ་ཥུ་ཏེ།།ཱ་ཀ་ཤེ་ཏྲི་དི་བེ་ནཱ་ཀོ་ལོ་ཀསྟུ་བྷུ་བ་ནེ་ཛ་ནེ། །པ་དྱེ་ཡ་ཤ་སི་ཙ་ཤློ་ཀཿཤ་རེ་ཁཌྒེ་ཙ་ས་ཡ་ཀཿ། །ཛཾ་བུ་ཀཽ་ཀྲོཥྜུ་བ་རུ་ཎཽ་པྲྀ་ཐུ་ཀཽ་ཙི་པི་ཊཱརྒྦྷ་ཀཽ་།ཱ་ལོ་ཀཽ་དཪྴ་ནོ་དྱོ་ཏཽ་བྷེ་རཱི་པ་ཊ་ཧ་མཱ་ན་ཀཽ་།ུཏྶཾ་ག་ཙི་ཧྣ་ཡོ་རཾ་ཀཿཀ་ལཾ་ @#།།དེ་དང་དེ། །ནཱ་ཀ་ནམ་མཁའ་སྐབས་གསུམ་ལ། །ལོ་ཀ་ས་གཞི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཤློ་ཀ་རྐང་བཅད་གྲགས་པ་ལ། །མདའ་དང་རལ་གྲི་སཱ་ཡ་ཀ་།ཅེ་སྤྱང་ཆུ་བདག་ཛམ་བུ་ཀ་།སྣ་ཉེག་བྱིས་པ་པྲྀ་ཐུ་ཀ་།མཐོང་འོད་དག་ལ་ཨཱ་ལོ་ཀ་།རྔ་ཆེན་རྔ་རིངས་མཱ་ན་ཀ་།ཕང་པ་རྟགས་དག་ཨཾ་ཀའོ། །རྟགས་ ཀོུ྅དཀཱ་པ་བཱ་ད་ཡོཿ།།ཏཀྵ་ཀོ་ནཱ་ག་བརྡྷཀྱོ་རརྐཿསྥ་ཊི་ཀ་སཱུ་རྱ་ཡོཿ། །མཱ་རུ་ཏེ་བེ་དྷ་སི་བྲདྷྣེ་པུཾ་ན་ཕོ་ཤི་ཀཿཀཾ་ཤི་རོཉམྦུ་ནོཿ། །སྱཱཏྤུ་ལཱ་ཀསྟུཙྪདྷཱ་ནྱཻ་སཾ་ཀྵེ་པེ་བྷཀྟ་སིཀྠ་ཀེ་།ུ་ལཱུ་ཀེ་ཀ་རི་ཎཿཔུཙྪ་མཱུ་ལོ་པཱནྟེ་ཙ་སེ་ཙ་ཀཿ། །ཀ་མཎྜ་ལཽ་ཙ་ཀ་ར་ མཚན་ངན་སྨྲ་ཀ་ལཾ་ཀ་།ཀླུ་དང་ཤིང་འཇོག་ཏཀྵ་ཀ་།རྐ་ཤེལ་དང་ཉི་མ་ལའོ། །ཀཿནི་རླུང་དང་ཚངས་ཉི་མ། །ཀཾ་ནི་མགོ་དང་ཆུ་དག་ལ། །པུ་ལཱ་ཀ་ནི་སྤུན་སྟོང་དང་། །བསྡུས་དང་ཟན་གྱི་སྙིགས་མ་ལའོ། །པེ་ཙ་ཀ་ནི་འཇུག་པ་དང་། །གླང་པོའི་མཇུག་མའི་མཐའ་ཉེ་ལའོ།

咳嗽和痰液，咳嗽弯曲，吐痰等是不同的。呕吐等是明白的。然后是发烧和热病。牧牛者是驱赶牲畜。非作等是诅咒。种姓末尾的年龄，奥帕嘎巴卡等。无情无心无种姓，以及无心等。
童子和儿童。同伴和同时行者。有犁者和犁节。婆罗门说者和再生者。两者、肋骨、背部等的，帕尔希瓦、普利斯提亚按次序。战场、战地、战场。然后是人群和人们。
村群、生群、烟群，夜群、嘎尼亚各自。空群和粪群，铠甲群和吠陀等。混合品类。
此中种种义的品类，作者等为前三，其所行境为四，应当了知。种种义中以卡结尾等，品类于此闻名。多处所用何何处，同义处用彼彼处。
那卡用于虚空三界，洛卡用于大地众生，首颂用于诗句名声，箭和剑为萨雅卡。豺狼水神为占布卡，鼻饰童子为普利图卡。见光二者为阿洛卡。大鼓长鼓为玛那卡。膝上和标记为昂卡。标记恶言为卡兰卡。
龙和木匠为塔克沙卡。水晶和太阳为尔卡。卡用于风、梵天、日。康用于头和水。普拉卡用于空谷粮，略说和饭渣。佩查卡用于进入和象尾近边。

།སྤྱི་བླུགས་སེར་བ་ཀ་ར་ཀ་། ཀཿསུ་ག་ཏེ་ཙ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ། །ཀིཥྐུ་ཧསྟེ་བི་ཏསྟེ་ཙ་ཤཱུ་ཀ་ཀཱི་ཊེ་ཙ་བྲྀཤྩ་ཀཿ། །པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལེ་པྲ་ཏཱི་ཀསྟྲི་ཥྭེ་ཀ་དེ་ཤེ་ཏུ་པུ་སྱ་ཡཾ། །སྱཱདྦྷཱུ་ཏི་ཀནྟུ་བྷཱུ་ནིམྦེ་ཀ་ཏྲྀ་ཎེ་བྷཱུསྟྲྀ་ཎེ་པི་ཙ། །ཛྱོཏྶྣི་ཀཱ་ཡཉྩ་གྷོ་པེ་ཙ་ཀོ་ཤཱ་ཏ་ཀྱ་ཐ་ཀཊྥ་ལེ། ། བདེ་གཤེགས་ལོག་འདྲེན་ནཱ་ཡ་ཀ་།ཀིཥྐུ་ཁྲུ་དང་མཐོ་ལའོ། །ཤཱུ་ཀ་སྲིན་བུ་སྡིག་སྦྲུལ་ལོ། །པྲ་ཏི་ཀུ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །གསུམ་ཡིན་ཕྱོགས་གཅིག་ཕོ་འདི་ཡིན། །བྷཱུ་ཏི་ཀཾ་ནི་ཏིཀྟ་དང་། །རཱ་མ་ག་པུ་ར་ལི་ག་དུར། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དག་དང་ནི། །གོང་བུ་སྒྲག་ཅན་ཀོ་ཤཱརྐྱ། །དེ་ནས་ཀཊྤལ་སེང་ལྡེང སི་ཏི་ཙ་ཁ་དི་རེ་སོ་མ་བལྐཿསྱཱ་ད་ཐ་སིཧླ་ཀེ།།ཏི་ལ་ཀལྐེ་ཙ་པི་ཎྱ་ཀོ་བཱ་ཧླཱི་ཀཾ་རཱ་མ་ཋེ་པི་ཙ། །མ་ཧེནྡྲ་དབང་ཆེན། གུགྒུ་ལཱུ་ལཱུ་ཀ་བྱཱ་ལ་གྲཱ་ཧི་ཥུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་།རུཀྟཱ་པ་སཾ་ཀཱ་སྭཱ་ཏཾ་ཀཿསྭལྤེ་པི་ཀྵུལླ་ཀསྟྲི་ཥུ། །ཛཻ་བ་ཏྲི་ཀཿས་ཤཱཾ་ཀེ་པི་ཁུ་རེ་པྱ་ཤྭ་སྱ་བརྟ་ཀཿ། །བྱཱ་གྷྲེ་པི་པུཎྜ་རཱི་ཀོ་ནཱ་ཡ་ དཀར།།ཟླ་བའི་ཤུན་པ་དེ་ནས་ནི། །སིཧླ་འབའ་ཆ་པི་ཎྱ་ཀ་།བཱཧླཱི་ཀཾ་ནི་ཤིང་ཀུན་ཀྱང་། །མཆོད་དབང་གུ་གུལ་འུག་པ་དང་། །སྦྲུལ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ། །ནང་ཚ་འཇིག་པ་ཨ་ཏཾ་ཀ་།ཉུང་ཆུང་ཀྵུལླ་ཀ་གསུམ་མོ། །ཡུན་རིང་འཚོ་བ་རི་བོང་མཚན། །རྟ་རྨིག་ཟླུམ་པོ་བརྟ་ཀ་།པུཎྜ་རཱི་ཀ་གཟིགས་པད་དཀར། ། བཱ་ནྱཱ་མ་པི་དཱ་བྱ་ཀཿ། །ཤཱ་ལཱ་བྲྀ་ཀཱཿཀ་པི་ཀྲོཥྚ་ཤྭ་ནཿསྭ་རྞེ་པི་གཻ་རི་ཀ་།པཱི་ཌཱརྠེ་པི་བྱ་ལི་ཀཾ་སྱཱ་ད་ལཱི་ཀཾ་ཏྭ་པྲྀ་ཡེཉནརྀ་ཏེ། །ཤཱི་ལཱ་ནྭ་ཡཱ་བ་ནུ་ཀེ་དྭེ་ཤལྐེ་ཤ་ཀ་ལ་བལྐ་ལེ། །སཱཥྚེ་ཤ་ཏེ་སུ་བརྞཱ་ནཱཾ་ཧེ་མྣྻུ་རོ་བྷཱུ་ཥ་ཎེ་པ་ལེ། ། སྨད་པ་མི་ནི་ཡང་འོད་ཅན། །ཤཱ་ལཱ་བྲྀ་ཀ་སྤྲེའུ་དང་། །ཅེ་སྤྱང་དང་ནི་ཁྱི་ཡིན་ནོ། །བཙག་དང་གསེར་ལ་གཻ་རི་ཀ་།བྱ་ལི་ཀ་ནི་གཟིར་བའི་དོན། ། ལཱི་ཀ་ནི་མི་མཛའ་བསྣུན། །ངང་ཚུལ་རྗེས་འགྲོ་ཨ་ནུ་ཀ་།ཤལྐེ་དུམ་བུ་ཤིང་ཤུན་ལ། །གསེར་སྲང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་ནི། །གསེར་དང་བྲང་གི་རྒྱན་དང་སྲང་། །ཐ དཱི་ནཱ་རེ་པི་ཙནིཥྐོསྟྲཱྀ་ཀལྐོུ྅སྟྲཱི་ས་མ་ལཻ་ན་སོཿ།།དམྦྷེ་བྱ་ཐ་པི་ནཱ་ཀོུ྅སྟྲི་ཤཱུ་ལ་ཤཾ་ཀ་ར་དྷ་ནྭ་ནོཿ། །དྷེ་ནུ་ཀཱ་ཏུ་ཀ་རེ་ཎྭཱཉྩ་མེ་གྷ་ཛཱ་ལེ་ཙ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་།ཀཱ་རི་ཀཱ་པཱ་ཏ་ནཱཾ་བྲྀཏྟྱོཿཀརྞྞི་ཀཱ་ཀརྞྞ་བྷཱུ་ཥ་ཎེ། །ཀ་རི་ཧ་སྟཱཾ་གུ་ལཽ་པདྨ་ཏ ཧོང་ཊི་ཀའི་མིང་།སྙད་ལ་ཡང་ནིཥྐོའོ། །མོ་མིན་ཀལྐ་དྲི་མ་དང་། །སྡིག་སེམས་ཁེངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །དེ་ནས་བི་ནཱ་ཀ་ཞེས་པ། །མོ་མིན་མདུད་དང་བདེ་བྱེད་གཞུ། །བ་བཞོན་གླང་མོ་དྷེ་ནུ་ཀཱ། །ཆར་སྤྲིན་ཨུ་མ་ཀཱ་ལི་ཀཱ། །ཟུག་རྔུ་འགྲེལ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། །ཀརྞི་ཀཱ་ནི་རྣ་རྒྱན་དང་། །གླང་མོ་ལག་པའི་སོར་གདུབ་དང་། བཱི་ཛ་ཀོ་ཥྱཱཾ་ཏྲི་ཥཱུཏྟ་རེ། །བྲྀནྡཱ་ཀཽ་རཱུ་པི་མུ་ཁྱཱ་བེ་ཀེ་མུ་ཁྱཱ་ནྱ་ཀེ་བ་ལཱཿ། །སྱཱདྡཱམྦྷི་ཀེ་ཀཽཀྐུ་ཊི་ཀོ་ཡཤྩཱ་དཱུ་རེ་རི་ཏེཀྵ་ཎཿ། །ལཱ་ལཱ་ཊི་ཀཿཔྲ་བྷོརྦྷཱ་བ་དཪྵཱི་ཀཱརྻཱ་ཀྵ་མཤྩ་ཡཿ། །བྷྲཱུ་བྷྲྀནྣི་ཏམྦ་བ་ལ་ཡ་ཙཀྲེ་ཥུ་ཀ @#།།པདྨོའི་ས་བོན་ཟེ་འབྲུའོ།

黄铜壶，糖，迦。善逝，邪引导者，那耶迦。基斯库手和量度，虫和蝎子。违逆，对立，三者中的一方是阳性。布提甘是苦味和罗摩伽普拉利伽杜尔。月光以及团块，发声者科沙尔迦。然后卡特帕拉是合欢树。悉地和合欢树，月树皮是在悉陀迦。芝麻渣和皮尼亚卡，瓦利卡是在罗摩特。大自在天，古古鲁，猫头鹰，捕蛇者是俱尸迦。内热，破坏，阿坦卡。少小，库鲁卡是三性。长寿，月亮标志。马蹄圆形，瓦尔塔卡。奔荼利卡是虎和白莲。
贬低人和光明者。沙拉夫利卡是猴子，豺狼和狗。赭石和金是格利卡。比阿利卡是痛苦义。利卡是不友善伤害。性格随顺是阿努卡。夏尔克是碎片和树皮。金子一百零八两以及金子和胸饰和两。
货币名称。借口也是尼师迦。非阴性卡尔卡是污垢和罪恶心，傲慢等。然后毗那卡是非阴性，长矛和大自在天弓。母牛，母象是德努卡。雨云，乌玛，迦利卡。刺痛，注释是迦利卡。卡尔尼卡是耳饰和象鼻指环和莲花的种子，花蕊。

།བྲྀནྡཱ་ར་ཀ་གཟུགས་ལྡན་གཙོ། །ེ་ཀ་གཙོ་བོ་གཞན་མ་འདྲེས། །ཀོཀྐུ་ཊི་ཀ་ཚུལ་འཆོས་དང་། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བའི་དགེ་སློང་བཟང་བོ་དང་། །གང་ཡང་རིང་དུ་མི་ལྟ་བ། །ལཱ་ལཱ་ཊི་ཀ་གཙོ་སེམས་མཐོང་། །འགའ་ཞིག་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་། །མོ་མིན་ཀ་ཊ་ཀ་ནི་རི། །མཐོ་བ་གདུ་བུ་ ཊ་ཀོཉསྟྲི་ཡཾ།།སཱུ་ཙ་གྲེ་དུཥྚ་ས་ཏྭེ་ཙ་རོ་མ་ཧཱཪྵེ་ཙ་ཀཎྜ་ཀཿ། །ཀཱནྟཱཿ།། !་།།མ་ཡཱུ་ཁསྟྭིཊྐ་ར་ཛྭཱ་ལ་སྭ་ལི་བཱ་ཎཽ་ཤི་ལཱི་མཱུ་ཁཽ། །ཤཾ་ཁོ་ནི་དྷཽ་ལ་ལཱ་ཊཱསྠྣི་ཀམྦཽ་ནསྟྲཱིནྡྲི་ཡེཉཔི་ཁཾ། །གྷྲྀ་ཎི་ཛྭ་ལེ་ཨ་པི་ཤི་ཁེ། །ཁཱནྟཿ། །ཤཻ་ འཁོར་ལོ་ལའོ།།ཁབ་རྩེ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །སྤུ་ཟིང་བྱེད་པ་ཀཎྜ་ཀཿ། །ཀའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་སོ།། །།མར་མེ་སྲིན་འབར་མ་ཡཱུ་ཁ། །ཤི་ལི་མུ་ཁ་བུང་བ་མདའ། །ཤཾ་ཁ་གཏེར་དཔྲལ་རུས་དུང་ལ། །ཁམ་ནི་བར་སྣང་མོ་དབང་ལའང་། །འོད་དང་འབར་བའང་ཤི་ཁེའོ། །ཁའི་མཐའ་འོ། །རི་ ལ་བྲྀཀྵཽ་ན་གཱ་བ་གཽ།།ཱ་ཤུ་གཽ་བཱ་ཡུ་བི་ཤི་ཁཽ་ཤ་རཱརྐ་བི་ཧ་གཱཿཁ་གཱཿ། །པ་ཏཾ་གཽ་པཀྵི་སཱུ་རྻཽ་ཙ་ཡཱུ་གཿ་ཀྲ་མུ་ཀ་བྲྀནད་ཡོཿ། །པ་ཤ་བོ་པི་མྲྀ་གཱ་བེ་གཿ་པྲ་བཱ་ཧ་ཛ་བ་ཡོ་ར་པི། །པ་ར་གཿ་ཀཽ་སུ་མེ་རེ་ཎཽ་སྣཱ་ནཱི་ཡཱ་དཽ་ར་ཛསྱ་པི། །ག་ཛེ་པི་ནཱ་ག་མཱ་ ཤིང་འགྲོ་མེད་ཨ་གོའོ།།ཱ་ཤུ་གོ་ནི་རླུང་དང་མདའ། །མདའ་ཉི་འདབ་ཆགས་ཁ་གཱའོ། །པ་ཏཾ་ག་ནི་བྱ་ཉི་མ། །ཡཱུ་ག་ཀྲ་མུ་མུ་བ་ཟེར་ཚོགས་པ་དག་།ཕྱུགས་དང་རི་དགས་མྲྀ་གའོ། །བེ་ག་ལེན་དང་རྒྱུག་པ་ལའོ། །བ་ར་ག་ནི་མེ་ཏོག་ཟེ། །ཁྲུས་ཚལ་དང་ནི་རྡུལ་ལ་ཡང་། །གླང་པོ་ཀླུ་དང་དྲང་སྲོང་གི་།གཏུམ་པོ་ ཏངྒཱ་བ་པཱཾ་གསྟི་ལ་ཀེ་པི་ཙ།།སརྒཿསྭ་བྷཱ་བ་ནིརྨོཀྵ་ནིཤྩ་ཡཱ་དྷྱཱ་ཡ་སྲྀཥྚི་ཥུ། །ཡོ་གཿསནྣ་ཧ་ནོ་པཱ་ཡ་དྷྱཱ་ན་སཾ་ག་ཏི་ཡུཀྟི་ཥུ། །བྷོ་ག་སུ་ཁེསྟྱཱ་དི་བྷཱུ་ཏཱ་བ་ཧེཤྩ་ཕ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཡོཿ། །ཙཱཏ་ཀེ་ཧ་རི་ཎེ་པུཾ་པི་སཱ་ རྣམས་ལ་མཱ་ཏངྒ།།ཡག་ཟུར་དཔྱལ་ཐིག་ཨ་པཱཾ་ག་།སརྒ་རང་བཞིན་ངེས་གྲོལ་དང་། །ངེས་པ་ལེའུ་སྐྱེད་རྣམས་ལ། །ཡོ་ག་གོ་གྱོན་པ་དང་ཐབས། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་རིགས་རྣམས་ལ། །བྷོ་ག་བདེ་དང་བུད་མེད་སོགས། །སྦྱོར་བ་སྤྲུལ་གདེངས་ལུས་དག་ལ། །སཱ་རཾ་ག་ནི་ཁུག་རྟ་དང་། །རི་དགས་ རཾ་གཿཤ་བ་ལེ་ཏྲིཥུ།།ཀ་ཡཽ་ཙ་བླ་བ་གཿཤ་པེ་ཏྭ་བྷི་ཥྭངྒ་པ་ར་བྷ་བེ། །ཡཱ་ནཱ་དྱངྒེ་ཡུ་ག་པུཾ་སི་ཡུ་གཾ་ཡུགྨེ་ཀྲྀ་ཏཱ་དི་ཥུ། །སྭརྒེ་ཥུ་པ་ཤུ་བཱགྦཛྲ་དིག་ནེ་ཏྲ་གྷྲྀ་ཎི་བྷཱུ་ཛ་ལེ། །ལཀྵྱ་དྲྀཥྚྱཱ་སྟྲི་ཡཱཾ་པུཾ་སི་གཽ་ལིཾ་གཾ་ཙི་ཧྣ་སེ་ སྐྱེས་བུ་ཁྲ་བོ་རྣམས།།སྤྲེའུ་སྦལ་བ་བླ་བ་གཿ། ། བྷི་ཥྭཾ་ག་མནའ་དང་སྨོད། །ཤིང་རྟའི་ལུས་སོགས་ཡུ་གའོ། །ཡུ་གཾ་རྫོགས་ལྡན་དུས་སོགས་ལའོ། །མཐོ་རིས་ཕྱུགས་དང་དག་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་དང་མིག་དང་ནི། །འོད་ཟེར་ས་དང་ཆུ་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་བལྟ་ཞིང་ཕོ་མོ་གཽ། །ལིངྒ་མཚན་མ་ཕོ་ ཕ་ཤོཿ།།ཤྲྀཾ་གཾ་པྲཱ་དྷཱ་ནྱ་སཱ་ནྭོཤྩ་བ་རཾ་གཾ་མཱུརྡྷ་གུ་ཧྱ་ཡོཿ། །བྷ་གཿཤྲཱི་ཀཱ་མ་མཱ་ཧཱཏྨྱ་བཱིརྻ་ཡཏྣཱརྐ་ཀཱིརྟྟི་ཥུ། །པ་རི་གྷཿ་པ་རི་གྷཱ་ཏེཉསྟྲེ་པྱོ་གྷོ་བྲྀནྡོཉམྦྷ་སཱཾ་ར་ཡེ། །མཱུ་ཁྱེ་པཱུ་ཛཱ་བི་དྷཱ་བརྒྷོུ྅་ཡ ཨི་རྟགས།།ཤྲིཾ་ག་གཙོ་བོ་རི་རྩེའི་ངོས། །མགོ་དང་གསང་གནས་པ་རཾ་ག་།བྷ་ག་དཔལ་དང་འདོད་པ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བདུན་པ་ཉི་མ་གྲགས་རྣམས་ལ། །ག་མཐའ་རྣམས་སོ། །པ་རི་གྷ་ནི་ཡོངས་འཇོམས་མཚོན། ། གྷེ་ཚོགས་དང་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །རིན་དང་མཆོད་བྱེད་ཨརྒྷའོ།

具有吉祥相好的主尊，独一无二的主尊，不与他混杂，如鸡一般的伪装，以及如轭般观看的贤善比丘，以及任何不远观看的，拉拉提迦见主心，有些虽然不能，非女性迦达迦山，高的手镯，女性，针尖恶意众生，令毛竖立迦札迦，迦的末尾。光明火焰摩瑜佉，蜜蜂箭矢室利目佉，螺贝宝藏额骨螺，空为虚空女根等，光明火焰室佉，佉的末尾。树木无行阿果，速行风与箭，箭日飞禽佉嘎，帕当嘎为鸟与日，瑜伽迦目迦说众聚，牲畜与兽弥伽，贝嘎取与奔走，帕嘎为花蕊，浴室以及尘，象龙与仙人，暴恶等为摩当嘎，眼角额纹阿旁嘎，萨嘎自性决定解脱，决定品类生等，瑜伽披甲方便，禅定相应理，布嘎乐与女等，瑜伽蛇王身，萨朗嘎为布谷鸟马，野兽男性斑纹等，猴蛙布拉巴嘎，毗湿婆嘎誓与诽，车身等为瑜伽，瑜岗圆满时等，天界牲畜语金刚，方位眼睛光明，光明地与水，相观男女果，玲嘎相男相，室令嘎主要山顶面，头与密处帕朗嘎，巴嘎吉祥欲望，伟大精进七日名，末尾为嘎，帕日嘎为遍害器，格众与水流，价值供养阿嘎。

། ཧོ་དུཿཁ་བྱ་ས་ནེ་ཥྭ་གྷཾ།།ཏྲི་ཥྭཥྚེཉལྤེ་ལ་གྷུཿཀཱ་ཙཱཿཤི་ཀྱ་མྲྀདྦྷེ་ད་དྲྀ་གྲུ་ཛཿ། །བི་པརྻཱ་སེ་བིསྟ་རེ་པི་པྲ་པཉྩ་པཱ་བ་ཀེ་ཤུ་ཙིཿ། །མཱ་སྱ་མཱ་ཏྱེ་ཙཱ་ཏྱཱུ་པ་དྷེ་པུཾ་སི་མེ་དྷྱེ་སི་ཏེ་ཏྲི་ཥུ། ། བྷི་ཥྭཾ་ག་སྤྲྀ་ @#།།གྷཾ་སྡིག་སྡུག་ཉོན་མོངས་ལ། །འདོད་དང་ཉུང་ལ་ལ་གྷུའོ། །གྷ་མཐའ་རྣམས་སོ། །ཀཱ་ཙ་དྲ་བའི་ཐག་པ་དང་། །མཆིང་བུ་དང་ནི་ལིང་ཐོག་གོ། །ཕྱིར་ལོག་རྒྱ་ཆེན་པྲ་པཉྩ། །ཤུ་ཅི་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གནོན་པ་དག་དང་ནི། །སྐྱེས་བུ་རྣམ་དག་དཀར་པོ་གསུམ། །མངོན་འཁྱུད་དང་ནི་ ཧཱ་ཡཱཉྩ་ག་བྷསྟཽ་ཙ་རུ་ཙིཿསྟྲི་ཡཱམ།།ཀེ་ཀི་ཏཱརྐྵྱཱ་བ་ཧི་བྷུ་ཛཽ་དནྟ་བི་པྲཱཎྜ་ཛཱ་དྭི་ཛཱཿ། ། ཛཱ་བིཥྞུ་ཧ་རཙྪ་གཱ་གོཥྛ་དྷྭ་ནི་བ་ཧཱ་བྲ་ཛཱཿ། །དྷརྨྨ་ར་ཛཽ་ཛི་ན་ཡ་མཽ་ཀུཉྫོ་དནྟེ་པི་ནསྟྲི་ཡཱཾ། །བ་ལ་ཛེ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱུརྡྭཱ་རེ་བ་ལ་ཛཱ་བལྒུ་དཪྴ་ནཱ། ། འདོད་པ་དང་། །འོད་ལ་རུ་ཙི་བུད་མེད་དོ། །ཙ་མཐའ་རྣམས་སོ། ། ཧི་བྷུ་ཛ་རྨ་བྱ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཟ། །དྭི་ཛ་བྲམ་ཟེའི་སྒོ་ང་སོ། ། ཛཱ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ར། །འབྲོག་ལྷས་ལམ་དང་ཚོགས་བྲ་ཛཱ། །ཆོས་རྒྱལ་རྒྱལ་བ་གཤིན་རྗེའོ། །ཀུཉྫ་སོ་དང་ཕུག་པའོ། །བ་ལ་ཛ་ནི་ཞིང་གྲོང་སྒོ། །བ་ལ་ཛཱ་ནི་ལེགས་པར་མཐོང་། ། ས་མེ་ཀྵྨཱཾ་ཤེ་ར་ཎེ་པྱཱ་ཛིཿཔྲ་ཛཱ་སྱཱཏྶནྟ་ཏོ་ཛ་ནེ། །བྫཽ་ཤཾ་ཁ་ཤ་ཤཱཾ་ཀཽ་ཙ་སྭ་ཀེ་ནི་ཏྱ་ནི་ཛཾ་ཏྲི་ཥུ། །པུཾ་སྱཱཏྨ་ནི་པྲ་བཱི་ཎེ་ཥུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཛྙཽ་བཱ་ཙྱ་ལིཾ་ག་ཀཿ། །སཾ་ཛྙཱ་སྱཱཙྩེ་ཏ་ནཱ་ནཱ་མ་ཧསྟཱ་དྱཤྩཱརྠེ་སཱུ་ཙ་ནཱ། །ཉཱནྟཿ། །ཀཱ་ཀེ་བྷ་གཎྜཽ་ཀ་ར་ཊཽ་ག ས་མཉམ་གཡུལ་ལ་ཨཱ་ཛིའོ།།པྲ་ཛཱ་བུ་རྒྱུད་སྐྱེ་དགུའོ། །བྫ་དུང་དང་རི་དགས་མཚན། །ནི་ཛཾ་བདག་པོ་རྟག་པ་གསུམ། །ཛ་མཐའོ། །སྐྱེས་བུ་བདག་དང་ལེགས་རྟོགས་པ། །ཀྵེ་ཏྲ་ཛྙཱའོ་བརྗོད་བྱའི་རྟགས། །སཾ་ཛྙཱ་འདུ་ཤེས་མིང་དང་ནི། །ལག་སོགས་དོན་བྱེད་བརྡ་ལའོ། །ཉའི་མཐའོ། །བྱ་རོག་གླང་འགྲམ་ཀར་ ཛ་གཎྜཿཀ་ཊི་ཀ་ཊཽ།།ཤི་བི་པིཥྚསྟུ་ཁ་ལ་ཏཽ་དུཥྩརྨྨ་ནི་མ་ཧེ་ཤྭ་རེ། །དེ་བ་ཤིལྤི་ནྱ་པི་ཏྭཥྚཱ་དིཥྚཾ་དཻ་བེ་བི་ན་དྭ་ཡོཿ། །ར་སེ་ཀ་ཊུཿཀ་ཊྭ་ཀཱརྻེ་ཏྲི་ཥུ་མཏྶ་ར་ཏཱིཀྵྞ་ཡོཿ། །རིཥྚཾ་ཀྵེ་མཱ་ཤུ་བྷཱ་བྷཱ་བེ་ཥྭ་རིཥྚེ་ཏུ་ཤུ་བྷཱ་ཤུ་བྷེ། །མཱ་ཡཱ་ནིཤྩ་ལ་ཡནྟྲེ་ཥུ་ཀེ་ཏ་བཱ་ནརྀ་ཏ་རཱ་ཤི་ཥུ། ཊ། །གླང་པོའི་འགྲམ་དང་རྐེད་ཀ་ཊོ། །ཤི་བི་པིཥྚ་ཉམས་པ་དང་། །པགས་པ་ངན་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ལྷ་ཡི་བཟོ་ནི་ཏྭཥྚའོ། །དིཥྚཾ་སྐལ་བ་གཉིས་འདུས་ལ། །རོ་བྲོ་ཀ་ཊུཿཀ་ཊུ་ནི། །དོན་མེད་གསུམ་མོ་སེར་སྣ་རྣོ། །རིཥྚཾ་བདེ་དང་མི་དགེ་མེད། ། རིཥྚེ་ནི་དགེ་མི་དགེ་།སྒྱུ་མ་མི་གཡོ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་མི་བདེན་ཕུང་བ ཨ་ཡོ་གྷ་ནེ་ཤཻ་ལ་ཤྲིདྒེ་སཱི་རཱཾ་གེ་ཀཱུ་ཊ་མསྟྲི་ཡཱཾ།།སཱུཀྵྨཻ་ལཱ་ཡཱཾ་ཏྲུ་ཊིསྟྲཱི་སྱཱཏྐཱ་ལེུ྅ལྤེ་སཾ་ཤ་ཕེ་པ་སཱ། །རྟྻུརྐཪྵཱ་ཤྲ་ཡཿཀོ་ཊྱོ་མཱུ་ལེ་ལགྣ་ཀ་ཙེ་ཛ་ཊཱ། །བྱུཥྚི་ཕ་ལེ་ས་མྲྀདྡྷཽ་ཙ་དྲྀཥྚིརྫྙཱ་ནེཀྵི་དཪྴ་ནེ། །ིཥྚིརྻཱ་གེཙྪ་ཡོཿསྲཾཥྚཾ་ནིཤྩ་ཏེ་བ་ཧུ་ད ཨང་།།ལྕགས་ཐོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། །ཐོང་གཤོལ་རྣམས་ལ་ཀཱུ་ཊའོ། མོ་མ་ཡིན། །ཏྲུ་ཏྲི་སུག་སྨེལ་དུས་དང་ནི། །ཉུང་དུ་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ལའོ། །བགྲོད་དཀའི་གནས་ལ་ཀོ་ཊིའོ། །རྩ་བ་དུས་སྦྱོར་སྐྲ་ཛ་ཊཱ། །བྱུཥྚི་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་ལའོ། །དྲྀཥྚི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མིག་།ིཥྚི་མཆོད་སྦྱིན་འདོད་པའོ།

གྷཾ 罪过、痛苦、烦恼中。
欲望和少量中 ལ་གྷུ。
以གྷ为末尾的词。
ཀཱ་ཙ 是玻璃绳、青色和铃铛。
颠倒、广大、虚妄。
ཤུ་ཅི 是火和月亮。
极度压制以及清净男子三种。
明显拥抱和欲望。
རུ་ཙི 在光明中，是女性。
以ཙ为末尾的词。
ཧི་བྷུ་ཛ 是伤痕、金翅鸟、食蛇。
དྭི་ཛ 是婆罗门、蛋、牙齿。
ཛཱ 是遍入、自在天、马。
牧场神、道路和群众བྲ་ཛཱ。
法王、胜者、阎罗。
ཀུཉྫ 是牙齿和洞穴。
བ་ལ་ཛ 是田地村庄门。
བ་ལ་ཛཱ 是善见。
平等、战场中是ཨཱ་ཛི。
པྲ་ཛཱ 是子孙、众生。
བྫ 是海螺和月中兔。
ནི་ཛཾ 是主人、恒常三种。
以ཛ为末尾。
男子、自我和善解。
ཀྵེ་ཏྲ་ཛྙཱ 是所诠标志。
སཾ་ཛྙཱ 是觉知、名称。
手等作用表示。
以ཉ为末尾。
乌鸦、象颊、ཀར་ཊ。
象的颊部和腰部ཀ་ཊོ。
ཤི་བི་པིཥྚ 是衰败。
劣质皮革和大自在天。
天工匠是ཏྭཥྚ。
དིཥྚཾ 是命运不二。
味道辛辣ཀ་ཊུཿ ཀ་ཊུ。
无义三种吝啬锐利。
རིཥྚཾ 安乐不善无。
རིཥྚེ 是善与不善。
幻术、不动、机关。
诡计、不实、蕴聚。
铁锤、山峰。
犁具等是ཀཱུ་ཊ，非女性。
ཏྲུ་ཏྲི 小豆蔻、时间。
少量、疑惑等。
难行处是ཀོ་ཊི。
根本、时联、发结ཛ་ཊཱ。
བྱུཥྚི 果实圆满。
དྲྀཥྚི 智慧、见、眼。
ིཥྚི 祭祀欲望。

།སྲྀཥྚཾ་ངེས་དང་ ནི་ཏྲི་ཥུ།།ཀཥྚེ་ཏུ་ཀྲྀཙྪྲ་ག་ཧ་ནེ་དཀྵཱ་མནྡཱ་ག་དེ་ཥུ་ཏུ། །པ་ཊུརྡྭཽ་བཱ་ཙྱ་ལིངྒཽ་ཙ་ནཱི་ལ་ཀཎྛཿཤི་བེ་པི་ཙཱ། །པུཾ་སི་ཀོཥྛོུ྅ནྟྲ་ཛ་ཋ་རཾ་ཀུ་ཤཱུ་ལོུ྅ནྟརྒྲྀ་ཧཾ་ཏ་ཐཱ། །ནིཥྛཱ་ནིཥྤཏྟི་ནཱ་ཤཱནྟཱཿཀོཥྛོཏྐཪྵེ་སྠི་ཏོ་དི་ཤི། །ཏྲྀ་ཥུ་ཛྱེཥྛོུ྅ཏི་མན ག་པོ་གསུམ།།ཀཱཥྚེ་དཀའ་ལས་ནགས་ཐིབས་པོ། །མཁས་དང་མི་དམན་ནད་མེད་ལའོ། །པ་ཊུ་གཉིས་ཏེ་བརྗོད་བྱའི་རྟགས། །ཊ་མཐའོ། །ནཱི་ལ་ཀཎྛརྨ་བྱ་ཞི། །ཕོའོ་ཀོཥྛ་རྒྱུ་མ་དང་། །གསུས་པ་བྲུ་དོང་ཁང་བའི་ནང་། །ནིཥྛཱ་བྱས་ཟིན་ཆུད་ཟོས་མཐའ། །ཀཱཥྛ་དགའ་གནས་ཕྱོགས་ལའོ། །ཛྱེཥྛ་རྒན་དང་ ཤསྟྱ་པི་ཀ་ནིཥྛོུ྅ཏི་ཡུ་བཱལྤ་ཡོཿ།།དཎྜོུ྅སྟྲཱི་ལ་གུ་ཌེ་པི་སྱཱདྒུ་ཌོ་གོ་ལེཀྵུ་པཱ་ཀ་ཡོཿ། །སརྤྱ་མཱཾ་པཱཏྤ་སཱུ་བྱཱ་ཌོ་བྷཱུ་གོ་བཱ་ཙསྟྭི་ཌཱ་ཨི་ལཱཿ། །རི་རབ་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཟེར། །ཀྵེ་ཌཱ་བཾ་ཤ་ཤ་ལཱ་ཀཱ་པི་ནཱ་ཌཱི་ཀཱ་ལེ་པི་ཥཊྐྵ་ཎེ། །ཀཱཎྜོུ྅སྟྲཱི་@# །།ཕུལ་བྱུང་ལ། །ཀ་ནིཥྛ་ནི་ཆུང་དང་ཉུང་། །ཋ་མཐའོ། །དཎ་ཌ་ཁྲལ་དང་དབྱུག་པའོ། །གུ་ཌ་རྟོག་པ་བུར་ཤིང་བཙོས། །བྱཱ་ཌ་སྦྲུལ་དང་ཤ་ཟན་ཕྱུགས། །ི་ཌ་ས་ཕྱུགས་ངག་ཟླ་བུ། ཀྵེ་ཌཱ་སྨྱུག་སྐས་སྤ་ཡི་སྐས། །ནཱ་ཌཱ་དུས་དང་སྐད་ཅིག་དྲུག་།ཀཱཎྜ་དབྱུག་པ་ དཎྜ་པཱ་ཎཱརྦ་བརྒྒཱ་བ་ས་ར་བཱ་རི་ཥུ།།སྱཱདྦྷཱཎྜ་མ་ཤྭཱ་བྷཱ་ར་ཎེུ྅མནྟྲེ་མཱུ་ལ་ལྦ་ནི་གྡྷ་ནེ། །བྲྀ་ཤ་པྲ་ཏི་ཛྙ་ཡོརྦཱ་ཌྷཾ་པྲ་གཱ་ཌྷ་བྷྲྀ་ཤ་ཀྲྀཙྪྲ་ཡོཿ། །ཤཀྟ་སྠཱུ་ལཽ་ཏྲི་ཥུ་དྲྀ་ཌྷཽ་བྷྱཱུ་ཌྷཽ་བི་ནྱསྟ་སཾ་ཧ་ཏཽ། །བྷྲུ་ཎོུ྅རྦྷ་ཀེསྟྲཻ་ཎ་གརྦྷེ་བཱ་ཎོ་བ་ལི་མད ཨའ་དང་ནི།།རྟ་དང་སྡེ་ཚན་གནས་སྐབས་ཆུ། །བྷཱཎྜ་རྟ་ཡི་རྒྱན་དང་ནི། །སྔགས་མིན་རྩ་བ་ཚངས་པའི་ནོར། །ཌ་མཐའོ། །བྷཱ་ཌྷཾ་ངེས་དང་དམ་འཆའ་ལ། །ཕུལ་བྱུང་དཀའ་ལས་པྲ་གཱ་ཌྷ། །དྲྀ་ཌྷ་ནུས་དང་སྦོམ་པོ་ལ། །བྱཱུ་ཌྷ་བཀོད་དང་ཚོགས་པ་ལ། །ཌྷ་མཐའོ། །བྷྲུ་ཎ་བྱིས་དང་ངན་གཤེར་ཅན། །བཱ་ཎ་སྟོབས་ སུ་ཏེ་ཤ་རེ།།ཀ་ཎོ་ཏི་སཱུཀྵྨེ་དྷཱ་ནྱཱཾ་ཤེ་སཾ་གྷཱ་ཏེ་པྲ་མ་ཐེ་གཎཿ། །པ་ཎོདྱུ་ཏཱ་དི་ཥཱུཏྶྲྀཥྚེ་བྷྲྀ་ཏཽ་མུ་ལྱེ་དྷ་ན་པི་ཙ། །མཽརྦྷྱཱཾ་དྲ་བྱཱ་ཤྲཱི་ཏེ་སཏྭ་ཤུཀླ་སནྡྷྱཱ་དི་ཀེ་གུ་ཎཿ། །ནིརྦྱཱ་པཱ་ར་སྠི་ཏཽ་ཀཱ་ལ་བི་ཤེ་ཥོཏྶ་བ་ཡོཿཀྵ་ ལྡན་བུ་དང་མདའ།།ཀ་ཎ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་ཟེགས། །ཚོགས་དང་འཇོམས་བྱེད་ག་ཎའོ། །པ་ཎ་ཤོ་སོགས་རྒྱལ་བྱས་གླ། །རིན་དང་ནོར་ལ་ཡང་དེའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་དངོས་སྐྱེད་དང་། །རྟེན་དང་སྙིང་སྟོབས་དཀར་པོ་དང་། །མཚམས་ལ་སོགས་པ་གུ་ཎའོ། །བྱར་མེད་གནས་དང་དུས་བྱེ་བྲག་།སྤྲོ་བ་ ཎ།།བརྞོ་དྭི་ཛཱ་དཽ་ཤུཀླཱ་དཽ་སྟུ་ཏཽ་བརྞཾ་ཏུ་ཙཱཀྵ་རེ། །གྲཱ་མ་ཎཱིརྣཱ་པི་ཏེ་པུཾ་སི་ཤྲེཥྛེ་གྲཱ་སཱ་དྷི་པེ་ཏྲི་ཥུ། །ཱུརྞྞཱ་མེ་ཥཱ་དི་ལོ་མནི་སྱཱ་དཱ་བརྟྟེ་ཙཱནྟ་ར་བྷྲུ་བཽ། །ཧ་རི་ཎཱི་སྱཱནྨྲྀ་གཱི་ཧེ་མ་ དག་ལཀྵཎའོ།།བརྞ་གཉིས་སྐྱེས་ལ་སོགས་དང་། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་བསྟོད། །བརྞ་ཡི་གེ་ལ་ཡང་ངོ་། །གྲཱ་མ་ཎཱི་ནི་འདྲེག་མཁན་དང་། །སྐྱེས་གསུམ་མཆོག་བདག་རྣམས་ལའོ། །ཱུརྞཱ་ལུག་སོགས་བལ་དང་ནི། །སྨིན་མའི་མཚམས་ཀྱི་འཁྱིལ་པ་ལའོ། །ཧ་རི་ཎཱི་ནི་རི་དགས་མོ།

三处确定。在艰难、密林、聪慧、不卑下、无病中。
两个'paTu'是所诗的标记。以'Ta'结尾。
'nIlakaNTha'是孔雀和湿婆。
阳性'koSTha'是肠、腹部、洞穴、房屋内。
'niSThA'是完成、损失、终结。'kASTha'是喜悦处所和方位。
'jyeSTha'是年长和最胜。'kaniSTha'是年幼和少量。以'Tha'结尾。
'daNDa'是赋税和棍棒。
'guDa'是思维和甘蔗煮制。
'vyADa'是蛇、食肉兽和牲畜。
'iDa'是地、牲畜、语言和月亮。
'kSeDA'是竹梯和绳梯。
'nADI'是时间和六刹那。
'kANDa'是棍棒、阿和马、部类、时机、水。
'bhANDa'是马的装饰、非咒语、根本和梵天财。以'Da'结尾。
'bhADhaM'是确定和发誓。'pragADha'是殊胜和艰难。
'dRDha'是能力和粗大。
'vyUDha'是布置和聚集。以'Dha'结尾。
'bhruNa'是婴儿和胎儿。
'vANa'是力量、儿子和箭。
'kaNa'是极细和碎屑。
聚集和破坏者是'gaNa'。
'paNa'是骰子等胜利所得工资、价格和财物。
功德、物生、依止、勇气、白色和昏暮等是'guNa'。
无作用住和特定时节庆典是'lakSaNa'。
'varNa'是婆罗门等和白色等颜色赞。'varNa'也是文字。
'grAmaNI'是理发师和三类最胜主。
'UrNA'是羊等兽毛和眉间旋毛。
'hariNI'是母鹿。

།གསེར་ པྲ་ཏི་མཱ་ཧ་རི་ཏཱ་ཙ་སཱ།།ཏྲི་ཥུ་པཱཎྜོ་ཙ་ཧ་རི་ཎཿསྠཱུཎཱ་སྟམྦྷེ་པི་བེཤྨ་ཎཱི། །ཏྲྀཥྞེ་སྤྲྀ་ཧཱ་པི་པཱ་སེ་དྭེ་ཛུ་གུཔྶཱ་ཀ་རུ་ཎེ་གྷྲྀ་ཎེ། །བ་ཎིཀྤ་ཐེ་པི་བི་པ་ཎིཿསུ་རཱ་པྲ་ཏྱཀྩ་བཱ་རུ་ཎཱི། །ཀ་རེ་ཎུ་རི་བྷྱཱཾ་སྟྲཱི་ནེ་བྷེ་དྲ་བི་ཎཾ་ཏུ་བ་ལཾ་དྷ་ནཾ། །ཤ་ར་ཎཾ་གྲྀ་ཧ་རཀྵི་ཏྲོཿ་ གྱི་གཟུགས་བརྙན་སེར་པོ་ལ།།གསུམ་རྣམས་སྐྱ་བོ་ཧ་རིཎ། །ལྕགས་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཀ་བ་ལ། །ཏྲྀཥྞ་འདོད་པ་སྐོམ་པ་ལ། །སྨོད་པ་སྙིང་རྗེ་གྷྲྀ་ཎེའོ། །ཚོང་འདུས་ལམ་ནི་བི་པ་ཎི། །ཆང་དང་ནུབ་ཕྱོགས་བཱ་རུ་ཎཱི། །ཀ་རེ་ཎུ་ནི་གླང་མོ་གླང་། །དྲ་བི་ཎཾ་ནི་སྟོབས་དང་ནོར། །ཤ་ར་ཎཾ་ནི་ཁྱིམ་དང་ ཤྲཱི་པརྞྞཾ་ཀ་མ་ལེ་པི་ཙ།།བི་ཥཱ་བྷི་མ་ར་ལོ་ཧེ་ཥུ་ཏཱིཀྵྞ་ཀླཱི་བཾ་ཁ་རེ་ཏྲི་ཥུ། །པྲ་མ་ཎཾ་ཧེ་ཏུ་མརྻཱ་དཱ་ཤཱསྟྲེ་ཡནྟཱ་པྲ་མཱཏྲྀ་ཥུ། །ཀ་ར་ཎཾ་སཱ་དྷ་ཀ་ཏ་མཾ་ཀྵེ་ཏྲ་གཱ་ཏྲེནྡྲི་ཡེ་ཥྭ་པི། །པྲཱ་ཎྱུཏྤཱ་དེ་སཾ་ས་ར་ཎ་མ་སམྦཱ་དྷ་ཙ་མཱུ་ སྐྱབས།།ཤྲཱི་པརྞ་ནི་པདྨ་བུམ། །ཏིཀྵྞ་དུག་དང་གཡུལ་ལའོ། །ལྕགས་རྣོ་མ་ནིང་ཁ་རེ་གསུམ། །པྲ་མ་ཎཾ་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་། །ཡུལ་ལུགས་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་བརྩོན་ཚད། །ཀ་ར་ཎཾ་ནི་སྒྲུབ་ནུས་དང་། །ཞིང་དང་ལུས་དབང་རྣམས་ལ་ཡང་། །སཾ་པ་ར་ཎ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ། །དཔུང་ཚོགས་རྒྱུ་དང་ ག་ཏཽ།།གྷཎྚཱ་པ་ཐེུ྅ཐ་བཱནྟཱནྣེ་ས་མུདྡྷ་ར་ཎ་མུནྣ་ཡེ། ། ཏསྟྲི་ཥུ་བི་ཥཱ་ཎཾ་སྱཱཏྤ་ཤུ་ཤྲྀངྒེ་བྷདནྟ་ཡོཿ། །པྲ་བ་ཎཾ་ཀྲ་མ་ནིམྣོརྦྱཱཾ་པྲ་ཧྭེ་ནཱ་ཏུ་ཙ་ཏུཥྤ་ཐེ། །སཾ་ཀཱིརྞྞོ་ནི་ཙི་ཏཱ་ཤུདྡྷ་བི་རི་ཎཾ་ཤཱུ་ནྱ་མཱུ་ཥ་རཾ། ། @#། །གྲོང་ཁྱེར་བཙན། །ས་མུདྦྷ་ར་ཎ་སྐྱུག་དང་འཁྱེར། །ཁྲལ་འབབ་ལམ་གྱི་མཐའ་ལའོ། །འདི་ནི་གསུམ་སྟེ་བི་ཥཱ་ཎ། །ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་དང་བཙུན་པ་ལའོ། །པྲ་བ་ཎ་ནི་རིམ་གྱིས་གཞོལ། །དགའ་དང་བཞི་མདོ་རྣམས་ལའོ། །སཾ་ཀཱིརྞ་ནི་དག་མ་དག་།སྟོང་པ་ཚ་སྒོ་ཨི་རི་ཎཾ། ། དེ་བ་སཱུརྻཽ་བི་བ་ཤྭནྟཽ་ས་ར་སྭནྟཽ་ན་དཱརྞྞ་བཽ། །པཀྵི་ཏཱརྐྵཽ་ག་རུནྨནྟཽ་ཤ་ཀུནྟཽ་བྷཱ་ས་པཀྵི་ཎཽ། །གྣྱུཏྤཱ་ཏཽ་དྷཱུ་མ་ཀེ་ཏཱུ་ཛཱི་མཱུ་ཏཽ་མེ་གྷ་པརྦྦ་ཏཽ། །ཧསྟཽ་རུ་པཱ་ཎི་ནཀྵ་ཏྲེ་མ་རུ་ཏཽ་པ་བ་ནཱ་མ་རཽ། །ཡནྟཱ་ཧསྟཱི་པ་ཀེ་སཱུ་ཏེ་བྷརྟྟཱ་དྷཱ་ཏ་རི་པོཥྚ་རི། །ཡཱ ཎ་མཐའོ།།བི་བ་ཤྭནྟཽ་ཉི་མ་ལྷ། །སྭ་ར་སྭནྟཽ་གཙང་བོ་མཚོ། །ག་རུནྨནྟཽ་འདབ་ཆགས་ཁྱུང་། །འོད་དང་བྱ་ལ་ཤ་ཀུནྟཽ། །མེ་སྐྱེས་དུ་བ་ཀེ་ཏུའོ། །ཛཱི་མཱུ་ཏཽ་ནི་སྤྲིན་དང་རི། །ཧསྟཽ་ལག་པ་རྒྱུ་སྐར་མེ་བཞི་ལའོ། །རླུང་དང་འཆི་མེད་མ་རུ་ཏཽ། །ཡནྟཱ་གླང་ཆེན་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །བྷརྟྟཱ་འཛིན་དང་གསོ་བ་ལ། །གྲུ་ ན་པཱ་ཏྲེ་ཤི་ཤཽ་པོ་ཏཿཔྲེ་ཏཿཔྲཱ་ཎྱཾ་ཏ་རེ་མྲྀ་ཏེ།།གྲ་ཏ་བྷེ་དེ་དྷྭ་ཛ་ཀེ་ཏུཿཔཱརྠི་བེ་ཏ་ན་ཡེ་སུ་ཏཿ། །སྠཱ་པ་ཏིཿ་ཀཱ་རུ་བྷེ་དེ་ཙ་བྷཱུ་བྷྲྀདྦྷཱུ་མི་དྷ་རེ་ནརྀ་པེ། །མཱུརྡྷཱ་བྷི་ཥིཀྟོ་བྷཱུ་པེ་པི་རྀ་ཏུཿ་སྟྲཱི་ཀུ་སུ་མེ་པི་ཙ། །བིཥྞ་བ་པྱ་ཛི་ཏཱ་ཏྱཀྟོ་སཱུ་ཏསྟྭཥྚ་རི་ དང་བྱིས་པ་པོ་ཏའོ།།པྲེ་ཏ་སྲོག་ཆགས་མཐའ་མ་རོ། །ཀེ་ཏུ་རྒྱལ་མཚན་གཟའི་བྱེ་བྲག་།སུ་ཏ་བུ་དང་རྒྱལ་པོ་ལའོ། །ཤིང་མཁན་བྱེ་བྲག་སྠཱ་པ་ཏི། །ས་འཛིན་རི་དང་རྒྱལ་པོ་ལའོ། །སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་རིགས་ལའང་། །རྀ་ཏུ་བུད་མེད་མེ་ཏོག་དུས། །ཁྱབ་འཇུག་མ་ཕམ་ཏྱཀྟོའོ།

金色形像黄色，三种灰白色哈里那，铁柱和房屋柱子，特里虚那是欲望和口渴，厌恶、悲悯和怜悯，商业街道是毗婆尼，酒和西方是婆卢尼，迦雷努是母象和象，德拉维南是力量和财富，舍罗南是房屋和庇护，
室利巴尔那是莲花瓶，提克虚那是毒和战场，铁器中性词三种，般罗摩南是因由和，地方规矩、教法、持戒量，迦罗南是能成就和，田地、身体、诸根，桑巴罗那是生命生，军队运行和
城市坚固，萨姆德哈罗那是呕吐和携带，税收和道路边，此三种毗沙那，牲畜角和比丘，般罗婆那是次第倾斜，喜欢和四岔路，桑基尔那是净不净，空旷盐地伊利南，
毗婆湿二者是日天，萨罗湿二者是河海，迦楼曼二者是飞禽金翅鸟，光明和鸟是舍军二者，火生和彗星是计都，吉穆陀二者是云和山，哈斯二者是手和星宿火四，风和不死是摩卢二者，扬陀是象和驾驭，跋陀是持和养，船
和婴儿是波多，鬼魂和生命终末是死，计都是王旗和星宿差别，苏多是儿子和王，司他钵帝是木匠差别，持地是山和王，顶受灌顶王种，日图是女性和花季，毗湿奴是不败和舍弃。

།སཱུ་ཏ་བཟོ་ སཱ་ར་ཐཽ།།བྱཀྟཿཔྲཱ་ཛྙེ་པི་དྲྀཥྚཱནྟཱ་བུ་བྷེ་ཤཱསྟྲ་ནི་དཪྴ་ནེ། །ཀྵཏྟཱ་སྱཱཏྶཱ་ར་ཐཽ་དྭཱཿསྠེ་ཀྵ་ཏྲི་ཡཱ་ཡཱཉྩ་ཤཱུ་དྲ་ཛེ། །བྲྀཏྟཱནྟ་སྱཱཏྤྲ་ཀ་ར་ཎེ་པྲ་ཀཱ་རེ་ཀརྟྶྣྱ་བཱརྟྟ་ཡོཿ། །ཱ་ནརྟྟ་ས་མ་རེ་ནརྀ་ཏྱ་སྠཱ་ན་ནཱི་བྲྀདྤི་ཤེ་ཥ་ཡོཿ། །ཀྲྀ་ཏཱནྟོ་ བོའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར།།བྱཀྟ་མཁས་དང་གསལ་བའོ། །དཔེ་དང་བསྟན་བཅོས་དྲྀཥྚཱནྟ། །ཀྵཏྟཱ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་། །སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་རིགས་དམངས་འདྲེས་བུ། །བྲྀཏྟཱནྟ་ནི་རབ་བྱེད་དང་། །བྱེ་བྲག་ཚོགས་པ་གཏམ་རྣམས་ལའོ། །ཱ་ནརྟྟ་ནི་གཡུལ་དང་ནི། །གར་གནས་སྐྱེས་མཐའི་བྱེ་བྲག་ལ། །ཀྲྀ་ ཡ་མ་སིདྡྷཱནྟ་དཻ་བཱ་ཀུ་ཤ་ལ་ཀརྨྨ་སུ།།ཤླེཥྨཱ་དི་ར་ས་རཀྟཱ་དི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི་ཏཾ་གུ་ཎཿ། །ིནྡྲི་ཡཱ་ཎྱསྨ་བི་ཀྲྀ་ཏི་ཤཔྟ་ཡོ་ནྱསྠི་དྷཱ་ཏ་བཿ། །ཀ་ཀྵཱནྟ་རེ་པི་སུདྡྷཱནྟཱ་ནརྀ་པ་སྱཱ་སརྦ་གོ་ཙ་རེ། །ཀཱ་སུ་པཱ་མརྠྱ་ ཏཱནྟ་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་།།གྲུབ་མཐའ་དབང་ཐང་མི་དགེའི་ལས། །བད་ཀན་ལ་སོགས་རོ་དང་ནི། །ཁྲག་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་པོ་རྣམས། །རྡོ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས། །དྷཱ་ཏུ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་ཞེས་སོ། །ཀཀྵཱནྟ་རེ་བཙུན་མོའི་འཁོར། །མི་དབང་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ ཡོཿཤཀྟིརྨཱུརྟྟིཿཀཱ་ཋི་ནྱ་ཀཱ་ཡ་ཡོཿ།།བིསྟཱ་ར་བལླྱོཿཔྲ་ཏ་ཏིརྦ་ས་ཏི་རཱ་ཏྲི་བེཤྨ་ནོཿ། །ཀྵ་ཡཱརྩ་ཡོ་ར་པ་ཙི་ཏིཿསཱ་ཏིརྡཱ་ནཱ་བ་སཱ་ན་ཡོཿ། །རྟྟི་པཱི་ཌཱ་དྷ་ནུཿཀོ་ཊྱོརྫཱ་ཏིཿསཱ་མཱ་ནྱ་ཛནྨ་ནོཿ། །པྲ་ཙཱ་ར་སྱནྡ་ཡོ་རཱི་ཏི་རཱི་ཏི་ཌིམྦ་པྲ་བཱ་ས་ ཡུལ་མིན།།མཚོན་དང་ནུས་པ་ཤཀྟིའོ། །མཱུརྟི་སྲ་དང་ལུས་ལའོ། །ཡངས་པ་འཁྲི་ཤིང་པྲ་ཏ་ཏི། །བ་ས་ཏི་ནི་མཚན་མོ་ཁྱིམ། །ཟད་མཆོད་ཨ་པ་ཙི་ཏིའོ། །སཱ་ཏི་སྦྱིན་དང་གནས་དག་ལོ། ། རྟི་ཟུག་རྔུ་གཞུ་ཡི་མཆོག་།ཛཱ་ཏི་སྤྱི་དང་སྐྱེ་བ་དག་།རབ་སྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཨཱི་ཏིའོ། །རཱི་ཏི་མཆོད་དང་གནས་དག་ ཡོཿ།།ུ་ད་ཡོུ྅དྷི་ག་མེ་པྲཱཔྟི་སྟྲེ་ཏཱ་ཏྭཀྣི་ཏྲ་ཡེ་ཡུ་གེ་།པི་ནཱ་བྷེ་དེ་པིམ་ཧ་ཏཱི་བྷཱུ་ཏརྦྷསྨ་ནི་སམྤ་ཏི། །ན་དཱི་ན་གརྻོརྣཱ་ག་ནཱཾ་བྷོ་ག་བ་ཏྱ་ཐ་སཾ་ག་རེ། །སཾ་གེ་ས་བྷཱ་ཡཱཾ་ས་མི་ཏིཿཀྵ་ཡ་བཱ་སཱ་བ་པི་ཀྵི་ཏིཿ། །ར་བེ་ར་རྩིཤྩ་@ #།།གོ། །ཤར་དང་ཐོབ་པ་པྲཱཔྟིའོ། །སྟྲེ་ཏཱ་མེ་གསུམ་གསུམ་ལྡན་དུས། །པི་ཝང་དབྱེ་བ་མ་ཧ་ཏཱི། །བྷཱུ་ཏི་ཐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཙང་པོ་ཀླུ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས། །བྷོ་ག་བ་ཏི་དེ་ནས་གཡུལ། །གྲོགས་དང་འཕོང་ས་ས་མི་ཏི། །ཟད་དང་གནས་ལ་ཀྵི་ཏིའོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ ཤསྟྲཉྩ་བཧྣི་ཛྭཱ་ལཱ་ཙ་ཧེ་ཏ་ཡཿ།།ཛ་ག་ཏཱི་ཛ་ག་ཏི་ཙྪནྡི་བི་ཤེ་ཥེ་པི་ཀྵི་ཏཱ་བ་པི། །པཾཀྟིཤྩནྡོ་པི་ད་ཤ་མཾ་སྱཱཏྤྲ་བྷཱ་བེ་པི་ཙཱ་ཡ་ཏིཿ། །པཏྟིརྒྒ་ཏཽ་ཙ་མཱུ་ལེ་པི་བཀྵ་ཏིཿཔཀྵ་བྷེ་ད་ཡོཿ། །པྲ་ཀྲྀ་ཏིརྻོ་ནི་ལིཾ་གེ་ཙ་ཀཽ་ཤི་ཀྱཱ་དྱཱཤྩ་བྲྀཏྟ་ཡཿ། །སི་ཀ་ཏཱཿསྱུརྦཱ་ལུ་ མཚོན་ཆ་དང་།།མེ་ལྕེ་འབར་ལ་ཧེ་ཏིའོ། །ཛ་ག་ཏཱི་ནི་འགྲོ་བ་དང་། །སྡེབ་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ས་གཞི་ལའང་། །པཾཀྟི་གྲལ་དང་ཡིག་བཅུའི་སྡེབ། །འོད་དང་ཆགས་པ་ཨཱ་ཡ་ཏི། །བཏྟི་འགྲོ་དང་རྐང་ཐང་ངོ་། །རྩ་བ་གཤོག་དབྱེ་པཀྵ་ཏི། །པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ནི་སྐྱེ་གནས་རྟགས། །གར་གྱིས་འཚོ་བ་བྲྀཏྟིའོ།

造车者，车夫。明显，智者。在比喻和论典中的实例。车夫是驾车者，守门人，刹帝利与首陀罗混血之子。事件是章节、种类、全部和消息。阿难多是战斗、舞蹈场所、出生地的特殊类别。阎罗和
教义、权势、不善业。痰等体液和血等大种及其性质，诸根。石头的变化，声音的发源。界即是元素。后宫内院，国王一切活动
领域。力量和能力是释克提。穆尔提指坚硬和身体。广大和藤蔓是钵罗达底。瓦萨底是夜晚和房屋。消减和供养是阿帕吉底。萨底是布施和住处。里底是痛苦和弓的顶端。佳底是普遍和出生。行走和运动是伊底。里底是供养和住处
升起和获得是钵拉钵底。特里达是三火和特里达时期。琵琶的种类是摩诃底。布底是灰烬和圆满。河流和龙的城市，博伽瓦底，然后是战斗。朋友和射箭场是萨米底。灭尽和住处是克希底。太阳的光芒
武器和火焰是黑底。佳伽底是世界和特定的韵律，也指大地。般克底是行列和十字韵律。光明和执着是阿雅底。帕底是行走和步兵。根本和翅膀的区别是帕克沙底。钵罗克里底是生处和性别。以舞蹈为生是伏里底。

།སི་ཀ་ཏཱ་ནི་བྱེ་གྱོ་དུམ། ། ཀཱ་པི་བེ་དེ་ཤྲ་བ་སི་ཙ་ཤྲུ་ཏིཿ། །བ་ནི་ཏཱ་ཛ་ནི་ཏཱ་ཏྱ་རྠཱ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཡོ་ཥི་ཏི། །གུཔྟིཿ་ཀྵི་ཏི་བྱུ་དཱ་སེ་པི་དྷྲྀ་ཏིརྡྷཱ་ར་ཎ་དྷེརྻ་ཡོཿ། །པྲྀ་ཧ་ཏཱི་ཀྵུ་དྲ་བཱརྟྟ་ཀཱི་ཙྪནྡོ་བྷེ་དེ་མ་ཧ་ཏྱ་པི། །བཱ་སི་ཏཱསྟྲཱི་ཀ་ར་ཎྱོཤྩ་བཱརྟྟཱ་བྲྀཏྟཽ་ཛ་ན་ཤྲུ་ཏཽ། །བཱརྟྟཾ་ཕལྒུ་ནྱ་རོ་གེ་ཏུ་ཏྲི་ཥྭཔྶུ་ཙ་གྷྲྀ་ཏཱ རིག་བྱེད་ཐོས་པ་ཤྲུ་ཏིའོ།།བ་ནི་ཏཱ་དང་ཛ་ནི་ཏ། །མ་དང་རྗེས་ཆགས་བུད་མེད་ལ། །གུཔྟི་དོང་འབྲུ་བུག་བཅས་གྲུ། །དྷྲྀ་ཏི་འཛིན་དང་བློ་གྲོས་སོ། །བྲྀ་ཧ་ཏཱི་ནི་བུམ་སྨན་དང་། །སྡེབ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་ལའང་། །བུད་མེད་གླང་མོ་བཱ་སི་ཏཱ། །བཱརྟྟཱ་འཚོ་བ་སྐྱེ་བོའི་གཏམ། །བཱརྟྟཾ་ནད་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ཞུན་མར་མར་ མྲྀ་ཏེ།།ཀལ་དྷཽ་ཏཾ་རཱུ་པྱ་ཧེ་མྣོརྣི་མིཏྟཾ་ཧེ་ཏུ་ལཀྵ་ཎོཿ། །ཤྲུ་ཏཾ་ཤཱསྟྲཱ་བ་དྷྲྀ་ཏ་ཡོཪྻུ་ག་པརྻཱཔྟ་ཡོཿཀྲྀ་ཏཾ། ། ཏྱཱ་ཧི་ཏཾ་མ་ཧཱ་བྷཱི་ཏིཿཀརྨ་ཛཱི་བཱ་ན་པེ་ཀྵི་ཙ། །ཡུཀྟེཀྵྨཱ་དཱ་བྲྀ་ཏེ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲཱ་ཎྱ་ཏཱི་ཏེ་ས་མེ་ཏྲི་ཥུ། །བྲྀཏྟཾ་པ་དྱེ་ཙ་རི་ཏྲེ་ཏྲི་ ནི་ཨ་མྲྀ་ཏ།།ཀ་ལ་དྷཽ་ཏཾ་དངུལ་དང་གསེར། །ནི་མིཏྟ་ནཾ་མཚན་ཉིད་རྒྱུ། །ཤྲུ་ཏཾ་བསྟན་བཅོས་ཐོས་པ་འཛིན། །ཀྲྀ་ཏཾ་རྫོགས་ལྡན་ཡོངས་སུ་ཐོབ། ། ཏྱཱ་ཧི་ཏཾ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །འཚོ་བ་ལ་ནི་ལྟོས་པའི་ལས། །རིགས་པས་སོགས་དུས་བྷཱུ་ཏཾ། །སྲོག་ཆགས་འདས་དུས་འདྲ་བ་གསུམ། །བྲྀཏྟཾ་ཚིགས་བཅད་སྤྱོད་པ་ ཥྭ་ཏཱི་ཏ་དྲྀ་ཌྷ་ནི་སྟ་ལེ།།མ་ཧ་དྲཱ་ཛྱཾ་ཙཱ་བ་གཱི་ཏཾ་ཛ་ནྱེ་སྱཱངྒརྷི་ཏེ་ཏྲི་ཥུ། །ཤྭེ་ཏཾ་རུ་པྱེ་པི་ར་ཛ་ཏཾ་ཧཱ་རེ་རཱུ་པྱ་སི་ཏེ་ཏྲི་ཥུ། །ཏྲི་ཥྭ་ཏོ་ཛ་ག་དིངྒེ་པི་རཀྟནྣཱི་ལྱཱ་དི་རཱ་གི་ཙ། ། བ་དཱ་ཏཿསི་ཏེ་པཱི་ཏེ་ཤུདྡྷེ་ གསུམ།།འདས་དུས་བརྟན་པ་ཟླུམ་པོ་ལ། ། བ་གཱི་ཏཾ་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །སྐྱེ་བོས་སྨོད་དང་ཆེན་པོ་ལ། །ཤྭེ་ཏཾ་དངུལ་དང་དཀར་པོ་ལ། །ར་ཛ་ཏཾ་ནི་དོ་ཤལ་དང་། །དངུལ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་གསུམ། །ཛ་གད་འགྲོ་དང་འཁོར་བ་ལ། །རཀྟ་སྔོ་སོགས་ཆགས་པ་ལ། ། བ་དཱ་ཏ་དཀར་པོ་དང་། །སེར་པོ་དང་ བདྷཱརྫུ་ནཽ་སི་ཏཽ།།ཡུཀྟེུ྅བྷི་སཾསྐྲྀ་ཏེུ྅མཪྵི་ཎྱ་བྷཱི་ནཱི་ཏོུ྅ཐ་སཾསྐྲྀ་ཏཾ། །ཀྲྀ་ཏྲི་མེ་ལཀྵ་ཎོ་པི་ཏེ་པྱ་ནནྟོ་ན་བ་དྷཱ་བ་པི། །ཁྱཱ་ཏེ་ཧྲྀཥྚེ་པྲ་ཏཱི་ཏོུ྅བྷི་ཛཱ་ཏསྟུ་ཀུ་ལ་ཛེ་བུ་དྷེ། །བི་བིཀྟཽ་པཱུ་ཏ་བི་ཛ་ཎཽ་ནི་ད ཨག་པའོ།།ལྷག་ལུས་དཀར་པོ་སི་ཏའོ། །རིགས་དང་མངོན་པར་ལེགས་སྦྱར་དང་། །ནུས་པ་ཨ་བྷི་ནི་ཏོའོ། །དེ་ནས་ལེགས་སྦྱར་ཟིན་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་ཨུ་པ་ཏེ་ཡང་ངོ་། ། ནནྟ་ནི་མཐའ་ཡས་དགའ། །གྲགས་དང་ཡིད་འོང་པྲ་ཏཱི་ཏ། ། བྷི་ཛཱ་ཏ་རིགས་སྐྱེས་བློ། །བི་བིཀྟཽ་ནི་དག་དང་དབེན། །མཱུརྩྪི་ མཱུརྩྪི་ཏཽ་མཱུ་ཌྷ་སོཙྪྭ་ཡཽ།།དྭཽ་ཙཱམྦུ་པ་རུ་ཥཽ་ཤུཀྟཽ་ཤཱི་ཏི་དྷ་བ་ལ་མེ་ཙ་ཀཽ་།ས་ཏྱེ་སཱ་དྷཽ་བིདྱ་མཱ་ནེ་བྲ་ཤསྟེཉབྷྱརྷི་ཏེ་ཙ་སཏ། །པུར་སྐྲྀ་ཏཿཔཱུ་ཛི་ཏེཉརཱ་ཏྱ་བྷི་ཡུཀྟེཉགྲ་ཏཿཀྲྀ་ཏེ། །ནི་བཱ་ཏཱ་བཱ་ཤྲ་ཡ་བཱ་ཏཽཤྲསྟྲཱ་བྷེ་དྱཾ་ཙ་ @#།།ཏཽ་ནི་རྨོངས་དང་མཐོ། །གཉིས་དག་སྐྱུར་རྩུབ་ཤུཀྟཽའོ། །ཤཱི་ཏི་དཀར་དང་དཀར་ནག་འདྲེས། །ལེགས་དང་ཡོད་དང་དགེ་བ་དང་། །ཕན་བྱེད་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ས་ཏ། །པུར་སྐྲྀ་ཏ་མཆོད་པ་དང་། །དགྲ་དང་མངོན་པར་རིགས་པ་དང་། །མངོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལའོ།

西迦塔是细沙土块。迦毗吠提是闻部和听闻。
婆尼塔和惹尼塔是母亲和贪恋女人。
古普提是洞穴和有孔的船。持利是执持和智慧。
布里哈提是茄子药和大韵律分类。
婆西塔是女人和母象。婆尔塔是生计和人言。
婆尔当是无病和无实质，以及酥油和甘露。
迦罗豆当是银和金。尼密当是因相和原因。
输当是论典、听闻和执持。克利当是圆满具足和完全获得。
提雅希当是大恐怖和依赖生计的事业。
由理等时布当是有情、过去时和三种相似。
布利当是诗偈和行为三种。
过去、坚固和圆形。
婆祇当是王位和被人诽谤及伟大。
湿吠当是银和白色。
惹惹当是项链、银和白色三种。
惹嘎德是轮回和世间。惹克塔是蓝等贪著。
婆达塔是白色、黄色和清净。
剩余白色是悉多。
相应和善加修饰及能力是阿毗尼多。
然后善加修饰完成和相应乌巴帝也是。
南塔是无边欢喜。
名闻和悦意是巴拉提塔。
阿毗惹塔是种姓生和智慧。
毗毗克豆是清净和寂静。
穆尔契豆是愚痴和高。
两个湿克豆是酸涩粗糙。
希提是白色和黑白相间。
善良、存在、贤善、有益和真实是萨塔。
布尔斯克利塔是供养、敌人、相应正理和现前所作。

།ནི་བཱ་ཏ་ནི་རླུང་མེད་གནས། ། བརྨྨ་ཡ་ཏྲ། །ཛཱ་ཏོནྣ་དྭ་པྲཱདྦདྡྷཱཿསྱུ་རུ་ཙྪྲི་ཏཱ་ཨུཏྠི་ཏཱསྟྭ་མཱི། །བྲྀདྡྷི་མཏྤྲོ་དྱ་ཏོ་ཏྤནྣཱ་ཨཱ་དྲྀ་ཏཽ་སཱ་དཱ་རཱརྩི་ཏཽ། །རྠོུ྅བྷེ་དྷི་ཡ་རཻ་བསྟུ་པྲ་ཡོ་ཛ་ན་ནི་བྲྀཏྟི་ཥུ། །ནི་དཱ་ནཱ་ག་མ་ཡོསྟཱིརྠ་མྲྀ་ཥི་ཛུཥྚ་ཛ་ལེ་གུ་རཽ། །ས་མརྠསྟྲི་ མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་གོ་ཆ་ལའང་།།ཛཱ་ཏི་སྐྱེས་དང་འཚོ་བ་ཐོབ། །ུཙྪྲི་ཏཱ་དང་ཨུཏྠིཏཱ། །མཐོ་དང་ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ཱ་དྲྀ་ཏཽ་ནི་གུས་དང་མཆོད། །ཏ་མཐའོ། །རྠ་བརྗོད་བྱ་དང་ནི་ནོར། །དངོས་པོ་དགོས་པ་ལྟོགས་པ་ལ། །ཏཱིརྠ་གླེང་གཞི་ལུང་དང་ནི། །དྲང་སྲོང་མུ་སྟེགས་ལྕི་བའོ། །ས་མརྠ་ ཥུ་ཤཀྟིཥྛི་སམྦདྡྷཱརྠེ་ཧི་ཏེ་པི་ཙ།།ད་ཤ་མཱི་སྠོ་ཀྵཱི་ཎ་རཱ་ག་བྲྀདྡྷོ་བཱི་ཐི་པ་ད་བྱ་པི། །ཱསྠཱ་ནཱི་ཡཏྣ་ཡོ་རཱསྠཱ་པྲསྠོཉསྟྲཱི་པཱ་ནུ་མཱ་ན་ཡོཿ། ། བྷི་པྲཱ་ཡ་བ་ཤཽཙྪནྡཱ་བབྡཽ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་བཏྶ་རོཿ། ། བ་བཱ་དཽ་ཏུ་ནིནྡཱ་ཛྙ་དཱ་ཡ་དཽ་སུ་ཏ་བཱནྡྷ་ གསུམ་ནུས་པ་དང་།།འདོད་པ་འབྲེལ་དོན་ཕན་པ་ལའང་། །ད་ཤ་མཱི་སྠོ་ཆགས་ཉམས་རྒན། །བཱི་ཐི་ལམ་དང་རྩིག་པ་ལ། །ཱསྠཱ་གནས་དང་འབད་པ་དག་།པྲསྠ་རི་སུལ་དང་ནི་བེ། །ཐ་མཐའོ། །དགོངས་ཅན་དབང་བྱེད་ཙྪནྡའོ། ། བདོ་ཆར་སྤྲིན་བེའུ་ལའོ། ། བ་བཱ་དཽ་སྨོད་དང་བཀའ། །དཱ་ཡ་དཽ་ནི་བུ་དང་ བཽ།།པཱ་དཱ་རསྨྱཾ་གྷྲྀ་ཏུརྻཱཾ་ཤཤྩནྡྲཱགྙརྐཱསྟ་མོ་ནུ་དཱཿ། །ནིརྦཱ་དོ་ཛ་ན་བཱ་དེ་པི་ཤཱ་དོ་ཛམྦཱ་ཡ་ཤཥྤ་ཡོཿ། །སཱ་རཱ་བེ་རུ་དི་ཏི་ཏྲཱ་ཏརྻཱ་ཀྲ་ནྡོ་དཱ་རུཎེ་ར་ཎེ། །སྱཱཏྤྲ་སཱ་དོཉནུ་རོ་དྷེ་པི་སཱུ་དཱཿསྱཱདྦྱཉྫ་ནེ་པི་ཙ། །གོཥྛཱ་དྷྱཀྵེ་པི་གོ་བིནྡོ་ཧཪྵེ་པྱཱ་མོ་ད་བནྨ་དཿ། །པྲ་དྷཱ་ནྱེ་ར་ཛ་ལིངྒེ་ཙ་ གཉེན།།པཱ་ད་འོད་ཟེར་ཞབས་བཞི་ཆ། །ཏ་མོ་ནུ་ད་མེ་ཉི་ཟླ། །ནི་རྦཱ་ད་ནི་སྐྱེ་བོས་སྨོད། །ཤཱ་དོ་འདམ་དང་མྱུ་གུའོ། །སྒྲ་བཅས་དུ་སྐད་སྐྱོབ་པ་རྣམས། །ཱ་ཀྲནྡའོ་དྲག་པའི་གཡུལ། །པྲ་སཱ་ད་ནི་དད་པའོ། །སཱུ་ད་ཟ་སྟེར་སྤགས་ལ་ཡང་། །རུ་དཔོན་བརྫི་གོ་བིནྡ། །དགའ་དང་ཆང་ལ་མ་ད་ན། །གཙོ་བོ་དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ བྲྀ་ཥཱདྒེ་ཀ་ཀུ་དོུ྅སྟྲི་ཡཱཾ།།སྟྲི་སམྦིདྫྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་ཥཱ་ཀྲི་ཡ་ཀཱ་རཱ་ཛ་ན་མ་སུཿ། །དྷརྨེ་ར་ཧ་སྱུ་པ་ནི་ཥཱཏྶྱཱ་ཏྲི་ཏོ་བཏྶ་རེ་ཤ་རཏ། །པ་དཾ་བྱཱ་བ་སི་ཏཾ་ཏྲཱ་ཎ་སྠཱ་ན་ལཀྵཾ་ཧྲི་བསྟུ་ཥུ། །གོཥྤ་དཾ་སེ་བི་ཏེ་མཱ་ནེ་པྲ་ཏཥྛཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་མཱ་སྱཱ་ རྟགས།།ཁྱུ་མཆོག་ནོག་རྣམས་ཀ་ཀུ་དན། །སཾ་བིད་མོའོ་མཁྱེན་པ་དང་། །ཕེབས་སྨྲ་བྱ་བྱེད་གཡུལ་མིང་རྣམས། །ཆོས་དབེན་ཨུ་པ་ནི་ཥཱ་ད། །སྟོན་ཀ་ལོ་ནི་ཤ་ར་དང་། །པ་དཾ་སོ་ནོ་མ་སྐྱོབ་པ་དང་། །གནས་དང་ཕུན་ཚོགས་རྐང་པ་དངོས། །གོཥྤ་དཾ་ནི་ཞབས་ཐོག་སྲེད། །རབ་གནས་ཐོབ་པ་ཨཱ་ དཾ།།ཏྲི་ཥྭིཥྚ་མ་དྷུ་རཽ་སྭཱ་དཱུ་མྲྀ་དུ་ཙཱ་ཏཱིཀྵྞ་ཀོ་མ་ལཽ། །མཱུ་ཌྷཱ་ལྤཱ་པ་ཊུ་ནིརྦྷཱ་གྱཱ་མནྡཿསྱུརྡྭོ་ཏུཤ་རཱ་དཽ། །པྲ་ཏྱ་གྲཱ་པྲ་ཏི་བྷཽ་བི་དྭཏྶུ་པྲ་གལྦྷཽ་བི་ཤ་ར་དཽ། །བྱཱ་མོ་བ་ཌྷཤྩ་ནྱ་གྲོ་དྷཱ་བུཏྶེ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཨུནྣ་ཏ། །པཪྻ་ཧཱ་རཤྩ་མཱརྒྒཤྩ་བཱི་ སྱཱ་དཾ།།ཡིད་འོང་སྦྲང་རྩི་སྭཱ་དཱུའོ། །མྲྀ་དུ་རྣོ་དང་འཇམ་པ་དག་།རྨོངས་དང་ཉུང་དང་མི་གསལ་དང་། །སྐལ་བ་ངན་རྣམས་མནྡའོ། །ཤ་རཱ་དཽ་ནི་རྩེ་མོ་གཉེན། །བི་ཤཱ་ར་དཽ་སྤོབས་ཅན་མཁས། །ད་མཐའོ།

无风处。
生长、获得生活。
高和东方生长等。
恭敬和供养。
所诠和财富。
事物、需求、饥饿。
因缘、经典和
仙人、外道、重。
三种能力和
欲望、关联义、利益等。
贪欲衰减老者。
道路和墙壁。
住处和精进等。
山谷和比量。
密意、自在、韵律。
雷、云、小牛。
诽谤和教令。
儿子和亲属。
光明、足、四分。
除暗者火、日、月。
诽谤即众人诽谤。
沼泽和嫩芽。
有声、哭声、救护等。
战吼于猛烈战斗。
信心。
厨师、调味亦然。
牧主、主宰者、牧牛者。
欢喜和酒为陶醉。
主要和王相。
牛王、肉髻非女性。
三慧：智慧、言说、
作业、战斗名等。
法、寂静、奥义书。
秋季、年、秋天。
足迹、确定、救护、
处所、圆满、足等实。
牛迹、承事、尊敬。
安立、获得。
可意、甘露、美味。
柔软、锐利、细滑等。
愚痴、微少、不明和
薄福等为迟钝。
锐利和亲近。
善辩和智者勇敢。
末尾。

།འདོམ་དང་ཤིང་ལ་ནྱ་གྲོ་དྷ། །ུཏྶེ་དྷནི་ལུས་དང་མཐོ། །ལེན་བྱེད་ལམ་ནི་བཱི་བ་དྷཽ། །བི་ བ་དྷཽ་བི་བ་དྷཽ་ཙ་ཏཽ།།པ་རི་དྷིརྻ་ཛྙི་ཡ་ཏ་རོཿཤཱ་ཁཱ་ཡ་མུ་པ་སཱུཪྻ་ཀེ་།བནྡྷ་ཀཾ་བྱ་ས་ནཾ་ཙེ་ཏཿ་པཱི་ཌཱ་དྷིཥྛཱ་ན་མཱ་དྷ་ཡཿ། །སྱུཿས་མརྠ་ན་ནཱི་བཱ་ཀ་ནི་ཡཱ་མཤྩ་ས་མཱ་དྷ་ཡཿ། །དོ་ཥོཏྤཱ་དོུ྅ནུ་བནྡྷ་སྱཱཏྤྲ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་དི་ཥྭ་ན་སྭ་བ ཨ་དྷཽ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།པ་རི་དྷི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི། །སྟོད་ཕུར་ཤཱ་ཁཱ་ཉེ་འཁོར་རོ། །རྟེང་བ་ཉེས་དང་སེམས་ནད་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཨ་དྷིའོ། །མཉམ་དོན་ས་བོན་དག་དང་ནི། །ངེས་པ་རྣམས་ལ་ས་མཱ་དྷི། །ཉེས་སྐྱེ་ཨུ་ནུ་བན་ད་དང་། །རང་བཞིན་ལ་སོགས་ རེ།།མུ་ཁྱཱ་ནུ་པཱ་ཡི་ནི་སི་ཤཽ་པྲ་ཀྲི་ཏ་སྱཱ་ནུ་བརྟྟ་ནེ། །བི་དྷུརྦིཥྞོ་ཙནྡྲ་མ་ཤི་པ་རིཙྪེ་དེ་བི་ལེ་བ་དྷིཿ། །བི་དྷིརྦི་དྷཱ་ནེ་དཻ་བེ་ཡི་པྲ་ཎི་དྷིཿཔྲཱརྠ་ནེ་ཙ་རེ། །བུདྡྷ་བྲྀ་དྡྷཽ་པཎྜི་ཏེ་པི་སྐནྡྷཿས་མུ་ད་ཡེ་པི་ཙ། །དེ་ཤེ་བ་ད་ དབྱངས་མེད་དང་།།གཙོ་བོ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །བྱིས་པ་རང་བཞིན་རྗེས་འགྲོའོ། །བི་དྷུ་ཁྱབ་འཇུག་ཟླ་བའོ། །ཡོངས་གཅོད་ཁུང་བུ་ཨ་བ་དྷི། །བི་དྷི་སྒྲུབ་དང་སྔོན་གྱི་ལས། །པྲ་ཎི་དྷི་ནི་དོན་གཉེར་སྤྱོད་སློང་མོ་ཟེར། །བུདྡྷ་རྒན་དང་མཁས་པ་ལ། །སྐན་དྷ་ཡང་དག་ཚོགས་པའོ། །བྡྷཽ་གཙང་པོ་ བི་ཤེ་དྷིུ྅བྡྷཽ་སིནྡྷུརྣཱ་ས་རི་ཏི་སྟྲཱི་ཡཱམ།།བི་དྷཱ་བི་དྷཽ་པྲ་ཀ་རེ་ཙ་སཱ་དྷུ་རམྨེ་པི་ཙ་ཏྲི་ཥུ། །བ་དྷཱུརྫཱ་ཡཱསྟུ་ཥཱསྟྲཱི་ཙ་སུ་དྷཱ་ལེ་པོུ྅མྲྀ་ཏཾ་སྦུ་ཧཱི། །སཾ་དྷཱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཡརྻཱ་དཱ་ཤྲདྷཱ་སཾ་པྲ་ཏྱ་ཡཿསྤྲྀ་ཧཱ། །མ་དྷུ་མ་དྱེ་པུཥྤ་ར་སེ་ཀྵཽ་དྲེུ྅ནྡྷནྟུ་ཏ་མ་སྱ་པི། ། ཡུལ་བྱེ་བྲག་།སིན་དྷུ་ཆ་ཕྲན་ལ་འོ་མོ། །བི་དྷཱ་བི་དྷི་རྣམ་པའོ། །སཱ་དྷུ་དགའ་དང་ལེགས་པ་ལ། །བ་དྷཱུ་བུད་མེད་མནའ་མ་ཆུང་། །སུ་དྷཱ་བྱུག་པ་བདུད་རྩི་སྔོན། །སཾ་དྷཱ་དམ་འཆའ་ཡུལ་ཆོས་སོ། །ཤྲདྷཱ་བློ་དང་འདོད་པའོ། །མ་དྷུ་ཆང་དང་མེ་ཏོག་བཅུད། །སྦྲང་རྩིའོ་ཨནྡྷ་ལོང་བ་མུན། ། ཨ་ཏསྟྲི་ཥུ་མམུནྣདྡྷོ་པཎྜི་ཏཾ་མ་ནྱ་གརྦི་ཏཽ། །བྲཧྨ་བནྡྷུ་ར་དྷི་ཀྵེ་པེ་ནིརྡེ་ཤེུ྅ཐཱ་བ་ལམྦི་ཏཿ། ། བི་དཱུ་རོ་པྱ་བཥྚབྡྷོ་པྲ་སིདྡྷཽ་ཁྱཱ་ཏ་བྷཱུ་ཥི་ཏཽ། །སཱུརྻ་བ་ཧྣཱི་ཙི་ཏྲ་བྷཱ་ནུ་ས་ཧ་སྲ་རསྨི་དེ་བཱ་ཀ་རཽ། །བྷཱུ་ཏཱཏྨཱ་ནཽ་དྷཱ་ཏྲྀ་དེ་ཧོ་མཱུརྑ་ནཱི་ཙོ་པྲྀ་ཐགྫ་ནཽ། །གྲཱ་བ་ འདི་ནས་གསུམ་ཡིན་ས་མུནྣ་དྷཽ།།མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའོ། །བྲཧྨ་བན་དྷུ་གཡོ་ངེས་བསྟན། །བརྟེན་དང་རིང་མིན་ཨ་བཥྚབྡྷཽ། །པྲ་སིད་དྷཽ་ནི་གྲགས་དང་རྒྱན། །དྷ་མཐའོ། །ཙི་ཏྲ་བྷཱ་ནུ་ཉི་མ་མེ། །འོད་སྟོང་ཅན་དང་ཉིན་མོར་བྱེད། །བྷཱུ་ཏཱཏྨཱ་ནཽ་གསོ་བྱེད་ལུས། །པྲྀ་ཐགྫ་ན་རྨོངས་དང་དམན། །གྲཱ་བཱ་ ཎཽ་ཤཻ་ལ་པཱ་ཥཱ་ནཽ་ས་ར་པཀྵི་པ་ཏྲི་ཎཽ།།ཏ་རུ་ཤཻ་ལཽ་ཤི་ཁ་རི་ཎཽ་ཤི་ཁི་ཎཽ་བ་ཧྣི་བརྷི་ཎཽ། །པྲ་ཏི་ཡཏྣཱ་བུ་བྷཽ་ལིཔྶོ་པ་གྲ་ཧཱ་པ་ཐ་སཱ་དི་ནཽ། །དྭཽ་སཱ་ར་ཐི་ཧ་ཡཱ་རོ་ཧཽ་བཱ་ཛི་ནཽ་ཤྭཻ་ཥུ་པཀྵི་ཎཿ། །ཀུ་ལེ་པྱ་བྷི་ཛ་ནོ་ཛམྨ་བྷཱུ་མཱ་བ་པྱ་ཐ་ཧཱ་ཡ་ནཱཿ། །བཪྵཱ་རྩི་བྲཱི་ཧི་བྷེ་ ཎཽ་ནི་རི་དང་རྡོ།།བྱ་དང་མདའ་ལ་པ་ཏྲི་ཎཽ། །ཤི་ཁ་རི་ཎཽ་ཤིང་དང་བྲག་།མེ་དང་རྨ་བྱ་ཤི་ཁི་ཎཽ། །པྲ་ཏི་ཡཏྣཽ་བརྣབ་སེམས་དང་། །ཉེར་འཛིན་དེ་ནས་སཱ་དི་ནཽ། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་དང་རྟ་པའོ།

量度和树木中的尼拘陀树，身体和高度，取道是毗婆豆，毗婆豆和毗婆豆。
祭祀的围墙，枝条和近处，束缚、过失、心病和加持是阿地。
平等义、种子以及决定诸法是三摩地。
过失生起、随顺以及自性等。
主要随行于小儿，自性随行。
毗豆是遍主和月亮，遍断和孔洞是阿婆地。
毗地是成就和宿业，般尼地是希求行为和乞讨。
佛陀是老者和智者，蕴是集聚。
婆豆是河流和特定地区，辛度是支流，用于阴性。
毗陀是仪轨和种类，萨度是喜悦和善良（用于三性）。
婆度是女人和新娘，苏陀是涂抹和甘露前。
三陀是誓言和地方法，室罗陀是信解和欲求。
摩度是酒和花汁、蜂蜜，暗陀是盲和暗。
从此是三性，三木纳陀是自诩智者和骄慢。
梵亲是欺诳和指示，依靠和不远是阿伐斯塔婆。
波罗悉陀是名声和装饰，陀末。
质多婆奴是日和火，千光和作日。
部多阿特玛诺是养育者和身，普利塔伽那是愚痴和卑贱。
伽罗婆诺是山和石，箭和鸟是波怛利诺。
尸佉利诺是树和山，尸企诺是火和孔雀。
波罗底也特诺是贪欲和摄受，然后是萨地诺。
驭者和骑手。

།བཱ་ཛི་ནཽ་རྟ་མདའ་དང་བྱ། ། བྷི་ཛ་ན་རི་དགས་ལ་ཡང་། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་སྐྱེ་བའི་ས། །དེ་ནས་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ། །ལོ་དང་འོད་ཟེར་ དཱཤྩ་ཙནྡྲཱ་གྣྱརྐ་བི་རོ་ཙ་ནཱཿ།།ཀེ་ཤེ་བི་བྲྀ་ཛི་ནོ་བི་ཤྭ་ཀརྨྨཱརྐ་སུ་ར་ཤིལྤི་ནོཿ། །ཱཏྨ་ཡཏྣོ་དྷྲྀ་ཏིརྦུདྡྷིཿསྭ་བྷཱ་བོ་བྲཧྨ་བཪྵྨ་ཙ། །ཤཀྲོ་གྷཱ་ཏ་ཀ་མཏྟེ་བྷོ་བཪྵུ་ཀཱབྡོ་གྷ་ནཱ་གྷ་ནཱཿ། ། བྷི་མཱ་ནོུ྅རྠཱ་དི་དརྤྱེ་ཛྙཱ་ནེ་པྲ་ཎ་འ བྲུའི་བྱེ་བྲག་།བི་རོ་ཙ་ན་ཟླ་མེ་ཉི། །སྐྲ་འཁྱིལ་བྲྀ་ཛ་ན་ཡིན་ནོ། །བི་ཤྭ་ཀརྨྨཱན་ཉི་མ་དང་། །ལྷ་ཡི་བཟོ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཱ་ཏྨན་འབད་པ་འཛིན་དང་བློ། །རང་བཞིན་ཚངས་པ་ལུས་ལ་ཡང་། །བརྒྱ་བྱིན་གསོད་བྱེད་གླང་མྱོས་དང་། །ཆར་སྤྲིན་གྷ་ནཱ་གྷནཱའོ། ། བྷི་མཱ་ན་ནོར་སོགས་ཀྱི། །དྲེགས་པ་ཤེས ཡ་ཧིཾ་ས་མོཿ།།གྷ་ནོ་མེ་གྷེ་མཱུརྟྟི་གུ་ཎེ་ཏྲི་ཥུ་མཱུརྟྟེ་ནི་རནྟ་རེ། །ི་ནཿསཱུརྻེ་པྲ་བྷཽ་ཏཱ་ཛཱ་མྲྀ་གཱདྐེཀྵ་ཏྲི་ཡེ་ནརྀ་པེ། །བཱ་ཎི་ནྱོ་ནརྟྟ་ཀཱི་མཏྟེ་ཤྲ་བནྟྱཱ་མ་པི་བཱ་ཧི་ནཱི། །ཧྲཱ་དི་ནྱཽ་བཛྲ་ཏ་ཌི་ཏོ་བནྡཱ་ཡཱ་ @#།།པ་ཡིད་གཅུགས་འཚེ། །གྷ་ན་སྤྲིན་དང་ལུས་ཡོན་ཏན། །མཁྲེགས་དང་བར་མེད་ལའོ་གསུམ། །ི་ན་འོད་དང་ཉི་མ་ལའོ། །རཱི་ཛན་རི་དགས་མཚན་མ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་མི་ཡི་བདག་པོ་ལའོ། །གར་མཁན་མྱོས་མ་པཱ་ཎི་ནྱཽ། །ཆུ་དང་དམག་ནི་བཱ་ཧི་ནཱི། །གནམ་ལྕགས་གློག་ལ་ཧྲཱ་དི་ནཱི། ། མ་པི་ཀཱ་མི་ནཱི། །ཏྭགྡེ་ཧ་ཡོ་ར་པི་ཏ་ནུཿསཱུ་ནཱུ྅དྷོ་ཛི་ཧྭི་ཀཱ་པ་ཙ། །ཀྲ་ཏུ་བིསྟཱ་ར་ཡོ་རསྟྲཱི་བི་ཏཱ་ནཾ་ཏྲི་ཥུ་ཏུཙྪ་ཀེ་།མནྡེུ྅ཐ་ཀེ་ཏ་ནཾ་ཀྲྀ་ཏྱཻ་ཀེ་ཏཱ་བུ་པ་ནི་མནྟྲ་ཎེ། །བེ་ད་ཏ་ཏྭཾ་ཏ་པོ་བྲ་ཧྨ་བྲ་ཧྨཱ་བི་པྲཿཔྲ་ཛཱ་པ་ཏིཿ། །ུཏྶཱ་ས ཧིང་དང་བུད་མེད་ཀཱ་མི་ནཱི།།པགས་པ་ལུས་དག་ཏུ་ནུའོ། །སཱུ་ནཱ་འོག་ཏུ་ལྕེ་འཕྱང་བ། །བི་ཏཱ་ནཾ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །རྒྱ་ཆེན་མོ་མིན་སྤུན་སྟོང་དམན། །དེ་ནས་ཀེ་ཏ་ནཾ་བྱས་ཟིན། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ཉེ་བར་འབོད། །རིག་བྱེད་དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཚངས། །ཚངས་པ་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་།སྤྲོ་བ་ ཧ་ནེ་ཙ་ཧིནྶཱ་དཽ་སཱུ་ཙ་ཎེ་པི་ཙ་གནྡྷ་ནཾ།།བྱཉྫ་ནཾ་ལཱཉྪ་ནཾ་ཤྨ་ཤྲུ་ནིཥྛཱནཱ་བ་ཡ་བེ་ཥྭ་པི། །ཱ་ཏཉྩ་ནཾ་པྲ་ཏཱི་བཱ་པ་ཛ་བ་ནཱ་པྱཱ་ཡ་ནཱརྠཱརྐཿ། །སྱཱཏྐཽ་ལཱི་ནཾ་ལོ་ཀ་བཱ་དེ་ཡུདྡྷེ་པ་ཤྭ་ཧི་པ་ཀྵི་ཎཱཾ། །སྱཱ་དུརྻཱ་ནཾ་ནིཿས་ར་ཎེ་བ་ན་བྷེ་དེ་པྲ་ཡོ་ཛ་ནེ། ། བ་ཀཱ་ཤེ་སྠི་ དང་ནི་འཚེ་སོགས་དང་།།ཕྲ་མ་ལ་ཡང་གན་དྷ་ནཾ། །བྱཉྫ་ནཾ་ནི་རྟགས་མཚན་དང་། །སྨར་ཚོ་དམ་ཆ་ཤས་རྣམས། །ཱ་ཏཉྩ་ནཾ་བསྐྲུན་ཆུ་དང་། །བང་དང་རང་ཉིད་དོན་ལའོ། །ཀཽ་ལི་ནཾ་ནི་སྐྱེ་བོས་སྨོད། །ཕྱུགས་སྦྲུལ་བྱ་རྣམས་འཁྲུག་པ་ལའོ། །ུད་ཡཱ་ནཾ་ནི་གྲོང་ཕྱི་རིམ། །ནགས་དབྱེ་སྐྱེ་ཚལ་རབ་དགོས་ལའོ། །སྠཱ་ནཾ་དབེན་གནས་གནས་ ཏཽ་སྠཱ་ནཾ་ཀྲཱི་ཌཱ་བ་པི་དེ་བ་ནཾ།།ུཏྠཱ་ན་པཽ་རུ་ཥེ་ཏནྟྲེ་སནྣི་བིཥྚོདྒམེ་པི་ཙ། །བྱུཏྠཱ་ནཾ་པྲ་ཏི་རོ་དྷེ་ཙ་བི་རོ་དྷཱ་ཙ་ར་ཎེ་པི་ཙ། །མཱ་ར་ཎེ་མྲྀ་ཏ་སཾ་སྐཱ་རེ་ག་ཏཽ་དྲ་བྱེ་རྠ་དཱ་པ་ནེ། །ནིརྦརྟྟ་ནོ་པ་ཀ་ར་ཎཱ་ནུ་བྲ་ཛྱཱ་སུ་ཙ་སཱ་དྷ་ནཾ། །ནིརྻཱ་ཏ་ནཾ་བཻ་ར་ཤུདྡྷོ་དཱ་ དག་ལའོ།།རྩེད་མོ་སོགས་ལའང་དེ་བ་ནཾ། །ུཏྠཱ་ནཾ་ནི་སྐྱེས་མཐུ་ཅན། །དམག་དང་སྡུད་ནས་ལངས་པ་ལ། །བྱུཏྠཱ་ནཾ་ཏིང་འཛིན་ཟད། །འགལ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལའོ།

བཱ་ཛི་ནཽ指马箭和鸟。བྷི་ཛ་ན也指野兽。生和生处。然后ཧཱ་ཡ་ན一词，指年和光芒。
月亮、火和太阳是བི་རོ་ཙ་ན。卷发是བྲྀ་ཛ་ན。བི་ཤྭ་ཀརྨྨཱན是太阳和天工。
ཱ་ཏྨན是努力、持和智慧。自性、梵天也指身体。帝释天、杀者、发狂象，降雨、云是གྷ་ནཱ་གྷནཱ。བྷི་མཱ་ན是财等的骄慢、知识。
可信和伤害。གྷ་ན指云、身体、功德，坚硬和无间三者。ི་ན指光明和太阳。རཱི་ཛན指野兽标记、刹帝利和人王。
舞者、醉女是པཱ་ཎི་ནྱཽ。水和军队是བཱ་ཧི་ནཱི。雷和闪电是ཧྲཱ་དི་ནཱི。
心和女人是ཀཱ་མི་ནཱི。皮肤和身体是ཏུ་ནུ。སཱུ་ནཱ指下垂的舌头。བི་ཏཱ་ནཾ指祭祀和广大，非女性、空和低劣。
然后ཀེ་ཏ་ནཾ指已做、胜幢和召唤。吠陀真谛、苦行、梵天，梵天、婆罗门、生主。欢喜
以及伤害等，细语也是གན་དྷ་ནཾ。བྱཉྫ་ནཾ是标记、特征、胡须、决定和支分。
ཱ་ཏཉྩ་ནཾ指创造、水、速度和自利。ཀཽ་ལི་ནཾ指人们诽谤，牲畜、蛇、鸟类的争斗。
ུད་ཡཱ་ནཾ指城外周围、林地分类、园林和需要。སྠཱ་ནཾ指僻静处、住处
游戏等也是དེ་བ་ནཾ。ུཏྠཱ་ནཾ指生起力量、军队和集合起立。བྱུཏྠཱ་ནཾ指禅定尽、相违而行。

།འཆི་དང་རོ་བསྲེགས་འགྲོ་བ་དང་། །རྫས་དང་སྦྱིན་པ་སླར་འོང་དང་། །ཕན་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་སཱ་དྷ་ནཾ། །ནིར་ཡཱ་ཏ་ནཾ་དགྲ་ཤ་བླ་ན། ། ནེ་ནྱཱ་སཱརྤ་ཎེ་པི་ཙ། །བྱ་ས་ནཾ་བི་པ་དི་བྷྲྀ་ཤེ་དོ་ཥེ་ཀཱ་མ་ཛ་ཀོ་པ་ཛེ། །པཀྵྨཱ་ཀྵི་ལོ་མནི་ཀིཉྫ་ལྐེ་ཏཾ་ཏྭཱ་དྱཾ་ཤེ་པྱེ་ནཱི་ཡ་སི། །ཏི་ཐི་བྷ་དེ་ཀྵ་ཎེ་པརྦ་བརྟྨ་ནེ་ཏྲཙྪ་དེུ྅དྷྭ་ནི། ། ཀཱརྻོ་གུ་ཧྱེ་ཀོ་པཱི་ནཾ་མེ་ཐུ་ནཾ་སཾ་ག་ཏཽ་ར་ཏེ། ། སྦྱིན་དང་བཅོལ་བ་གཏད་པའོ། །བྱ་ས་ནཾ་ནི་ཕུན་ཚོགས་མིན། །ཉམས་པ་འདོད་སྐྱེས་ཁྲོ་སྐྱེས་སྐྱོན། །པཀྵྨཱན་མིག་རྫི་གེ་སར་དང་། །སྣལ་མའི་ཆ་ཤས་པྲ་མོ་ལ། །ཆོས་དབྱེ་སྐད་ཅིག་པརྦན་ནོ། །བརྟྨན་མིག་དང་པགས་པ་ལམ། །དོན་མེད་གསང་བ་ཀོ་པཱི་ནཾ། །མེ་ཐུ་ནཾ་ནི་འདུས་ངང་དགའ། །པྲ་དྷཱ་ནཾ་པ་ར་མཱཏྨཱ་དྷཱིཿཔྲཛྙཱ་ནཾ་བུདྡྷི་ཙི་ཧྣ་ཡོཿ། ། པྲ་སཱུ་ནཾ་བུཥྤ་ཕ་ལ་ཡོརྣི་དྷ་ནཾ་ཀུ་ལ་ནཱ་ཤ་ཡོཿ། །ཀྲནྡ་ནཾ་རོ་ད་ནཱ་ཧྭཱ་ནེ་པཪྵྨ་དེ་ཧ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡོཿ། །གྲྀ་ཧ་དེ་ཧ་ཏྭིཊྤྲ་བྷཱ་བཱ་དྷཱ་མཱ་ནྱ་ཐ་ཙ་ཏུཥྤ་ཐེ། །སཾ་ནི་བེ་ཤ་ཙ་སཾ་སྠཱ་ནཾ་ལཀྵྨ་ཙི་ཧྣ་པྲ པྲདྷཱ་ནཾ་ནི་མཆོག་བདག་བློ།།པྲཛྙཱ་ནཾ་ནི་བློ་དང་རྟགས། །པྲ་སཱུ་ནཾ་ནི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ནི་དྷ་ནཾ་ནི་རིགས་དང་ཉམས། །ཀྲནྡ་ནཾ་ནི་དུ་དང་འབོད། །བཪྵྨན་ལུས་དང་ཚད་དག་ལའོ། །ཁྱིམ་དང་ལུས་འོད་མཐུ་རྣམས་ལ། །དྷཱ་མཱ་ནྱ་འོ་དེ་ནས་ནི། །བཞི་མདོ་སྡོད་དབྱིབས་སཾ་སྠཱ་ནཾ། །ཕུན་ཚོགས་ དྷཱ་ན་ཡོཿ།།ཱཙྪཱ་ད་ནེ་སཾ་པི་དྷཱ་ན་མ་པ་རཱ་ཎ་མི་ཏྱུ་བྷེ། །ཱ་རཱ་དྷ་ནཾ་སཱ་དྷ་ནེ་སྱཱ་དེ་བཱ་བབྟཽ་ཏོ་ཥ་ཎེ་པི་ཙ། ། དྷིཥྛཱ་ནཾ་ཙ་ཀྲ་པུ་ར་པྲ་བྷཱ་བཱ་སྱཱ་ས་ནི་ཥྭ་པི། །རཏྣཾ་སྭ་ཛཱ་ཏི་ཤྲེཥྛེ་པི་བ་ནེ་ཤ་ལི་ལ་ཀཱ་ན་ནེ། །ཏ་ལི་ནཾ་བེ་ར་ལེ་སྟོ་ཀེ་བཱ་ཙྱ་ལིངྒནྟ་ @#།།རྟགས་དག་པྲ་དྷཱ་ནཾ། །ཱཙྪཱ་ད་ནེ་འགེབས་སྒྲིབ་ཉ། །ཱརཱ་དྷཱ་ནཾ་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཐོབ་དང་ཚིམ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ། དྷིཥྛཱ་ནཾ་འཁོར་ལོ་དང་། །མཐུ་དང་གནས་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །རཏྣཾ་རང་རིགས་རིན་ཆེན་མཆོག་།བ་ནེ་ཆུ་དང་ནགས་ཁྲོད་དོ། །ཏ་ལི་ནཾ་ནི་འཐོར་དང་ཉུང་། །བརྗོད་བྱའི་ ཐོཏྟ་རེ།།ས་མཱ་ནཱཿསཏྤ་མཻ་ཀེ་སྱུཿཔི་ཤུ་ནཽ་ཁ་ལ་སཱུ་ཙ་ཀོ་།ཧཱི་ནོ་ནྱུ་ནཱ་བཱུ་ན་གརྷྱཽ་བེ་གི་ཤུ་རོ་ཏ་ར་ཤྭི་ནཽ། ། བྷི་པནྣོཉ་པ་རཱ་དྭོཉ་བི་གྲ་སྟ་བྱཱ་བ་ཧུ་ཏཱ་བ་པི། །ཀ་ལཱ་པོ་བྷཱུ་ཥ་ཎེ་བརྷེ་ཏཱུ་ཎཱི་རེ་སཾ་ཧ་ཏེ་པི་ རྟགས་ཅན་དེ་བཞིན་ཕྱི།།ས་མཱ་ན་ནི་མཚུངས་དང་གཅིག་།པི་ཤུ་ན་ནི་ཐ་ཤལ་དབྱེ་ན། །ཧཱི་ནོ་མ་གང་དམན་ཐ་ཤལ། །ཏ་ར་ཤྭི་ནོ་ཤུགས་ཅན་དཔའ། ། བྷི་པནྣོ་ཉེས་བྱས་དང་། །དགྲ་དབང་སོང་དང་དོན་མེད་བྱས། །ན་མཐའ་རྣམས་སོ། །ཀ་ལཱ་པ་ནི་རྒྱན་དང་ནི། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ ཙ།།པ་རི་ཙྪ་དེ་པ་རཱི་བཱ་པཿཔརྻུ་པྟཽ་ཤ་ལི་ལ་སྠི་ཏཽ། །གོ་དྷུརྒོཥྛ་པ་ཏཱི་གོ་པོ་ཧ་རོ་བིཥྞྱ་རྦྲྀ་ཥཱ་ཀ་པཱི། །བཱཥྤཱ་བཱུཥྨཱ་ཤྲུ་ཀ་ཤཾ་པཱུ་ཏྭཾ་ན་མཱ་ཙྪཱ་ད་ནཾ་དྭ་ཡཾ། །ཏལྤཾ་ཤཡྻཱ་ཊུ་དཱ་རེ་ཥུ་སྟཾ་བེ་པི་བི་ཊ་པོུ྅སྟྲི་ཡཾ། །པྲཔྟ་རཱུ་པཿསྭརཱུ་པོུ྅་ཙ ཧོགས་པ་ལ།།པ་རཱི་བཱ་པ་ཡོངས་འགེབས་དང་། །པརྻུཔྟོ་ནི་ཆུ་དང་གནས། །གོ་བ་བ་འཇོ་བ་ལང་བདག་།ཀ་པི་སེངྒེ་ཁྱབ་འཇུག་གླང་། །བཱཥྤཱ་རླངས་པ་མིག་ཆུའོ།

死亡和火化尸体的行为，以及
财物和布施的回报，以及
利益随行的成就法，
地狱折磨敌人胜过，
以及一切奉献，
灾难、祸患、重大过失、欲生嗔生，
睫毛、眼睑毛、花蕊、
经线部分、细微，
吉祥时分、刹那、节日
眼睑、道路，
事业、秘密、遮裆布，
交媾、会合、欢爱，
布施和委托托付，
灾难即非圆满，
衰败、欲生、嗔生过失，
睫毛、眼睫毛、花蕊和
法分、刹那、节日，
眼睑和皮肤道路，
无义、秘密、遮裆布，
交媾即和合欢爱，
最胜即最上、自性、智慧，
智慧即智慧和标志，
花朵即花和果，
藏即种姓和衰败，
哭即哭泣和呼唤，
身即身体和量度，
房舍、身体、光明、威力等，
住处等，其次是
四衢、安住、形状、圆满
标志等最胜，
遮蔽即覆盖二种，
成就即修行和
获得及满足，
基处即轮和
威力及处所等，
宝即自类珍宝胜，
林即水和森林，
散即散布和少，
所诠之
相同即等同和一，
告密即恶人和揭发者，
劣即不足下贱可鄙，
迅疾即勇士和骏马，
堕落即过失和
为敌所制及无义所为，
末尾等，
束即装饰和
孔雀尾及
眷属即遍覆和
水中住，
牧牛者即牛群主、牧人，
迦毗即毗湿奴和公牛，
蒸汽即热气和泪水，
遮蔽二种，
床榻即卧具和妻子，
枝即树枝非女性，

།ཤི་པཱུ་ཟས་དང་གོས་ལ་གཉིས། །ཏལྤཾ་ཁང་སྟེང་ཆུང་མ་མལ། །པི་ཊ་པོ་ནི་ཚང་ཚིང་ངོ་། །པྲཱཔྟ་རཱུ་པཿསྭ་རཱུ་པ། ། བྷི་རཱུ་པོ་བུདྡྷ་མ་ན་ཛྙ་ཡོཿ།།བྷེ་དྱ་ལིཾ་གཱ་ཨ་མཱི་ཀཱུརྨཱི་བཱི་ནཱ་བྷེ་དཤྩ་ཀཙྪ་བཱི། །ནྟ་རཱ་བྷ་བ་སཏྟྭེུ྅ཤྭེ་གནྡྷོ་རྦོ་དི་བྱ་གཱ་ན་ནེ། །ཀམྦུརྣཱ་བ་ལ་ཡེ་ཤཾ་ཁེ་དྭི་ཛི་ཧྭཽ་སརྤྤ་སཱུ་ཙ་ཀཽ་།པཱུརྦྦཱུ྅ནྱ་ལིཾ་གཿཔྲཱ་གཱ་ཧ་པུཾ་བ་ཧུ་ཏྭེ་བ+ ཧི་རཱུ་པ་མཁས་ཡིད་འོང་།།རྟགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། །རུས་སྦལ་མོ་དང་དབྱངས་ཅན་མའི། །པི་ཝང་ཀཙྪ་པཱི་ཡིན་ནོ། །པ་མཐའོ། །རྟ་དང་བར་དོའི་སེམས་ཅན་དང་། །ལྷ་ཡི་ཀླུ་མཁན་གནྡྷ་རྦ། །ཀམྦུ་རྒྱན་མངས་དང་ལའོ། །སྦྲུལ་དང་ཕྲ་མ་དྭི་ཛི་ཧྭ། །པཱུརྦ་གཞན་གྱི་རྟགས་ཅན་ཏེ། །དང་པོ་ པི་པཱུརྦྦ་ཛཱ་ན།།ཀུམྦྷོ་གྷ་ཊེ་བྷེ་མཱུརྡྷཱཾ་ཤཽ་ཌི་མྦྷཽ་ཏུ་ཤི་ཤུ་བཱ་ལི་ཤཽ། །སྟམྦྷོ་སྠཱུ་ནཱ་ཛ་ཌཱི་བྷཱ་བོ་སཾ་བྷཱུ་པྲ་ཧྨ་ཏྲི་ལོ་ཙ་ནཽ། །ཀུཀྵི་བྷྲུ་ཎརྦྷ་ཀཱ་གརྦྷཱ་སྲམྦྷ་པྲ་ཡེ་པི་ཙ། སྱཱདྦྷེརྻཱཾ་ཌུནྡུ་བྷིཿཔུཾ་སི་སྱཱ་དཀྵེ་དུནྡུ་བྷིཿསྟྲི་ཡཱཾ། །སྱཱནྨ་ཧཱ་ར་ མང་ཚིག་སྔོན་ལས་སྐྱེས།།བ་མཐའོ། །ཀུམྦྷ་བུམ་པ་གླང་ཆེན་མགོ་།ཌིམྦྷ་བྱིས་པ་ཕྲ་མའོ། །སྟམྦྷ་ཀ་བ་རངས་བྱེད་ལ། །སཾ་བྷཱུ་ཚངས་དང་སྤྱན་གསུམ་པ། །གརྦྷ་མངལ་དང་མངལ་ནང་བྱིས། །བི་སྲམྦྷ་ནི་ཡིད་ཆེས་མཐུན། །རྔ་ནི་དུན་དུ་བྷི་སྐྱེས་སོ། །ཆོ་ལོ་དུན་དུ་བྷི་སྟེ་མོ། །ཚོན་ཆེན་མ་ནི་ ཛ་ནཀླའི་ཀླཱི་བཾ་ཀུ་སུམྦྷཾ་ཀ་ར་ཀེ་པུ་མཱན།།ཀྵ་ཏྲི་ཡེ་པི་ཙ་ནཱ་བྷི་ཙ་ནཱ་བྷིརྣཱ་སུ་ར་བྷིརྒ་བེ་ཙསྟྲི་ཡཱཾ། །ས་བྷཱ་སཾ་ས་དི་ས་བྷྱེ་ཥཾ་ཏྲི་ཥྭ་དྷྱཀྵེ་པི་བལླ་བྷཿ། །ཀི་ར་ཎ་པྲ་གྲ་ཧཽ་རིསྨཱ་ཀ་པི་བྷེ་ཀོ་པླ་བཾ་ག་མཽ། །ིཙྪ་དབང་ཟེར་མོ་ནོ་བྷ་བཽ་ཀཱ་མཽ་རྻཽ་དྱོ་གཽ་ ཀུ་སུམྦྷཾ།།སྤྱི་བླུགས་ལ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །རྒྱལ་རིགས་ལྟེ་བ་ནཱ་བྷི་སྐྱེས། །སུ་ར་བྷི་ནི་བ་ལང་མོ། །ས་བྷཱ་ཚོགས་དང་ཡིད་ཆེས་ཆོས། །གསུམ་བདག་ཡིད་ཆེས་བལླ་བྷ། །བྷ་མཐའོ། །རསྨི་འོད་དང་རྟ་ཡི་སྲབ། །བླ་མཆོད་འགྲོ་བ་ག་མོ་སྦལ་པ་སྤྲེའུ། །འདོད་དང་ཡིད་སྐྱེས་ཀཱ་མོའོ། །པ་རཱ་ཀྲ་མ་གཞན་གནོན་ པ་རཱ་ཀྲ་མཽ།།དྷརྨྨཱཿཔུ་ཎྱ་ཡ་མནྱཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ཙཱ་ར་སོ་མ་པཱཿ། །ུ་པཱ་ཡ་པཱུརྦ་ཨཱ་རམྦྷ་ཨུ་བ་དྷཱ་ཙཱ་པྱུ་པ་ཀྲ་མཿ། །བ་ཎི་ཀ་པ་ཐཿཔུ་རཾ་བེ་དོ་ནི་ག་མཱ་ནཱ་ག་རོ་བ་ཎི་ཀ་།ནཻ་ག་མཽ་དྭཽ་བ་ལེ་རཱ་མོ་ནཱི་ @#།།དཔའ། །དྷརྨྨཱ་བསོད་ནམས་གཤིན་རྗེ་རིགས། །རང་བཞིན་སྤྱོད་དང་ཟླ་བའི་ལྟུང་། །ཐབས་དང་སྔོན་མ་རྩོམ་པ་དང་། །གོ་རིམས་ཨུ་པ་ཀྲ་མའོ། །ཚོང་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་རིག་བྱེད་ལ། །ནི་ག་མའོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །ཚོང་ལམ་ནི་ག་མ་སྟེ་གཉིས། །རཱ་མ་སྟོབས་ལྡན་དང་ནི་ ལ་ཙཱ་རུ་སི་ཏེ་ཏྲི་ཥུ།།ཤབྷཱ་དི་པཱུརྦོ་བྲྀནྡེ་པི་གྲཱ་མཿཀྲཱནྟཽ་ཙ་བི་ཀྲ་མཿ། །གུལྨོ་རུགས་བྷྱ་ཤེ་ནཱཤྩ་ལཱ་མིཿསྭ་སྲྀ་ཀུ་ལ་སྟྲི་ཡོཿ། །ཀྵི་ཏི་ཀྵཱནྱོཿཀྵ་མཱ་ཡུཀྟེ་ཀྵ་མཾ་ཤཀྟེ་ཧི་ཏེ་ཏྲི་ཥུ། །ཏྲི་ཥུ་སྱཱ་མཽ་ཧ་རིཏྐྲྀཥྞཽ་ཤྱཱ་མཱ་སྱཱ་ཙྪཱ་རི་བཱ་ སྔོ།།མཛེས་དང་དཀར་པོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་སོགས་སྔོན་སྦྱོར་ཚོགས་གྲཱ་མ། །རྣམ་པར་གནོན་པ་བི་ཀྲ་མ། །གུལྨ་ནད་དང་ཞིབ་དམག་།ཡཱ་མི་བུ་མོ་རིགས་ལྡན་མོ།

食物和衣服为尸布（śipu）。塔尔潘（talpam）是房顶、妻子和床。皮塔波（piṭapa）是密林。
获得形态（prāpta rūpa）和自身形态（sva rūpa）。比卢波（bhirūpa）是智者和悦意。
这些词性的区别是：龟母和天女的琵琶称为迦车毗（kacchapī）。以帕（pa）结尾。
马、中阴众生和天龙师称为乾闼婆（gandharva）。康布（kambu）是装饰和贝壳。两舌（dvijihva）指蛇和挑拨离间者。
普尔瓦（pūrva）是其他词性词，最初是以皮（pi）为前缀而生。
昆婆（kumbha）是水瓶和象头。丁婆（ḍimbha）是婴儿和挑拨离间者。
斯坦婆（stambha）是柱子和令人僵硬。三部（sambhū）是梵天和三眼天（湿婆）。
葛婆（garbha）是子宫和胎儿。毗斯兰婆（viśrambha）是信任和和谐。
鼓称为顿荼毗（dundubhi），是阳性。战鼓顿荼毗（dundubhi）是阴性。大染料是
库苏姆婆（kusumbha）。水瓶是阳性。刹帝利和脐为纳毗（nābhi）。
苏拉毗（surabhī）是母牛。萨婆（sabhā）是集会和信任法。
三主和信任是跋拉婆（vallabha）。以婆（bha）结尾。
罗湿弥（raśmi）是光芒和马缰。布拉芒伽摩（plavamgama）是青蛙和猴子。
迦摩（kāma）是欲望和意生。帕拉克拉摩（parākrama）是降伏他人的
英勇。达摩（dharma）是福德、阎罗、种姓、自性、行为和月亮的降落。
方便、前行、开始和次第是乌帕克拉摩（upakrama）。
商道、城市、吠陀称为尼伽摩（nigama）。城市的商道称为尼伽摩，有两种。
罗摩（rāma）是具力者和美丽、白色三者。
以声等为前缀的集合为伽罗摩（grāma）。降伏为毗克拉摩（vikrama）。
古尔摩（gulma）是病和细军。雅弥（yāmī）是女儿和具种姓女。

།ཀྵ་མ་རིགས་དང་བཟོད་པས། །ནུས་དང་ཕན་པ་ལ་སྟེ་གསུམ། །སྱཱ་མ་གསུམ་ཡིན་འཕྲོག་ཁྱེད་ནག་།ཤ+འྱ་མ་ ནི་ཤཱ།།ལཱ་ལཱ་མཾ་པུཙྪ་པུཎྜཱ་ཤྭ་བྷཱུ་ཥ་པྲཱ་དྷཱ་ནྱ་ཀེ་ཏུ་ཥུ། །སཱུ་ཀྵྨ་མ་དྷྱཱཏྨ་མཱ་པྱཱ་དི་པྲ་དྷཱ་ནེ་པྲ་ཐ་མཾ་ཏྲི་ཥུ། །བཱ་མཽ་བལྒུ་པྲ་ཏཱི་བཽ་དྭཱ་བ་དྷ་མཽ་ནྱཱུ་ན་ཀུཏྶི་ཏཽ། །ཛཱ+ེརྞྞཉྩ་པ་རི་བྷུ་ཀྟཉྩ་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མ་མི་དཾ་དྭ་ཡཾ། །ཏུ་ རླུང་དང་མཚན་མོའོ།།ལཱ་ལཱ་མཾ་ནི་མཇུག་མ་དང་། །མདོངས་དང་རྟ་རྒྱན་གཙོ་བོ་ཏོག་།ཀྵ་ལྷག་པ་ཡི་བདག་ཀྱང་ངོ་། །དང་པོ་གཙོ་བོ་པྲ་ཐ་མ། །གསུམ། བཱ་མ་ཀྱོག་པོ་པྲ་ཏཱི་པ། གཉིས། ། བ་དྷ་མ་མ་གང་སྨད། །རྒས་པ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མ་འདི་གཉིས་སོ། །མ་མཐའོ། །མྱུར་ རདྒ་ག་རུ་ཌཽ་ཏཱ་རཀྱཽ་ནི་ལ་ཡཱ་ཡ་ཙ་པཽ་ཀྵ་ཡོ།།ཤྭ་ཤུརྻོ་དེ་བ་ར་ཤྱཱ་ལོ་བྷྲཱ་ཏྲྀ་བྱཽ་དྷྲཱ་ཏྲྀ་ཛ་དྭི་ཥཽ། །པཪྻ་ནྱཽ་ར་ས་དབྡེནྡྲ་སྱཱཪྻཿ་སྭཱ་མི་བཻ་ཤྱ་ཡོཿ། །ཏི་ཥྱཿཔུ་ཥྱེ་ཀ་ལི་ཡུ་གེ་པཪྻ་ཡོུ྅བ་ས་རེ་ཀྲ་མཻ། །པྲ་ཏྱ་ཡོུ྅དྷཱི་ན་ཤ་པ་ཐ་ཛྙཱ་ན་བཾ་ཤྭཱ་འག རོ་འདབ་བཟངས་ཏཱརྐྵྱཽའོ།།གནས་དང་ཉམས་པ་ཀྵ་ཡའོ། །སྐུད་པོ་གཉིད་མོ་ཤྭ་ཤུཪྻ། །སྤུན་སྐྱེས་དགྲ་ནི་བྷཱ་ཏྲྀ་བྱཽ། །པཪྻ་ནྱཽ་ནི་འབྲུག་སྤྲིན་དབང་། །ཪྻ་བདག་བོ་རྗེ་རིགས་སོ། །ཏི་ཥྱ་རྒྱལ་དང་རྩོད་ལྡན་དུས། །པཪྻཱ་ཡ་ནི་གནས་སྐབས་རིམ། །པྲ་ཏྱ་ནི་གཞན་དབང་དང་། །མནའ་དང་ཤེས་པ་ཡིད་ཆོས་དང་། ། ས་ཧེ་ཏུ་ཥུ། །རནྦྷྲ་ཤཔྡེ་ཐཱ་ནུ་ཤ་ཡོ་དཱིརྒྷ་དྭེ་ཥཱ་ནུ་ཏཱ་པ་ཡོཿ། །སྠཱུ་ལོཙྩ་ཡསྟྭ་སཱ་ཀ་ལྱེ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་མ་དྷྱ་མེ་ག་ཏེ། །ས་མ་ཡཱཿཤ་པ་ཐཱ་ཙཱ་ར་ཀཱ་ལ་སིདྡྷཱནྟ་སམྦི་དཿ། །བྱ་ས་ནཱ་དྱ་ཤུ་བྷཾ་དཻ་བཾ་བི་པ་དི་ཏྱ་ན་ཡཱསྟྲ་ཡཿ། ། ཏྱ་ཡོུ྅ཏི་ཀྲ་ རྒྱུ་དང་བུག་སྒྲ་ལའོ།།དེ་ནས་ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་ནི། །ཡུན་རིང་ཞེ་སྡང་རྗེས་སུ་གདུང་། །སྠཱུ་ལོཙྩ་ཡ་མ་ཚང་དང་། །གླང་ཆེན་འབྲིང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ས་མ་ཡ་ནི་མནའ་དང་སྦྱོད། །དུས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དག་རིག་།གནོད་སོགས་མི་དགེ་སྔོན་ལས་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་མིན་ཨ་ན་ཡ། ། ཏྱོ་ནི་འཁྱོག་པ་དག། ། མེ་ཀྲྀཙྪྲ་དོ་ཥེ་དཎྜེ་བྱ་ཐཱ་པ་དི། །ཡུདྡྷཱ་ཡ་ཏྱོཿསམྤ་བཱ་ཡཱཿཔཱུ་ཛྱསྟུ་ཤྭ་ཤུ་རོ་པི་ཙ། །པཤྩ་ད་བསྠཱ་པི་བ་ལཾ་ས་མ་བཱ་པཤྩ་སནྣ་ཡཽ། །སཾ་གྷཱ་ཏེ་ས་ནི་བེ་ཤེ་ཙ་སཾ་སྟྱཱ་ཡཿཔྲ་ཎ་ཡཱསྟྭ་མའི། །བི་ཤྲམྦྷ་ཡཱཙྙཱ་པྲེ་མཱ་ཎོུ྅བི་རོ་ སྡུག་དང་ཉེས་པ་ཆད་ལས་ལ།།དེ་ནས་གནོད་དང་འཐབ་མོ་དང་། །བུ་རྒྱུད་སམྤརཱ་ཡའོ། །པཱུ་ཛྱ་མཆོད་འོས་གྱོས་པོ་ལའང་། །སནྣ་ཡཽ་ནི་དཔུང་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱིར་སྡོད་རྒྱབ་ན་གནས་རྣམས་སོ། །ཚོགས་དང་འཇུག་རྩོལ་སཾ་སྟྱཱ་ཡ། །པྲ་ཎ་ཡ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། །ཡིད་ཆེས་སློང་མོ་ཡིད་གཅུགས་རྣམས། ། དྷེུ྅པི་ས་མུཙྪྲ་ཡཿ། །བི་ཥ་ཡོ་ཡ་སྱ་ཡོཛྙཱ་ཏསྟ་ཏྲ་ཤཔྡཱ་དི་ཀེ་ཥྭ་བི། །ནིརྻཱ་སེ་པི་ཀ་ཥཱ་ཡོཉསྟྲཱི་ས་བྷཱ་ཡཱཉྩ་པྲ་ཏི་ཤྲ་ཡཿ། །པྲཱ་ཡོ་བྷཱུ་མྣྱནྟ་ག་མེ་ནེ་མ་ནྱུ་དཻ་ནྱེ་ཀྲ་ཏཽ་ཀྲུ་དྷི། །ར་ཧ་སྱོ་པསྠཱ་ཡོརྒུ་ཧྱཾ་ས་ཏྱཾ་ཤ་པ་ཐ་ཏ་ཐྱ་ཡོཿ། །བཱིརྻཱཾ་ @#།།ས་མུཙྪྲ་ཡ་འགལ་མེད་ཀྱང་། །བི་ཥ་ཡ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡི། །གང་གི་དེ་ལ་སྒྲ་སོགས་རྣམས། །དུར་ཁ་བསྐ་བ་ཀ་ཥཱ་ཡ། །འདུ་ཁང་པྲ་ཏི་ཤྲ་ཡའོ། །པྲཱ་ཡོ་ཕལ་ཆེར་མཐར་འབྱིན་དང་། །མ་ནྱུ་མཆོད་སྦྱིན་ཁྲོ་བ་ལ། །གསང་དང་ཉེར་གནས་གུ་ཧྱཾའོ། །ས་ཏྱཾ་དག་ཚང་བདེན་པའོ།

以忍辱种姓和容忍，能力与利益三种，三种黑暗，夺取者黑暗即夜晚。
LĀLĀMAṂ是尾巴，孔雀眼，马饰，主要，顶饰。
KṢA也是殊胜的本性。首要、主要、PRATHAMA三种。VĀMA歪斜，PRATĪPA二种。VADHAMA不圆满、贬低。
衰老和完全受用，YĀTAYĀMA这二种。末尾。迅速，金翅鸟TĀRKṢYAU。
住处和衰败是KṢAYA。岳父、公公是ŚVAŚURYA。兄弟之敌是BHRĀTṚVYAU。
PARJANYAU是雷、云、帝释。RYA是主人、君主、吠舍。
TIṢYA是王星和争斗时代。PARYĀYA是时节、次第。
PRATYA是依他、誓言、知识、意法和因。
孔洞声音等。然后ANUŚAYA是长久的嗔恨和追悔。
STHŪLOCCAYA是不完整和中等大象的行为。
SAMAYA是誓言、行为、时间、宗义、正确认知。
损害等不善、宿业和不圆满是ANAYA。
TYO是歪曲。苦难、过失、惩罚等。
然后是伤害和战斗，子嗣是SAMPARĀYA。
PŪJYA是应供养、岳父等。SANNAYAU是军队的后备、后方驻扎。
集会和进入努力是SAṂSTYĀYA。PRAṆAYA是这些：信任、乞求、爱慕等。
SAMUCCRAYA是无违。VIṢAYA是所知的任何声等对境。
树脂、苦味是KAṢĀYA。集会堂是PRATIŚRAYA。
PRĀYO是大多、究竟和MANYU供养、忿怒。
秘密和近住是GUHYAM。SATYAM是完整真实。

།བཱིརྻཾ་ བ་ལ་པྲ་བྷཱ་བོ་ཙ་དྲ་བྱམྦྷ་བྱེ་གུ་ཎཱ་ཤྲ་ཡེ།།དྷིཥྚྱཾ་སྠཱ་ནེ་གྲྀ་ཧེ་བྷེགྣཽ་བྷཱ་གྱཾ་ཀརྨྨ་ཤུ་བྷཱ་ཤུ་བྷཾ། །ཀ་སེ། གྲོ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་རྟ། རུ་ཧེ་མནོ་གཱཾ་གེ་ཡཾ་བི་ཤ་ལྱཱ་དནྟ་ཀཱ་པི་ཙ། །བྲྀ་ཥཱ་ཀ་པཱ་ཡཱི་ཤྲཱི་གཽརྻ་ར་བྷི་ཁྱཱ་ནཱ་མ་སོ་བྷ་ཡོཿ། །ཱ་རམྦྷོ་ནིཥྐྲྀ་ཏིཿཤིཀྵཱ་པཱུ་ཛ་ནཾ་ དཔའ་སྟོབས་ནུས་མཐུའོ།།དྲ་བྱཾ་སྐལ་བ་ཡོན་ཏན་གནས། །དྷིཥྚྱཾ་གནས་ཁང་གླང་པོ་མེ། །བྷཱ་གྱཾ་ལས་དང་དགེ་མི་དགེ་རྟ་དང་གསེར་ནི་གཱཾ་གེ་ཡཾ། །བི་ཤ་ལྱཱ་ནི་སོ་ལྡན་ལའང་། །བྲྀ་ཥྛ་ཀ་ཡཱ་དཔལ་གཽ་རཱི། ། བྷི་ཁྱཱ་ནི་མིང་དང་མཛེས། །རྩོམ་དང་ངེས་བྱེད་སློབ་པ་དང་། །མཆོད་ སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཾ།།ུ་པཱ་ཡཿཀརྨྨ་ཙེཥྚཱ་ཙ་ཙ་ཀིཏྶཱ་ཙ་ན་བཀྲི་ཡཱཿ། །ཚཱ་ཡཱ་སཱུརྱ་པྲི་ཡཱ་ཀཱནྟིཿཔྲ་ཏི་བིམྦ་ནཱ་ཏ་པཿ། །ཀཀྵྱཱ་པྲ་ཀོཥྛཱི་ཧརྨཱ་དེཿཀཱཙྱམྨ་དྷྱེ་བྷ་བནྡྷ་ནེ། །ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཀྲི་ཡཱ་དེ་བ་ཏ་ཡོསྟྲི་ཥུ་བྷེ་དྱེ་དྷ་ནཱ་དི་བྷིཿ། ། དང་བསྒྲུབ་བྱ་བགྲོས་པ་ཟེར་ཐབས་ལས་སེམས། །གསོ་དཔྱད་དགུ་ལ་ཀྲི་ཡཱའོ། །ཚཱ་ཡ་ཉི་མའི་ཆུང་མ་མཛེས། །གཟུགས་བརྙན་ཆ་བ་མེད་རྣམས་ལའོ། །ཀ་ཀྵྱཱ་རེ་མིག་བསིལ་ཁང་སོགས། །རྐེད་རྒྱན་གླང་ཆེན་དབུས་སུ་འཆིང་། །ཀྲྀ་ཏྱཱ་བྱ་བ་ལྷ་དག་གསུམ། །དབྱེ་བ་ནོར་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། ། ཛ་ནྱ་སྱཱཛྫ་ན་བཱ་དེ་པི་ཛ་གྷ་ནྱོཉྣྟོཉ་མེ་པི་ཙ། །གརྷྱཱ་དྷཱི་ནཽ་ཙ་བཀྟ་བྱཽ་ཀ་ལྱཽ་སཛྫ་ནི་རཱ་མ་ཡཽ། །ཱཏྨ་བཱ་ན་ནུ་པེ་ཏོརྠཱདརྠྱཽ་པུ་ཎྱཾ་ཏུ་ཙཱརྦ་པི། །རཱུ་པྱཿཔྲ་ཤསྟུ་རཱུ་པེ་པི་བ་དཱ་ནྱོ་བལྒུ་བཱ་ག་པི། །ནྱཱ་ཡྻཱ་བི་མ་དྷྱཿསོ་མྱཾ་ཏུ་སུནྡ་རེ་ཤོ་མ་དེ་བ་ཏཻ། ། ཛ་ནྱ་སྐྱེ་བོས་སྨོད་པའོ། །ཛ་གྷ་ནྱོ་ནི་མཐའ་ཡང་བྱ། །ངན་པ་གཞན་དབང་བཀྟ་བྱཽ། །ཀ་ལྱཽ་ནད་མེད་ཡོན་ཏན་ཅན། །བདག་ལྡན་ནོར་བྲལ་ཨརྠྱོའོ། །པུ་ཎྱ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལའང་། །རཱུ་པྱ་དགའ་དང་གཟུགས་ལའོ། །བ་དཱ་ནྱོ་ནི་ངག་མཉེན་པ། །མ་དྷྱ་བར་མ་རིགས་པ་ལ། །སོ་མྱཾ་གདུ་བུ་ཟླ་བ་ལྷ། །བཻ སརྦྦ་ཛྙ་བྷི་ཥ་ཛཽ་བཻ་དྱཱ་བཱཏྨ་ཀཱ་མཤྩ་ཧྲིཙྪ་ཡཽ།།ཕ་ལ་ཀ་ལྱཱ་ཎ་ཡོརྦྷ་བྱཾ་ཡོ་གྱ་སཾ་པྲ་ཏི་ཀེ་ཏྲི་ཥུ། །ནི་བ་ཧཱ་བ་ས་རཽ་བཱ་རཽ་སཾ་སྟ་རཽ་པྲ་སྟ་རཱ་དྷྭ་རཽ། །གུ་རུ་གཱིཥྤ་ཏི་པི་ཏྲཱ་དྱཽ་དྭཱ་པ་རཽ་ཡུ་ག་སཾ་ཤ་ཡཽ། །པྲ་ཀཱ་རོ་བྷེ་དཱ་སཱ་དྲྀ་ཤྱེ་ཨཱ་ཀཱ་རཱ་བིཾ་གི་ དྱཱ་ཀུན་མཁྱེན་སྨན་པ་ལ།།བདག་དང་འདོད་པ་ཧྲྀཙྪ་ཡཽ། །བྷ་བྱ་དགེ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །ཡོ་གྱ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ལ། །ཡ་མཐའོ། །ཚོགས་དང་རེ་མོས་བཱ་རའོ། །སཾ་སྟ་རཽ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལམ། །གུ་རུ་ཕུར་བུ་ཕ་ལ་སོགས། །དྭཱ་པ་རཽ་ནི་དུས་ཐེ་ཚོམ། །པྲ་ཀཱ་ར་ནི་དབྱེ་བ་དཔེ། །ཱ་ཀཱ་ར་ནི་ལུས་ ཏ་ཀྲྀཏཱི།།ཀིཾ་ཤཱ་རཱུ་དྷཱ་ནྱ་ཤཱ་ཀེ་ཥུ་མ་རུ་དྷ་ནྭ་དྷ་རཽ། ། དྲ་ཡོ་དྲུ་མ་ཤཻ་ལཱརྐཱཿསྟྲཱི་སྟ་ནཱབྡྷོ་པ་ཡོ་དྷ་རཽ། །དྷྭནྟཱ་རི་དཱ་ཎ་བཱ་པྲྀ་ཏཱ་བཱ་ལི་ཧསྟཱཾ་ཤ་བཿཀ་རཱཿ། །པྲ་ད་རཱ་བྷངྒ་ནཱ་རཱི་རུགྦཱ་ཎཱ་ཨ་སྲཱཿཀ་ཙཱ་ཨ་པི། ། ཛཱ་ཏ་ཤྲྀངྒེ་གཽཿཀཱ་ལེ་པྱ་ ཚུལ་བྱད།།ཀིཾ་ཤཱ་རུ་ནི་གྲ་མ་མདའ། སྙེ་མ།། མ་རུ་མྱ་ངམ་ཐང་དང་རི། ། དྲ་ཤིང་དང་རི་ཉི་མ། །པ་ཡོ་དྷ་ར་ནུ་མ་སྤྲིན། །དྷྭནྟཱ་རི་ནི་ལྷ་མིན་འཁོར། །དཔྱ་སྡུད་ལག་པ་འོད་ཀ་རཱ། །པྲ་ད་ར་ནི་འཇོམས་བྱེད་དང་། །བུད་མེད་རྐེད་ནད་དང་ནི་མདའ། ། པྲ་སྐྲ་དང་ཟུར་ཡིན་ནོ།

勇猛力量威力和实物财富功德所依。吉祥处所房屋象和火。福德善恶业。马和金是恒河之物。毗舍离和有牙齿。弗利沙迦耶吉祥嘎乌日。名称和美丽。开始决定学习和供养。
思维和所作事业。方便业行为和医疗九种行为。影子日光之妻美丽。影像和热。围墙凉亭等。腰带象系中。应作事业天三。以财等分别。
生众诽谤。最后也是恶。依他说。健康无病有功德。有我无财二义。福德悦意。美好和形色。语言柔和。中等合理。月亮天神。
遍知医生。自我欲望心愿。应有善果。适宜极合理三。众和轮替。供养祭祀道路。上师星主父等。二时代疑惑。种类差别譬喻。形相容貌。
稻谷箭。荒漠山。树木山日。乳房云。敌暗修罗眷属。采集手光明。破坏女人腰病箭。头发和角。

།རྭ་མེད་བ་ལང་དུས་ སྨ་ཤྲུརྦཱ་ཏཱུ་བ་རཽ།།སུ་བརྞེ་བི་རཱཿཔ་རི་ཀ་རཿཀ་པ་རི་བཱ་ར་ཡོཿ། །མུཀྟཱ་ཤུདྡྷཽ་ཏཱ་རཿསྱཱཏྶཱ་རོ་བཱ་ཡཽ་པ་ཏྲི་ཥུ། །ཀརྦུ་རེུ྅ཐ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཛི་སམྦི་དཱ་པཏྶུ་སཾ་ག་རཿ། །བེ་ད་བྷེ་དེ་གུཔྟི་བཱ་དེ་མནྟྲོ་མི་ཏྲོ་ར་བཱ་བ་པི། ། @#། །དང་ནི། །སྨར་མེད་པ་ཏཱུ་པ་རཽ། །རཱ་ནི་ནོར་ཏེ་གསེར་ལ་ཡང་། །བ་རིག་ར་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཁོར། །མུ་ཏིག་དག་པ་ཏཱ་ར་ཡིན། །ཁྲ་བོ་རླུང་གསུམ་ཀརྦུ་ར། །དེ་ནས་དམ་འཆའ་གཡུལ་དང་ནི། །རིག་པ་གནོན་པ་སཾ་གར། །རིག་བྱེད་བྱེ་བ་དག་དང་ནི། །གབ་ཚིག་གསང་སྔགས་མནྟྲའོ། །མི་ཏྲ་ཉི་མ་ལ མུ་ཁེ་ཁུ་ཡཱུ་པ་ཁཎྜེ་པི་སྭ་རུ་རྒུ་ཧྱེ་པྱ་བསྐརཿ།།ཱ་ཌམྦ་ར་སྟཱུརྻ་ར་བེ་ག་ཛེནྡྲཱནེཉྩ་གརྫི་ཏེ། ། པི་ཧཱ་རོུ྅བྷི་ཡོ་གེ་ཙ་ཙཽརྻེ་སནྣ་ཧ་ནི་པི་ཙ། །སྱཱཛྫདྒ་མེ་པ་རཱི་བཱ་རཿཁཌྒ་ཀོ་ཥེ་པ་རིཙྪ་དེ། །བིསྟ་རཽ་བི་ཊ་པཱི་དརྦྷ་མུཥྚིཿཔཱི་ཡ ཨང་ངོ་།།སྲོག་ཤིང་དུ་མ་བུ་སྭ་རུའོ། །ཐ་ཤལ་དང་ནི་བསྐར། །ཱ་ཌམྦ་ར་སིལ་སྙན་དང་། །ཉི་མ་གླང་ཆེན་དབང་པོའི་སྒྲ། ། པི་ཧཱ་ར་མངོན་སྦྱོར་དང་། །ཆོམ་རྐུན་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལའང་། །བ་རི་བཱ་ར་དགབ་ཡང་དང་། །རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་གོས་ལའོ། །བིསྟ་རོ་ནི་ཚང་ཚིང་དང་། །ཀུ་ཤའི་ ཋཱ་དྱ་མཱ་ས་ནཾ།།དྭཱ་རི་དྭཱཿསྠེ་པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿཔྲཱ་ཏི་ཧརྻ་པྱ་ནནྟ་རེ། །བི་པུ་ལྱེ་ན་ཀུ་ལེ་བིཥྞཽ་བ་བྷྲུཿསྱཱཏྤིངྒ་ལེ་ཏྲི་ཥུ། །སཱ་རོ་བ་ལེསྠི་རཾ་ཤི་བ་ནྱཱཡྻེ་ཀླཱི་བཾ་བ་རེ་ཏྲི་ཥུ། །དུ་རོ་ད་རོདྱུ་ཏ་ཀ་རེ་པ་ཎི་དྱཱུ་ཏེ་དུ་རོ་དརཱཾ། །མ་ ཆངས་པ་ཁྲི་སོགས་སྟན།།སྒོ་སྲུང་སྒོར་གནས་པྲ་ཏཱི་ཧཱར། །པྲཱ་ཏི་ཧཱརྻ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཆེན་པོ་ནེའུ་ལེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །བ་བྷྲུ་ཡིན་ཏེ་སྐྱ་བོ་གསུམ། །སཱ་ར་དབུང་གནས་ཆ་ཤས་དང་། །རིགས་པ་མ་ནིང་མཆོག་གསུམ་མོ། །དུ་རོ་ད་རོ་ཤོ་བྱེད་དང་། །ཤོ་རྒྱལ་དུ་ར་ད་རཾའོ། །གཡུལ་ ཧཱ་ར་ཎྱེ་དུརྒ་པ་ཐེ་ཀཱནྟཱ་རཿཔུནྣ་བུཾ་ས་ཀཾ་།མཏྶ་རོུ྅་ནྱ་ཤུ་བྷ་དྭེ་ཥེ་ཏཏྦཏྐྲྀ་པ་ཎ་ཡོ་སྟྲི་ཥུ། །དེ་བཱདྡྷྲྀ་ཏེ་བ་རཿཤྲེཥྛེ་ཏྲི་ཥུ་ཀླཱི་བཾ་མ་ནཱ་ཀྤྲི་ཡེ། །བཾ་ཤཱཾ་ཀུ་རེ་ཀ་རཱི་རོུ྅སྟྲའི་ཏ་རུ་བྷེ་དེ་གྷ་ཏྲེ་ཙ་ནཱ། །ནཱ་ཙ་མཱུ་ཛ་ག་མ་ཧ་སྟ་ཅ ཧེན་བགྲོད་དཀའ་ལམ་དང་ནི།།སྐྱེས་བུ་མ་ནིང་ཀཱནྟཱ་ར། །མཏྶ་རོ་ནི་གཞན་དགེ་ལ། །ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་སེར་སྣ་གསུམ། །བ་ར་ལྷ་ཡིས་སྤེལ་བ་དང་། །མཆོག་གསུམ་མ་ནི་ཅུང་ཟད་དགའ། །བཾ་ཤཱཾ་ཀུ་རེ་སྨྱུག་མའི་མྱུག་།མོ་མིན་ཤིང་དབྱེ་བུམ་པའོ། །དམག་དཔུང་དང་ནི་དམག་ སཱུ་ཏྲེ་པྲ་ཏི་ཤ་རོཉསྟྲི་ཡཱཾ།།ཡ་མཱ་ནི་ལེནྡྲ་ཙནྡྲཱ་རྐ་བིཥྞུ་སིཾ་ཧཱཾ་ཤུ་བཱ་ཛི་ཥུ། །ཤུ་ཀཱ་ཧི་ཀེ་ཥུ་བྷི་ཀེ་ཥུ་ཧ་རིདྣཱ་ཀ་བི་ལེ་ཏྲི་ཥུ། །ཤརྐ་རཱ་ཀརྦ་རཱཾ་ཤེ་བི་ཡཱ་ཏྲཱ་སྱཱངྱཱ་པ་ནེ་ག་ཏཽ། །ི་རཱ་བྷུ་བཱཀྶུ་རཱཔྶུ་སྱཱནྟནྡྲཱི་ནི་དྲཱ་པྲ་མཱི་ལ་ གི་གཞིས།།ལག་སྐུད་པྲ་ཏི་ཤ་རའོ། །གཤིན་རྗེ་རླུང་དང་དབང་པོ་དང་། །ཟླ་ཉི་ཁྱབ་འཇུག་སེང་གེའོ། །རྟ་དང་ནེ་ཙོ་སྦྲུལ་སྤྲེའུ། །སྦལ་པ་རྣམས་ལ་ཧ་རི་ཕོ། །སྐྱ་བོ་ལ་ནི་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཤརྐ་རཱ་ནི་གྱོ་དུ་མ་མོ། །ཡཱ་ཏྱཱ་ལྟད་མོ་འགྲོ་བའོ། །ི་རཱ་ས་དང་ངག་ཆང་ཆུ། །ཏནྡྲཱི་གཉིད་དང་ ཡོཿ།།དྷཱ་ཏྲཱི་སྱཱ་དུ་པ་མཱཏཱ་པི་ཀྵི་ཏི་ར་པྱཱ་མ་ལ་ཀྱ་པི། །ཀྵུ་དྲཱ་བྱངྒཱ་ན་ཊཱི་བཻ་ཤྱ་ས་ད་གྷཱ་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་ཀཱ། །ཏྲི་ཥུ་ཀྲཱུ་རེུ྅དྷ་མེུ྅་ལྤེ་པི་ཀྵུ་ཏྲཾ་མཱ་ཏྲ་པ་རི་ཙྪ་དེ། །ལྤེ་ཙ་བ་རི་མཱ་ཎེ་སཽ་མཱ་ཏྲཾ་ཀཱརྟྶྣྱེུ྅པ་དྷཱ་ར་ཎེ། །ཱ་ལེ་ཁྱཱཤྩརྻ་ཡོཤྩི་ཏྲཾ་ཀ་ལ་རྨུ གས་པའོ།

无角牛时，无须巴图巴劳。金中毗罗，围绕眷属。珍珠清净为塔罗，精华风中叶。
迦布热后誓言，战斗中智慧相会。吠陀差别，密语论中，咒语，日中友。
柱头部分中，自性秘密中变化。阿昙婆罗乐器声，大象王等吼声。
毗诃罗加行中，盗贼披甲中。围绕动摇中，剑鞘衣服中。
毗斯塔罗为丛林，茅草束。座位等。
门卫守门者为波罗提诃罗，波罗提诃利亚无边。
广大中，鼬鼠，毗湿奴，婆部卢为黄色三。
萨罗为力，坚固，吉祥，正理，中性，最胜三。
度罗达罗赌博者，赌博中度罗达兰。
战场难行道中，中性甘达罗。
末萨罗于他善中，嫉妒如是悭吝三。
婆罗天增上，最胜三，中性少许喜。
竹芽中迦利罗，非女树差别瓶中。
军队及军营，手线波罗提舍罗。
阎罗，风，帝释，月，日，毗湿奴，狮子。
马与鹦鹉，蛇，猴。
青蛙等中诃利公，黄色中三性。
舍迦罗为糖块等。雅特罗为观看行走。
尼罗为地，语，酒，水。旦德利为睡眠，昏沉。

།དྷཱ་ཏྲཱི་ཉེ་བའི་མ་མ་དང་། །ས་དང་སྐྱུ་རུ་ར་ལ་ཡང་། །ཀྵུ་དྲཱ་ཡོན་པོ་གར་མཁན་མ། །སྨད་འཚོང་དང་ནི་སྦྲང་རྩི་ལ། །ཀཎྜ་ཀཱ་རི་ཀའོ་གསུམ། །ཐང་ན་སྨོད་ཉུང་ཀྵུ་དྲའོ། །མཱ་ཏྲ་ཡོ་བྱད་ཉུང་དང་ཚད། །མཱ་ཏྲཾ་ཀུན་དང་ངེས་བཟུང་ལ། །ཙ་ཏྲཾ་ཀུན་བྲིས་ངོ་མཚར་ཅན། །ཀ་ལ་ཏྲཾ་ནི་ཆུང་ ཏྲཾ་ཤྲོ་ཎི་བྷཱརྻ་ཡོཿ།།ཡོ་གྱ་བྷཱ་ཛ་ན་ཡོཿཔཱ་ཏྲཾ་པ་ཏྲཾ་བཱ་ཧ་ཎ་པཀྵ་ཡོཿ། །ནིརྡེ་ཤ་གྲནྠ་ཡོཿཤཱསྟྲཾ་ཤསྟྲ་མཱ་ཡུ་དྷ་ལོ་ཧ་ཡོཿ། །སྱཱཛྫ་ཊཱཾ་ཤུ་ཀ་ཡོརྣེ་ཏྲཾ་ཀྵི་ཏྲཾ་བཏྣཱི་ཤ་རཱི་ར་ཡོཿ། །མུཁཱ་གྲེ་ཀྲོ་ཌ་ཧ་ལ་ཡོཿཔོ་ཏྲཾ་གོ་ཏྲཉྩ་ནཱམྣི་ཙ། །སཏྟྲ་ @#།།དབྱི་མགོ་ཟེར། །མ་ཆུ། །རིགས་དང་སྣོད་ནི་པཱ་ཏྲཾ་ངོ་། །པ་ཏྲཾ་བཞོན་པ་འདབ་མའོ། །ཤཱསྟྲཾ་ངེས་བསྟན་དང་ནི་གཞུང་། །ཤསྟྲ་མཚོན་དང་ལྤགས་དག་ལའོ། །རྩ་ཕྲན་གོས་མིག་ནེ་ཏྲཾའོ། །ཀྵེ་ཏྲཾ་ཆུང་མ་ལུས་དག་གོ། །ཕག་སྣ་གོས་བཤོལ་པ་ཏྲཾའོ། །གོ་ཏྲཾ་རིགས་དང་མིང་ལ་ཡང་། །སཾ་ མཱཙྪ་ད་ནེ་ཡཛྙཱ་ས་དཱ་དཱ་ནེ་བ་ནེ་པི་ཙ།། ཛི་རཾ་བི་ཥ་ཡེ་ཀཱ་ཡེ་སྱམྦ་རཾ་བྱོམྣི་བཱ་ས་སི། །ཙཀྲཾ་རཱཥྚྲེ་པྱཀྵ་རནྟུ་མོཀྵེ་པི་ཀྵཱི་ར་མཔྶུ་ཙ། །སུ་བརྞྞེ་པི་བྷཱུ་རི་ཙནྡྲཽ་དྭཽ་དྭཱ་ར་མ་ཏྲེ་པི་གོ་པུ་རཾ། །གུ་ཧཱ་དམྦྷཽ་ག་ དྲཾ་གོས་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་།།རྟག་ཏུ་སྦྱིན་དང་ནགས་ཚལ་ལོ། ། ཛི་རཾ་ནི་ཡུལ་དང་དབུས། །མྦ་རཾ་ནི་ནམ་མཁའ་གོས། །ཙཀྲཾ་ཕ་རོལ་དམག་དང་ཡུལ། །ཀྵ་ར་ནི་གྲོལ་བའོ། །ཀྵཱི་ར་ཆུ་དང་འོ་མ་ལའོ། །གསེར་ཀྱང་བྷཱུ་རི་ཙནྡྲོ་གཉིས། །སྒོ་སྲུང་དང་ནི་བ་གླང་ཁྱིམ། །ཕུག་དང་ང་རྒྱལ་ ཧྭ་རེ་དྭེ་ར་ཧོནྟི་ཀ་མུ་པ་ཧྭ་རེ།།པུ་རོུ྅དྷི་ཀ་མུ་པརྻ་གྲཱ་ཎྱ་གཱ་རེ་ན་ག་རེ་པུ་རཾ། །མནྡི་རཾ་ཙཱ་ཐ་རཱཥྚྲེུ྅སྟྲི་བི་ཥ་ཡེ་སྱཱ་དུ་ས་དྲ་བེ། །ད་རོུ྅སྟྲི་ཡཱཾ་བྷ་ཡེ་ཤྭ་བྷྲེ་བཛྲོུ྅སྟྲཱི་ཧཱི་ར་ཀེ་པ་བཽ། །ཏནྟྲཾ་དྷཱ་ནྱ་སིདྡྷཱནྟེ་སཱུ་ཏྲ་བཱ་ཡེ་པ་ག་ཧ ཝ་རེ།།དབེན་གནས་ཨུ་པ་ཧྭ་རེའོ། །སྔོན་ལྷག་སྟེང་མདུན་ཨ་གྲཱའོ། །ཁྱིམ་དང་གྲོང་ཁྱེར་པུ་རཾ་ངོ་། །འདུ་བ་དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་ནི། །མོ་མིན་ཡུལ་དང་བར་དུ་གཅོད། །ད་རོ་མོ་མིན་འཇིགས་དང་དོང་། །བཛྲ་མོ་མིན་ཕ་ལམ་ཐོག་།ཏནྟྲཾ་གཙོ་བོ་གྲུབ་མཐའ་དང་། །ཐག་འཐགས་ རི་ཙྪ་ད།།ཽ་ཤཱི་རཾ་ཙཱ་མ་ར་དཎྜེ་པྱཽ་ཤཱི་རཾ་ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ནཾ། །པུཥྐ་རཾ་ཀ་རི་ཧསྟཱ་གྲེ་བཱ་དྱ་བྷཱཎྜ་མུ་ཁེ་ཛ་ལེ། །བྱོམྣི་ཁཌྒ་ཕ་ལེ་པདྨེ་ཏཱིརྠོ་ཥ་དྷི་བི་ཤེ་ཥ་ཡོཿ། །ནྟ་ར་མ་བ་ཀཱ་ཤཱ་བ་དྷི་པ་རི་དྷཱ་ནཱནྟརྡྭི་བྷེ་ད་ དང་ནི་ཡོངས་འགེགས་ལའོ།།རྔ་ཡབ་དབྱུག་པ་ཨཽ་ཤཱི་རཾ། །མལ་སྟན་ལ་ཡང་ཨཽ་ཤཱི་རཾ། །པུསྐ་རཾ་ནི་གླང་ཆེན་སྣ། །རྔ་དང་སྣོད་ཁ་ཆུ་དང་ནི། །ནམ་མཁའ་རལ་གྲི་རྩེད་མོའི་ཆས། །པདྨ་ཆུ་འགྲམ་སྨན་བྱེ་བྲག་།ནྟ་རཾ་ནི་མཐང་དང་ནི། །ཤམ་ཐབས་མཚམས་དང་ཐིབས་པོ་དང་། ། ཏཱ་དརྠྱེ། །ཚི་དྲཱཏྨཱི་ཡ་བི་ནཱ་བ་ཧི་ར་བ་ཤ་ར་མ་དྷྱེུ྅ནྟ་རཱཏྨ་ནི་ཙ། །མུསྟེ་ཙ་པི་ཋ་རཾ་རཱ་ཛ་ཀ་སེ་རུ་ཎྱ་པི་ནཱ་ག་རཾ། །ཤཱརྦ་རཾ་ཏྭནྡྷ་ཏ་མ་སཾ་གྷཱ་ཏུ་ཀེ་བྷེ་དྱ་ལིངྒ་ཀཾ་།གཽ་རོུ྅རུ་ཎེ་སི་ཏེ་པཱི་ཏེ་བྲ་ཎ་ཤིང་བ་ཀ་ཏ་ཀཱི་རྻ་པྱ་རུ་སྐ་ར། །ཛ་ཋ་ད བྱེ་བ་དེ་དོན་བུ་ག་དང་།།བར་གྱིམ་གཏོགས་ཕྱི་གནས་སྐབས། །དབུ་མ་བར་གྱི་བདག་ཉིད་དང་། །ལི་ག་དུར་ནི་གླ་སྒང་ཟེར་པི་ཋ་རཾ། །མོན་ལུག་སྒ་ནི་ནཱ་ག་རཾ། །ཤཱ་བརྦ་རཾ་ནི་མུན་སྟུག་དང་། །འཇོམས་བྱེད་དབྱེ་བ་རྟགས་མེད་དོ། །གཽ་ར་དམར་དང་དཀར་དང་སེར། ། རུསྐ་ར་རྨ་བྱེད་དོ།

护地母亲和
土地和余甘子也是
小妓女舞女
妓女和蜂蜜
刺果三种
平地小草小
量具少和量
量词一切和确定
画一切奇妙
妻子是小和臀部妻子二者
适合器皿二者钵和叶子乘骑翅膀二者
指示论典二者教典武器金属二者
发髻衣服二者眼睛田地妻子身体二者
口前猪犁二者钵和种姓名字
祭祀
鼠头说
马嘴
种姓和器皿是钵
叶子是乘骑翅膀
教典是确定教示和论典
武器是兵器和皮革
细脉衣服眼睛是眼
田地是妻子身体
猪鼻衣服犁是钵
种姓是种族和名字也是
衣服和祭祀和
常施和森林
地区是境域和中央
虚空是天空衣服
轮是他方军队和国土
流动是解脱
乳是水和牛奶
金也是富裕月亮二者
守门和牛舍
洞穴和傲慢
寂静处是优波诃罗
前增上前阿格拉
房屋和城市是城
集会然后国土
非女性境域和障碍
达罗非女性恐怖和坑
金刚非女性金刚杵雷
坛城主要宗义和
织布和遮蔽
芦苇扇杆奥希拉
卧具座具也是奥希拉
布师迦罗是象鼻
乐器器口水和
虚空剑刃游戏具
莲花河岸药物种类
内是空间和
裙边际和稠密和
差别彼义孔和
内属离外处
中间内我和
香附子和比他罗是染工
犀牛也是那伽罗
夜暗是浓暗和
能害可分无相
高罗是红白黄
如斯迦罗是造伤

།ཛ་ཋ་ རཿཀ་ཋི་ནེ་པི་སྱཱ་ད་དྷ་སྟཱ་ད་པི་ཙཱ་དྷ་རཿ།། ནཱ་ཀུ་ལེ་པི་ཙཻ་ཀཱ་གྲོ་བྱ་གྲོ་བྱཱ་ཤཀྟ་ཨཱཀུ་ལེ། །ུ་པརྻུ་དཱི་ཙྱ་ཤྲེཥྛེ་ཥྭ་པྱུཏྟ་རཿསྱཱཏྟྭ་ནུཏྟ་རཿ། །ེ་ཥཱཾ་བི་པརྻ་ཡེ་ཤྲེཥྛེ་དཱུ་རཱམཱཏྨོཏྟ་མཱཿ་པ་རཱཿ། །སྭཱ་དུ་པྲི་ཡཽ་ཏུ་མ་དྷུ་རཽ་ཀྲཱུ་རཽ་ ར་ནི་སྲ་དང་གསུས།། དྷསྟཱ་ནི་མཆུ་འོག་གཞི། །འདྲེས་མེད་གཅིག་ནི་ཨ་དྲའོ། །བྱ་དྲ་ཀུན་ཆགས་བག་མའོ། །སྟེང་བྱང་མཆོག་རྣམས་ཨུཏྟ་ར། ། ནུཏྟ་རེ་དེ་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་ལོག་དང་གཙོ་བོ་ལ། །རིང་དང་ཕ་རོལ་མཆོག་པ་རཱ། །ཞིམ་དང་དགའ་བ་མ་དྷུ་ར། །ཀྲཱུ་ ཀ་ཋི་ན་ནི་རྡ་ཡཽ།།ུ་དཱ་རོ་དཱ་ཏྲྀ་མ་ཧཱ་ཏོ་རི་ཏ་རསྟྭ་ནྱ་ནཱི་ཙ་ཡོཿ། །མནད་སྭ་ཙྪནྡ་ཡོཿསྭཻ་རཿཤུ་བྷྲ་མུདྡཱིཔྟ་ཤུཀླ་ཡོཿ། །ཙཱུ་ཌ་ཀི་རཱི་ཊཾ་ཀེཤཱཤྩ་སཾ་ཡ་ཏཱ་མོ་ལ་ཡསྟྲ་ཡཿ། །དྲུ་མ་པྲ་བྷེ་ད་མཱ་ཏཾ་ག་ཀཱཎྜ་ @#།།ར་མཁྲེགས་དང་བརྩེ་བ་མེད། །ུ་དཱ་ར་ནི་སྦྱིན་བྱེད་ཆེ། །ི་ཏ་ར་ནི་གཞན་དང་དམན། །དམན་དང་རང་འདོད་སྭཻ་རའོ། །ཤུ་བྷྲ་སྣང་གསལ་དཀར་པོའོ། །ར་མཐའོ། །གཙུག་ཕུད་ཅོད་པན་སྐྲ་དང་ནི། །སཾ་ཡ་ཏཱ་རྣམས་མཽ་ལའོ་གསུམ། །ཤིང་གི་རབ་དབྱེ་གླང་པོ་དང་། ། པུཥྤཱ་ཎི་པཱི་ལ་བཿ། །ཀྲྀ་ཏཱནྟཱ་ནེ་ཧ་སོཿཀཱ་ལཤྩ་ཏུརྠེ་པི་ཡུ་གེ་ཀལིཿ། །སྱཱཏྐུ་རཾ་གེ་པི་ཀ་མ་ལཿཔྲཱ་བཱ་རེ་ཙ་པི་ཀམྦ་ལཿ། །ཀ་རོ་པ་ཧཱ་ར་ཡོཿཔུ་སི་བ་ལིཿཔྲཱ་ཎྱཾ་ག་ཛེུ྅སྟྲི་ཡཱཾ། །སྠོ་ལྱ་སཱ་མརྠྱ་སཻ་ནྱེ་ཥུ་བ་ལཾ་ནཱ་ཀཱ་ཀ་ཤཱི་རི་ཎོཿ། །བཱ་ མདའ་དང་མེ་ཏོག་པཱི་ལུའོ།།མཐར་བྱེད་དུས་དག་ཀཱ་ལའོ། །དུས་བཞིའི་ཐ་མ་ཀ་ལིའོ། །རི་དགས་བྱེ་བྲག་ཀ་མ་ལ། །གོས་དང་སྣམ་བུ་ཀམྦ་ལ། །རྒྱལ་སྡུད་བ་ལི་སྐྱེས་བུའོ། །སྲོག་ཆགས་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་མོ། །སྟོབས་དང་ནུས་པ་དམག་དཔུང་རྣམས། །བ་ལཾ་སྐྱེས་བུ་བྱ་རོག་ཐོགས། །བཱ་ ཏཱུ་ལཿཔུཾ་སི་བཱ་ཏྱཱ་ཡཱ་མ་ཡཾ་བཱ་ཏཱ་ས་ཧེ་ཏྲི་ཥུ།།བྷེ་དྱ་ལིངྒཿཤ་ཋེ་བྱཱ་ལཿཔུཾ་སི་ཤྭཱ་པ་ད་སརྦ་ཡོཿ། །མ་ལོུ྅སྟྲཱི་པཱ་པ་བིཊྐིཊྚཱ་ནྱསྟྲི་ཤཱུ་ལཾ་རུ་གཱ་ཡུ་དྷཾ། །ཤཾ་ཀཱ་བ་པི་དྭ་ཡོཿཀཱི་ལཿཔཱ་ལི་ར་གྲྱངྐ་པཾཀྟི་ཥུ། ཕྲེང་བ། །ཀ་ལཱ་ཤིལྤེ་ཀཱ་ལ་ཏ ཨཱུ་ལ་ནི་རླུང་ཚུབས་དང་།།རླུང་ནད་ཅན་ནོ་རྟགས་གསུམ་མོ། །བྱཱ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་རྟགས་བྱེ་བྲག་།སྐྱེས་བུ་གཟིག་དང་སྦྲུལ་ལའོ། །མ་ལ་མོ་མིན་སྡིག་པ་དང་། །དྲི་ཚན་དང་ནི་དྲི་མའོ། །ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ནི་ཟུག་རྔུ་མཚོན། །ཕུར་བུ་མེ་ལྕེ་ཀཱི་ལའོ། །པཱ་ལི་ཟུར་རྟགས་སྣ་ཤལ་རྣམས། །ཀ་ལཱ་བཟོ་དང་དུས་ཀྱི་ བྷེ་དེ་པྱཱ་ལི་ས་ཁྱཱ་བ་ལཱི་ཨ་པི།།བྡྷྱམྦུ་བི་ཀྲྀ་ཏཽ་བེ་ལཱ་ཀཱལ་མརྻཱ་ད་ཡོ་ར་པི། །བ་ཧུ་ལཱ་ཀྲྀཏྟི་ཀཱ་གཱ་བཽ་བ་ཧུ་ལོ་ཨུ྅་གྣིཿཉསི་ཏཽ་ཏྲི་ཥུ། །ལཱི་ལཱ་བི་ལཱ་ས་ཀྲི་ཡ་ཡོ་རུ་པ་ལཱཿཤརྐ་རཱ་ཨ་པི། །ཤོ་ཎི་ཏེ་ཨུ྅མྦྷ་སཾ་ཀཱི་ལཱ་ལཾ་མཱུ་ལ་མཱ་དྱེཤི་ཕཱ་བྷ་ཡོཿ། །ཛཱ་དབ ཡེ།།ཱ་ལི་དབང་པོ་ཕྲེང་བ་གྲལ། །བི་ལ་ཆུ་མཚོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། །དུས་དང་ཚུལ་ལུགས་རྣམས་ལའོ། །བ་ཧུ་ལ་ནི་སྨིན་དྲུག་དང་། །བ་ལང་མེ་དང་ནག་པོ་གསུམ། །ལཱི་ལཱ་སྒེག་དང་བྱ་བ་ལ། །རྡོ་དང་གྱོ་དུམ་ཨུ་པ་ལཱ། །ཁྲག་དང་ཆུ་ལ་ཀཱི་ལཱ་ལཾ། །མཱུ་ལ་དང་པོ་རྩ་བའི་དོན། །ཛཱ་ ལ་ས་མཱུ་ཧ་ཨཱ་ནཱ་ཡོ་ག་བཱཀྵ་ཀྵཱ་ར་མེ་ཏོག་འགའ་རེ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཟེར་ཀཱ་བ་པི།།ཤཱི་ལ་སྭ་བྷཱ་བ་སདྦྲྀ་ཏེ་ས་བྱེ་ཧེ་ཏུ་ཀྲྀ་ཏེ་ཕ་ལཾ། །ཚ་དིརྣེ་ཏྲ་རུ་ཛོཿཀླཱི་བཾ་ས་མཱུ་ཧེ་པ་ཊ་ལནྣ་ནཱ། ། དྷཿསྭ་རཱུ་པ་ཡོ་རསྟྲཱི་ཏ་ལཾ་སྱཱཙྩཱ་མི་ཤེ་པ་ལཾ། །ཽརྦཱ་མཚོའི་མེ་ཟེར་ན་ལེ་ ལཾ་ཚོགས་པ་ཉ་དོལ་དང་།།དྲ་སྒོ་དང་ནི་དྲ་བ་ལའོ། །ཤཱི་ལ་རང་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འབྲུ་དང་རྒྱུ་བྱས་ཕ་ལཾའོ།

坚硬和下面的基础，独一无二是阿德拉，虎与爱欲的新娘，上方北方最胜为乌陀罗，努陀罗是它们的，相反和最胜，远和彼岸最胜为帕拉，美味和喜爱为玛度拉，
坚硬和无慈悲，乌达拉是布施者大，伊陀拉是其他和低劣，低劣和自在为斯韦拉，输跋拉是光明白色，
顶髻、冠冕、头发和，桑雅达等为摩拉三种，树的种类、大象和，箭与花朵为皮卢，
死主和时间为卡拉，第四时期为卡利，鹿的种类为卡玛拉，衣服和毯子为堪巴拉，供养为巴利是阳性，生物身体为阴性，力量和能力军队等，巴朗是人和乌鸦持，
瓦图拉是风暴和，风病者三性，比亚拉是狡诈性别差别，阳性野兽和蛇，玛拉非女罪恶和，粪便和污垢，三叉戟是痛苦武器，楔子火焰为基拉，帕利是角标鼻环等，卡拉是工艺和时间的，
帕利是感官串行，比拉是水海的变化和，时间和规矩等，巴胡拉是昴宿星和，牛火和黑色三，丽拉是妩媚和行为，石头和糖块乌帕拉，血和水为基拉朗，穆拉是最初根本义，札
朗是群集渔网和，窗户和网也，希拉是自性善行，果和因作法朗，遮蔽眼病中性，群集帕达朗那，形相非女达朗，混合帕朗

།སྟེང་གཡོགས་དང་ནི་མིག་ནད་དང་། །མ་ནིང་ཚོགས་པ་པ་ཊ་ལཾ། །འོག་དང་མཐིལ་ནི་ཏ་ལཾའོ། །ཤ་དང་ཟང་ཟིང་པ་ལཾའོ། །ས་མཚོའི་མེ་ཟེར་ ས་པི་པཱ་ཏཱ་ལཾ་ཙེ་ལཾ་བསྟྲེུ྅དྷ་མེ་ཏྲི་ཥུ།།ཀུ་ཀཱུ་ལཾ་ཤཾ་ཀུ་བྷིཿཀཱིརྞྞེ་སྭ་བྷྲེ་ནཱ་ཏུ་ཏུ་ཥཱ་ན་ལེ། །ནིརྞྞཱི་ཏེ་ཀེ་བ་ལ་མི་ཏི་ཏྲི་ལིངྒཾ་ཏྭེ་ཀ་ཀྲྀཏྶྣ་ཡོཿ། །པརྻཱཔྟི་ཀྵེ་མ་པུ་ཎྱ་ཀུ་ཤ་ལཾ་ཤིཀྵ་ཏེ་ཏྲི་ཥུ། །པྲ་བཱ་ལ་བྱི་རུ། མཱཾ་ཀུ་རེ་ ཆུ་འོག་ནི་པཱ་ཏཱ་ལ།།ཙ་ལཾ་གོས་དང་ཚངས་མེ་གསུམ། །ཀུ་ཀུ་ལཾ་ནི་ཕུར་བུ་རྩང་། །བཀྲམ་པ་དོང་དང་ཕུབ་མའི་མེ། །ངེས་པར་བྱས་པ་ཀེ་བ་ལ། །རྟགས་གསུམ་གཅིག་དང་མ་ལུས་པ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་དང་བདེ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་བསླབ་པ་ཀུ་ཤ་ལཾ། །གསུམ་མོ་མྱུ་གུ་པྲ་ནཱ་ལ། ། པྱསྟྲཱི་ཏྲི་ཥུ་སྠཱུ་ལཾ་ཛ་ཌེ་པི་ཙ། །ཀ་རཱ་ལོ་དནྟུ་རོ་ཏུདྒེ་ཙཱ་རོ་དཀྵེ་ཙ་པེ་ཤ་ལཿ། །མཱུརྑེུ྅རྦྷ་ཀེ་པི་བཱ་ལཿསྱཱལློ་ལཤྩ་ལ་ས་ཏྲྀཥྞ་ཡོ། །དེ་བཽ་དཱ་བཽ་བ་ཎཱ་ར་ཎྱ་བ་ཧྣཱི་ཛནྨ་ཧཱ་རཽ་བྷ་བཽ། །མནྟྲཱི་ས་ཧཱ་ཡ་ས་ཙི་བཽ་པ་ @#།།མོ་མིན་གསུམ་པོ་སྠཱུ་ལཾ་གླེན། །ཀ་རཱ་ལ་ནི་དམའ་དང་མཐོ། །མཛེས་དང་མཁས་པ་པེ་ཤ་ལ། །རྨོངས་དང་བྱིས་པ་བཱ་ལ་སྟེ། །ལོ་ལ་སྲེད་དང་གཡོ་བ་ལ། །ལ་མཐའོ། །དེ་བཽ་དཱ་བཽ་ནགས་འབྲོག་མེ། །སྐྱེ་དང་དབང་ཕྱུག་བྷ་བའོ། །བློན་པོ་ལྷན་ཅིག་ས་ཙིའོ། ། ཏི་ཤཱ་ཁཾ་ན་རཱ་དྷ་བཱ། ། བ་ཡཿཤཻ་ལ་མེ་ཥཱརྐཱ་ཨཱ་ཛྙཱ་ཧྭཱ་ནཱ་དྷཱ་རཱ་ཧ་བཱཿ། །བྷཱ་བཿས་ཏྭ་སྭ་བྷཱ་བཱ་བྷི་པྲཱ་ཡ་ཙེཥྚཱཏྨ་ཛནྨ་པུ། །སྱཱ་དུཏྤཱ་དེ་ཕ་ལེ་པུཥྤེ་པྲ་ས་བོ་གརྦྷ་མོ་ཙ་ནེ། ། བི་ཤྭཱ་སེུ྅པ་ཧྣ་བེ་པི་ བདག་པོ་གྲོགས་མི་དྷ་བཱའོ།། བི་རི་བོ་ལུག་ཉི་མ། །བཀའ་བསྒོ་འབོད་དང་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས། །ཱ་ཧ་བཱ་འོ་བྷཱ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་དགོངས་པ་དང་། །སེམས་དང་བདག་སྐྱེ་རྣམས་ལའོ། །སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་དང་། །མངལ་ནས་བཙས་པ་པྲ་ས་བ། །ཡིད་མི་ཆེས་དང་ངན་པ་ ནི་ཀྲྀ་ཏཱ་བ་པི་ནི་ཧཱུ་བཿ།།ུཏྶེ་ཀཱ་མཪྵ་ཡོ་རིཙྪཱ་པྲ་ས་རེ་མ་ཧ་ཨུཏྶ་བཿ། ། ནུ་བྷཱ་བཿཔྲ་བྷཱ་བེ་ཙ་ས་ཏཱཉྩ་མཏི་ནིཤྩ་ཡེ། །སྱཱཛྫནྨ་ཧེ་ཏུཿཔྲ་བྷ་བཿསྠཱ་ནཾ་དྱོ་པ་ལབྡྷ་ཡེ། །དྷྲུ་བོ་བྷ་བྷེ་དེ་ཀླཱི་བེ་ཏུ་ནིཤྩི་ཏེ་ཤཱ་ཤྭ་ཏེ་ དང་།།ཉེས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཧཱུ་བ། །མཐོར་འགྲོ་སྤྲོ་དང་འདོད་པ་བརྐྱང་། །མཆོད་པ་རྣམས་ལ་ཨུཏྶ་བ། ། ནུ་བྷཱ་བ་རྟོགས་པ་དང་། །དགོངས་པ་བློ་གྲོས་ངེས་པ་ལ། །པྲ་བྷ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་དང་། །གནས་དང་དོན་ཐོབ་འབྱུང་གནས་སོ། །དྷྲུ་བ་རྒྱུ་སྐར་དབྱེ་བ་དང་། །མ་ནིང་ངེས་དང་རྟག་ ཏྲི་ཥུ།།སྭ་ཛྙཱ་ཏཱ་བཱཏྨ་ནི་སྭཾ་ཏྲི་ཥྭཱ་མཱི་ཡཱ་སྭོཉསྟྲི་ཡཱནྡྷ་ནེ། །སྟྲཱི་ཀ་ཊཱི་བ་སྟྲ་བནྡྷེ་པི་ནཱི་བཱི་པ་རི་པ་ཎེ་པི་ཙ། །ཤི་བཱ་གཽ་རཱི་ཕེ་ར་བེ་པི་དྭཾ་དྭཾ་ཀ་ལ་ཧ་ཡུགྨ་ཡོཿ། །དྲ་བྱཱསྣ་བྱ་བ་སཱ་ཡེ་པི་ས་ཏྭ་མསྟྲཱི་ཏུ་ཛནྟུ་ པ་གསུམ།།སྭ་ནི་གཉེན་དང་བདག་དང་ནི། །སྭཱཾ་ནི་གསུམ་སྟེ་བདག་དང་ནི། །སྭ་ནི་མོ་མིན་ནོར་ཡིན་ནོ། །ནཱི་བཱི་བུད་མེད་རྐེད་གོས་མདུད། །ཚོང་པའི་ཟོང་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤི་བཱ་དཀར་མོ་ཅེ་སྤྱང་ངོ་། །དྭཾ་དྭཾ་འཐབ་མོ་ཟུར་རང་བཞིན། །དྲ་བྱ་ཟད་དང་རྫས་ལའོ། །ས་ཏྭ་མོ་མིན་ ཥུ།།ཀླཱི་བཾ་ན་བུཾ་ས་ཀཾ་ཤཎྜེ་བཱ་ཙྱ་ལིཾ་ག་མ་བི་ཀྲ་མེ། །དྭཽ་བི་ཤཽ་བཻ་ཤྱ་མ་ནུ་ཛཽ་དྭཽ་ཙ་རཱ་བྱ་མ་རྟ་བྷི་མ་རཽསྤ་ཤཽ། །དྭཽ་རཱ་ཤཱི་པུཉྫ་མེ་ཥཱ་དྱཽ་དྭཽ་བཾ་ཤཽ་ཀུ་ལ་མསྐ་རཽ། །ར་ཧཿཔྲ་ཀཱ་ཤཽ་བཱི་ཀཱ་ཤཽ་ནིརྦེ་ཤཽ་ བྷྲི་སེམས་ཅན་ནོ།།ཀླཱི་བཾ་མ་ནིང་ཟ་མ་སྟེ། །བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་རྣམ་པར་གནས། །ལ་མཐའོ།

上衣和眼疾，
阉人群体为帕塔蓝，
下部和底部为塔蓝，
肉和财物为帕蓝，
地海光芒，萨皮帕塔蓝切蓝，三种，
库库蓝以木桩散布，深坑和糠秕之火，
确定唯一，三性一和全部，
圆满、安乐、福德、学处为库沙蓝，
三者，芽为帕那拉，
非女三种斯图蓝愚钝，
卡拉拉是低和高，
美丽和善巧是佩沙拉，
愚昧和幼童是巴拉，
罗拉是贪欲和动摇，
以拉结尾。德沃达沃是林野火，
生和自在是巴瓦，
大臣、同伴是萨吉，
主人、友人是达瓦，
山、羊、太阳，
命令、召唤和祭祀等，
阿哈瓦。巴瓦是，
有情、自性、密意和，
心及自生等，
出生、果实、花朵和，
从胎中生为帕萨瓦，
不信任和恶行，
及过失等是尼胡瓦，
上升、欢喜和欲望伸展，
供养等是乌特萨瓦，
努巴瓦是了悟和，
密意、智慧决定，
帕巴瓦是众生和，
处所、义得、源处，
杜鲁瓦是星宿分类和，
中性、决定、恒常三种，
斯瓦是亲属和自己及，
斯瓦是三种，自己及，
斯瓦是非女性财物，
尼维是女人腰带结，
商人货物也是，
希瓦是白女和豺，
德旺德旺是斗争、双重自性，
德拉维亚是耗尽和物质，
萨特瓦非女性有情，
克利瓦是阉人、太监，
所诠之性相安住，
以拉结尾。

།གཉིས། བི་ཤཽ་རྗེ་རིགས་མི་དག་གོ་།གཉིས། བང་ཆེན་མངོན་སྤྱོད་པ་ཤཽ། །གཉིས། རཱ་ཤཱི་ཕུང་པོ་ལུག་སོགས་ཁྱིམ། །བཾ་ཤཽ་རིགས་དང་འོད་མའོ། །དབེན་དང་གསལ་བ་བཱི་ཀཱ་ཤོ། །ས་དང་ ཏི་གླ་ཟེར་བྷོ་ག་ཡཽཿ།།ཀྲྀ་ཏཱནྟེ་པུཾ་སི་ཀཱི་ནཱ་ཤཿཀྵུ་དྲ་ཀཪྵ་ཀ་ཡོ་སྟྲི་ཥུ། །པ་དེ་ལཀྵྨེ་ནི་མེཏྟེུ྅པ་དེ་ཤཿསྱཱཏྐུ་ཤ་མཔྶུ་ཙ། །ད་ཤཱ་བསྠཱ་ནེ་ཀ་བི་དྷཱ་པྱཱ་ཤ་ཏྲྀཥྞཱ་པི་ཙཱ་ཡ་ཏཱ། །བ་ཤཱསྟྲཱི་ཀ་ར་ཎཱི་པ་ཤྱཱ་དྲྀ་ཀ་ཛྙཱ་ནེ་ཛྙཱ་ཏ་རི་ཏྲི་ཥུ། ། ལོངས་སྤྱོད་རང་བེ་ཤོ་།མཐར་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཀཱི་ནཱ་ཤ་།སེར་སྣ་དང་ནི་མཁྲེགས་པ་གསུམ། ། པ་དེ་ཤ་གནས་མཚན་རྟགས། །ཀུ་ཤ་རྩཝ་དང་ཆུ་ལ་ཡང་། །ད་ཤ་གནས་སྐབས་རྣམ་མང་པོ། ། ཤ་སྲེད་པ་རིང་པོའོ། །བ་ཤཱ་གླང་མོ་དབང་དུ་བྱེད། །དྲྀ་ཤ་བློ་དང་མིག་ཡིན་གསུམ། །ཀརྐ སྱཱཏྐརྐ་སཿབརྟག་དཔྱད་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཇུག་པ།སཱ་ཧ་སི་ཀཿཀ་ཋོ་རཱ་མ་སྲྀ་ཎབ་པི། འཇུངས་པ། པྲ་ཀཱ་ཤོུ྅ཏི་པྲ་སིདྡྷེ་པི་སི་ཤཱ་བ་ཛྙེ་པི་བཱ་ལི་ཤཿ། །སུ་ར་མཏྶྱཱ་བ་ནི་མི་ཥཽ་པུ་རུ་ཥཱ་བཱཏྨ་མཱ་ན་བོ། །ཀཱ་ཀ་མཏྶྱཱ་ཁེ་གཽ་དྷྭཾ་ཀྵཽ་ཀཀྵཽ་ཙ་ཏྲྀ་ཎ་བཱི་རུ་དྷཽ། ། བྷཱི་ཥུ་པྲ་གྲ་ཧེ་@ #།།ཤ་ནི་དཔའ་རྟུལ་དང་། །སྲ་བ་དང་ནི་གྱོང་བའོ། །པྲ་ཀཱ་ཤ་ནི་རབ་གསལ་གྲགས། །བྱིས་དང་བླུན་པོ་བཱ་ལི་ཤཿ། །ཤ་མཐའོ། །ལྷ་དང་ཉ་ལ་ནི་མི་ཥ། །པུ་རུ་བ་ནི་བདག་དང་མེ། །དྷྭཱཾ་ཀྵ་བྱ་རོག་ཉ་མཁའ་འགྲོ། །ཀཀྵོ་རྩ་དང་འཁྲི་ཤིང་ངོ་། ། བྷཱི་ཥུ་ནི་སྲབ་འོད་ རསྨཽ་པྲེ་ཥཿཔྲེ་ཥ་ཎམརྡ་ནེ།།པ་ཀྵཿས་ཧཱ་ཡེ་པྱུཥྞཱི་ཥཿཤི་རོ་བེཥྚ་ཀི་རཱི་ཊ་ཡོཿ། །ཤུ་ཀྲ་ལེ་མཱུ་ཥི་ཀེ་ཤྲེཥྛེ་སུ་ཀྲྀ་ཏེ་བྲྀ་ཥ་བྷེ་བྲྀ་ཥཿ། །ཀོ་ཥོཉསྟྲཱི་ཀུཊྨ་ལེ་པདྨའི་ནང་ཁཌྒ་པི་དྷཱ་ནེུ྅རྠཽ་གྷ་དི་བྱ་ཡོཿ། །དྻཱུ་ཟ ཨེར།།པྲེ་ཥ་འགྱེད་དང་ཉེད་པའོ། །པཀྵ་ཕྱོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལ། །ུཥྞཱི་ཁ་ནི་གཙུག་ཏོར་དང་། །ཐོད་དང་ཅོད་པ་ན་དག་ལའོ། །རླིག་པ་བྱེ་བ་མཆོག་དང་ནི། །ལེགས་བྱས་ཁྱུ་མཆོག་བྲྀ་ཥའོ། །ཀོ་ཥ་མོ་མིན་གྲོལ་མེད་དང་། །རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་དོ་ན་ཚོགས་མནན། །ཀྵ་ ཏེུ྅་ཀྵེ་ཤཱ་རི་ཕ་ལ་ཀེ་པྱཱ་ཀཪྵོུ྅ཐཱ་ཀྵ་མིནྡྲི་ཡེ།།ནཱ་དྻཱུ་ཏཱངྒེ་ཀཪྵེ་སྲང་གི་བཞི་ཆ་ཙཀྲེ་བྱ་བ་ཧཱ་རེ་ཀ་ལི་དྲུ་མེ། །ཀཪྵཱུརྦྦཀྟྲཱ་ཀ་རཱི་ཥཱགྣིཿཀཪྵཱུཿཀུ་ལྱཱ་བྷི་དྷཱ་ཡི་ནཱི། །སུམྦྷཱ་བེ་ཏཏྐྲི་ཡེ་ཡཱཉྩ་པཽ་རུ་ཥཾ་བི་ཥ་མཔྶུ་ཙ། །ུ་པཱ་དཱ་ནེ་ ཤོ་དང་ཤོ་ཡེ་སྟན།།འགུགས་པ་ལའོ་དེ་ནས་ནི། །ཀྵ་དབང་པོ་ཤོ་ལུས་འདྲེན། འཁོར་ལོ་ཆོས་ལུས་རྩོད་པའི་ཤིང་། །ཀཪྵཱུ་བཞིན་དང་ལྕི་བའི་མེ། །ཀཪྵཱུ་འགྲམ་དང་བརྗོད་བྱའོ། །སྐྱེས་དངོས་བྱ་བ་པུ་རུ་ཥཾ། །བི་ཥཾ་དུག་དང་ཆུ་ལ་ཡང་། །ཤ་དང་ཉེར་ལེན་ཨཱ་མི་ བྱཱ་མི་ཥཾ་སྱཱད་པ་རཱ་དྷེ་པི་ཀིལྦ་ཥཾ།།སྱཱདྤྲྀ་ཥྚཽ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏྭཾ་ཤེ་བཏྶ་རེ་བཪྵ་མསྟྲི་ཡཱཾ། །པྲེཀྵཱ་ནརྀཏྟེ་ཀྵ་ཎཾ་པྲཛྙཱ་བྷིཀྵ་སེ་བཱརྠ་བྷྀ་ཏིཿ། །ཏྭིཊ་ཤོ་བྷཱ་པི་ཏྲི་ཥུ་པ་རེནྱཀྵ་ཀཱརྟྶྣྱེ་ནི་ཀྲྀཥྚ་ཡོཿ། །པྲ་ཏྱ་ཀྵེུ྅དྷི་ཀྲི་ཏེུ྅དྷྱ་ཀྵོ་རུ་ཀྵ་སྟྭ་པྲེ་མྞྱ་ཙིཀྐ་ཥ ཨཾ།།གནོད་བྱེད་སྡིག་པ་ཀིལྤི་ཥཾ། །ཆར་དང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཆ་དང་། །ལོ་རྣམས་བཪྵ་མོ་མིན་ནོ། །པྲེཀྵཱ་གར་ལྟ་ཤེས་རབ་བོ། །བྷི་ཀྵ་ཞབས་ཐོག་སློང་དང་གླ། །ཏྭི་ཥ་མཛེས་དང་འོད་གསུམ་གཞན། །ནྱ་ཀྵ་ཉེས་དང་མཐའ་དག་གོ།

二、毗绍是种姓和不净。二、邦钦是显行派绍。二、罗尸是蕴聚和白羊等宫。梵绍是种姓和光明。寂静和明显是毗迦绍。
地和提格光芒是薄伽约。克里坦特普姆西基那绍，克修德拉卡尔沙卡约斯底修。帕德拉克希梅尼梅特图帕德绍斯雅特库绍玛普苏查。达绍瓦斯塔内卡毗达帕雅绍特里希纳皮查雅塔。瓦绍斯底卡然尼帕希雅德里卡基雅内基雅塔里底修。
受用是让贝绍。究竟是士夫基那绍。吝啬和坚硬三种。帕德绍是处所标记。库绍是草根和水。达绍是多种状态。绍是渴爱长远。瓦绍是母牛调伏。德里绍是智慧和眼睛三种。
卡尔卡是卡尔卡萨，不加思考而趋入一切。萨哈西卡，坚硬不柔软。吝啬。普拉迦绍是极显著，也是愚昧。苏拉玛特雅瓦尼米绍普鲁沙瓦特玛玛那沃。迦迦玛特雅克高德万克绍卡克绍查特里纳毗鲁道。
毗修普拉格拉黑。绍尼是勇士。坚硬和刚强。普拉迦绍是极明显著。愚昧和笨拙是瓦利绍。绍末。天和鱼是尼米沙。普鲁瓦是自我和火。德万克沙是乌鸦、鱼、空行。卡克绍是草和藤蔓。毗修是缰绳光。
拉斯莫普列沙，普列沙南玛尔达内。帕克沙萨哈耶普乌希尼沙希罗韦斯塔基里塔约。书克拉列穆希克希列斯特苏克里特布里沙贝布里沙。科绍斯底库特玛列莲花内卡德格皮达内尔托伽地维雅约。
普列沙是分配和压迫。帕克沙是方向和一起。乌希尼卡是顶髻和。头冠和冕冠等。睾丸、老鼠、最胜和。善作、公牛是布里沙。科沙非女无解脱和。剑鞘和财富积聚。
克沙特克谢绍利帕拉克帕克绍塔克沙敏德里耶。那度塔格卡尔谢秤的四分之一查克列比雅瓦哈列卡利德鲁美。卡尔舒尔瓦克特拉卡里沙格尼卡尔舒库利雅毗达伊尼。苏姆巴韦塔特克里耶扬查普鲁商毗沙玛普苏查。
绍和绍耶乳房。摄受。然后。克沙诸根绍身牵引。轮、法、身、诤论树。卡尔舒面和粪火。卡尔舒沟渠和所诠。生事业普鲁商。毗商毒和水。绍和取阿米。
比雅米商西雅德帕拉德皮基尔瓦商。西雅德布里斯托洛卡达特万谢瓦特萨列瓦尔沙玛斯底扬。普列克沙纳里特克沙南普拉基雅毗克沙谢瓦尔塔布里提。特维特绍巴皮底修帕连尼克沙卡尔特斯尼耶尼克里斯塔约。普拉提克谢迪克里特迪克绍鲁克沙斯特瓦普列姆尼亚契克沙。
害作罪过是基尔毗商。雨和世界界分和。年是瓦尔沙非女。普列克沙是舞观智慧。毗克沙是服务乞讨和工资。特维沙是庄严和光明三种他。尼克沙过失和一切。

།མངོན་སུམ་བཀའ་ལུང་ཨ་དྷྱཀྵ། །རུ་ཀྵ་མི་མཐུན་པ་དང་ ཎེ།།རབི་ཤྭ་ཏཙྪ་དཽ་ཧཾ་སོ་སཱུཪྻ་བཧྣཱི་བི་བྷཱ་བ་སཱུ། །བཏྶཽ་བརྞུ་ཀ་བཪྵཽ་དྭཽ་སཱ་རཾ་གཤྩ་དི་བཽ་ཀ་སཿ། །ཤྲྀཾ་གཱ་རཱ་དཽ་བི་བཱིརྻེ་གུ་ཎེ་རཱ་གེ་དྲ་བེ་རསཿ། །བུཾ་སྱུཏྟཾ་སཱ་བ་ཏཾ་སཽ་དཽ་ཀརྞྞ་པཱུ་རེ་པི་ཤི་ཁ་རེ། ། རྩུབ། །ཥ་མཐའོ། །ཉི་མ་དང་སྐྱ་ཧཾ་སའོ། །ཉི་མ་མེ་འོད་བ་སཱུའོ། །བཏྶཽ་བེའུ་ལོ་དག་གཉིས། །ཁུག་རྟ་མཐོ་རིས་དི་བཽ་ཀས། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ནི། །དུག་དང་ཐིག་ལེ་ཡོན་ཏན་ཆགས། །ཁུ་བ་རྣམས་ལ་ར་སའོ། ། བ་ཏཾ་ས་ཨུཏྟཾ་སཱ། །གཉིས་ཏེ་རྣ་བའི་གོང་རྒྱན་ཐོད། །ལྷ་ཡི་བྱེ དེ་བ་བྷེ་དེཉན་ལི་རསྨཽ་པ་སཱུ་རཏྣ་དྷ་ནེ་བ་སུ།།བཥྞཽ་ཙ་བེ་དྷཿསྟྲཱི་ཏྭཱ་ཤཱིརྷི་ཏཱ་ཤ་སཱ་ཧི་དཾཥྚྲ་ཡོཿ། །ལཱ་ལ་སེ་པྲཱརྠ་ནཽཏྶུ་ཀྱེ་ཧིཾ་སཱ་ཙརྻཱ་དེ་ཀརྨ་ཙ། །པྲ་སཱུ་ར་ཤྭཱ་པི་བྷུ་དྱཱ་བཽ་རོ་ད་སཽ་རོ་ད་ཤཱི་ཙ་ཏེ། །ཛྭཱ་ལཱ་བྷཱ་སོརྣ་པུ་ བྲག་རླུང་དང་ནི།།འོད་ཟེར་རྣམས་ལ་བ་སཱུའོ། །ནོར་དང་རིན་ཆེན་བ་སུའོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཀྱང་ནི་བེ་དྷ་ས། །མོ་ཉིད་ཨཱ་ཤཱི་ས་ཉིད་ནི། །ཕན་སེམས་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བའོ། །ལཱ་ལ་ས་ནི་སློང་དང་སྲེད། །ཧིཾ་སཱ་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱི་ལས། །པྲ་སཱུ་མ་དང་རྒོད་མའོ། །ས་དང་ནམ་མཁའ་རོ་ད་སྱ། །འོད་ཟེར་ཀྱང་ངོ་ སྱརྩྩི་ཛྱོ་ཏིརྦྷ་དྱོ་ཏ་དྲྀཥྚི་ཥུ།།པཱ་བཱ་བ་རཱ་དྷ་ཡོ་རཱ་གཿཁ་ག་བཱ་ལྱཱ་དི་ནོ་རྦ་ཡཿ། །ཏེ་ཛཿཔུ་རཱི་ཥ་ཡོརྦརྩྩོརྨ་ཧསྟཱུས་བ་ཏེ་ཛ་སོཿ། །ར་ཛོ་གུ་ཎེ་པི་སྟྲཱི་པུཥྤེ་རཱ་ཧཽ་དྷྭནྟེ་གུ་ཎེ་ཏ་མཿ། ། @#། །བྷཱ་ས་ནི། །འབར་བ་དང་ནི་མ་ནིང་ངོ་། ། རྩིས་ནི་འོད་སྣང་མིག་།སྡིག་དང་ཉེས་པ་ཨཱ་གསའོ། །མཁའ་འགྲོ་ན་མཉམ་ཡ་བས་སོ། །འོད་དང་བཤད་ལམ་བརྩས། །ཆེན་པོ་སྤྲོ་བ་ཏེ་ཛ་ས། །ར་ཛ་ས་ཡོན་ཏན་བུད་མེད་རྡུལ། །ཏ་མས་སྒྲ་གཅན་མུན་ཡོན་ཏན། ཙྪནྡཿཔ་དྱེཉབྷི་ལཱ་ཥེ་ཙ་ཏ་པཿཀྲྀཙྪྲཱ་དི་ཀརྨྨ་ཙ། །ས་ཧོ་བ་ལཾ་ས་མཱ་རྒེ་ན་བྷཿཁཾ་ཤྲཱ་བ་ཎོ་ན་བྷཱཿ། །ོ་ཀཿས་ད་མཱ་ཤྲ་ཡཤྩོ་ཀཱཿཔ་ཡཿཀྵཱི་རཾ་པ་ཡོམྦུ་ཙཿ། །ོ་ཛོ་དཱིཔྟཽ་བ་ལེ་ཤྲོ་ཏ་ཨིནྡྲི་ཡེ་ནིམྣ་གཱ་ར་ཡེ། །ཏེ ཙྪནྡས་ཚིགས་བཅད་མངོན་ཞེན་ནོ།།ཏ་པས་དཀའ་ཐུབ་སོགས་ཀྱི་ལས། །ས་ཧས་སྟོབས་ས་ཧཱ་ས་མགོ་ཟླ། །གྲོ་ཞུན་ན་བྷཱ་ས་མཁའ་ན་བྷས། །ོ་ཀ་ས་ཁྱིམ་དང་རྟེན་ཨོ་ཀཱ་ས། །པ་ཡས་འོ་མ་པ་ཡས་ཆུ། །ོ་ཛས་མདངས་འོད་སྟོབས་ལའོ། །ཤྲོ་ཏས་དབང་པོ་གཙང་པོ་ཁྱིམ། །ཏེ་ཛས་ ཛཿཔྲ་བྷཱ་བེ་དཱིཔྟཽ་བ་ལེ་ཤུ་ཀྲེ་པྱ་ཏསྟྲིཥུ།།བི་དྭཱན་བི་དཾཤྩ་བཱི་བྷཏྶོ་ཧིཾ་སྲོ་པྱ་ཏི་ཤ་ཡེ་ཏྭ་མཱི། །བྲྀདྡྷ་པྲ་ཤ་སྱ་ཡོརྫྱེ་ཡཱ་ན་ཀ་ནཱི་ཡཱཾ་སྟུ་ཡུ་བཱ་ལྤ་ཡོཿ། །བ་རཱི་ཡཱཾ་སྟུ་རུ་བ་ར་ཡོཿསཱ་དྷཱི་ཡནྶཱ་དྷུ་བ་ཊ་ཡོཿ། །ད་ལེ་པི་བརྷཾ་ནི་རྦནྡྷོ་པ་རཱ་གཱ་རྐཱ་ད་ཡོ་གྲ་ ནུས་མཐུ་སྒྲོན་མ་དང་།།སྟོབས་དང་ཁུ་བ་རྣམས་ལའོ། །བི་དྭཱ་ན་ནི་རིག་པའོ། །བཱིབྷཏྶ་ནི་རྣམ་འཚེའོ། །ཛྱེ་ཡནྶ་ནི་འཕེལ་དང་ཤིས། །ཀ་ནཱི་ཡཾ་ས་ན་ཚོད་གཞོན། །བ་རཱི་ཡཾ་ས་བརླ་དང་མཆོག་།སཱ་དྷཱི་ཡནྶ་ལེགས་ཤིན་ཏུ། །ས་མཐའོ། །འདོམ་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བརྷ། །བྱིས་གདོན་གཟའ་སོགས་ ཧཱཿ།།དྭཱརྻཱ་པཱི་ཌེ་ཀྭཱ་ཐ་ར་སེ་ནི་རྻ་ཧོ་ནཱ་ག་དཾ་ཏ་ཀེ་།ཏུ་ལཱ་སཱུ་ཏྲེུ྅ཤྭཱ་དི་ར་སྨཽ་པྲ་གྲཱ་ཧཿཔྲ་གྲཱ་ཧོ་པ་ཙི། །པཏྣཱི་པ་རི་ཛ་ནཱ་དཱ་ན་མཱུ་ལ་ཤཱ་པཱཿཔ་རི་གྲཧཱཿ། །དཱ་རི་ཥྭ་པི་གྲྀ་ཧཱཿསྲོ་ཎྱཱ་མ་པྱཱ་རོ་ཧོ་བར་སྟྲི་ཡཱཿ། །བྱཱུ་ཧོ་བྲྀནྡེ་པྱ་ཧི་རྦྲྀ་ཏྲེ་ག ར་ཧའོ།།སྒོ་ཁྱུད་ནང་དང་སྨན་བསྐོལ་བ། །ནིཪྻཱུ་ཧའོ་གླང་ཆེན་པོ། །སྲག་ཐག་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྲབ། །པྲ་གྲཱ་ཧ་དང་བྲ་གྲ་ཧའོ།

现前教言阿德雅克沙，卢克沙不相应和涅，
日光和天鹅，日光火光巴苏，巴措牛犊两年，羚羊和天人，
妙欲等情感，毒和点滴功德贪，精液等为拉萨，
巴当萨乌当萨，二者为耳上饰顶饰，
天神差别，风和光线为巴苏，财宝和珍宝巴苏，
遍入也是韦达萨，阴性阿希萨性即，利益心和蛇牙，
拉拉萨是乞求和贪，辛萨为盗贼等业，
扑拉苏为母马和骏马，地和天空若达斯，
光芒也是巴萨尼，燃烧和中性，
计算为光明显现眼，罪过和过失阿迦萨，
空行同等亚巴萨，光明和说道巴札，
大和欢喜帝札萨，拉札萨功德女性尘，
塔玛萨罗睺暗功德，钱达斯偈颂明显执著，
塔巴斯苦行等之业，萨哈斯力萨哈萨头月，
稠汁那巴萨虚空那巴斯，屋卡萨房屋和依处屋卡萨，
巴亚斯牛奶巴亚斯水，屋札斯光泽光明力，
说若塔斯根河房屋，帝札斯能力灯明和，
力和精液等，比德瓦那为智者，
比巴察为害命，杰扬萨为增长和吉祥，
卡尼扬萨年龄年轻，巴利扬萨大腿和殊胜，
萨提扬萨极为善妙，萨末，
庹孔雀尾巴尔沙，婴儿鬼行星等拉哈，
门框内和药物煎汁，尼尔由哈象牙，
秤绳马等缰绳，扑拉格拉哈和扑拉格拉哈

།ཆུང་མ་འཁོར་བཅས་ལེན་པ་རྩ། །མནའ་རྣམས་པ་རི་གྲ་ཧཱའོ། །བུད་མེད་ཁྱིམ་བདག་འཛིན་པའོ། །ཆུ་སོ་དང་ནི་བུད་མེད་མཆོག་།ཱ་རོ་ཧའོ་བྱཱུ་ཧ་ཚོགས། །ཱ་ཧཱི་སྤྲུལ་དང་ ལྷ་པྱགྣཱིནྡྭརྐཱ་སྟཱ་མོ་པ་ཧཱཿ།།པ་རི་ཙྪ་དེ་ནརྀ་པཱ་རྷེུ྅རྠེ་པ་རི་བ་རྷོུ྅བྱ་ཡཱཿཔ་རེ། །ཱ་དཱི་ཥ་ད་རྠེུ྅བྷི་བྱཱ་བཏཽ་སཱི་མཱ་རྠེ་དྷཱ་ཏུ་ཡོ་ག་ཛེ། །ཱ་པྲ་གྲྀ་ཧྱཿསྨྲྀ་ཏཽ་བཱ་ཀྱེ་པྱཱ་སྟུ་སྱཱཏྐོ་པ་པཱི་ཌ་ཡོཿ། །པཱ་པ་ཀུཏྶེ་ཥ་དརྠེ་ཀུ་མིན ལ།།ཏ་མོ་པ་ཧཱ་མེ་ཉི་ཟླ། །ཡོངས་གཅོད་མི་དབང་ཡོ་བྱད་ནི། །པ་རི་བརྟོ་མི་ཟད་ཕྱིར། །ཧ་མཐའོ། །ཅུང་ཟད་དོན་དང་མངོན་ཁྱབ་དང་། །ཁམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་ཨཱང་། །དྲན་པ་དང་ནི་ངག་ལ་ཡང་། །ཱ་ནི་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའོ། །ཱ་ནི་ཁྲོ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་། །སྡིག་དང་ངན་པ་ཉུང་དུ་ཀུ། །དྷིང་ དྷིདྣི་བྷཱཏྶ་ན་ནིནྡ་ཡོཿ།།ཙཱ་ནྭཱ་ཙ་ཡེ་ས་མ་ཧཱ་རེ་ཏ་རེ་ཏ་ར་ས་མུཙྩ་ཡེ། །སྭ་སྟྱཱ་ཤིཿཀྵེ་མ་པུ་ཎྱཱ་དཽ་པྲ་ཀཪྵེ་ལཾ་གྷ་ནེ་པྱ་ཏི། །སྭིཏྤྲཤྣེ་པི་ཏརྐེ་ཙ་ཏུ་སྱཱདྦྷེ་དེུ྅བ་དྷཱ་ར་ཎེ། །ས་ཀྲྀཏྶ་དཻ་ཀ་བཱ་རེ་ཙཱ་པྱཱ་རཱ་དྡཱུ་ནི་ས དིགས་ཚིག་སྨོད་པ་དག་།རྩ་ནི་ཞར་བྱུང་བསྡུ་བ་དང་། །རེ་རེ་བ་དང་ཀུན་ལས་བཏུས། །སྭ་སྟི་ཤིས་པ་བདེ་ལེགས་དང་། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དགའ། །མཆོངས་པ་ལ་ཡང་ཨ་ཏིའོ། །སྭིཏ་དྲི་བ་རྣམ་རྟོག་གོ། །ཏུ་ནི་དབྱེ་བ་དམིགས་འཛིན་པ། །ས་ཀྲྀཏ་ལྷན་དུ་ལྷན་ཅིག་པ། །ཱ་རཱ་ད་རིད ར་ས་མཱི་པ་ཡོཿ།།པྲ་ཏཱི་ཙྱཱ་ཙ་ར་མེ་པ་ཤྩཱ་དུ་ཏཱ་པྱརྠ་བི་ཀལྤ་ཡོཿ། །པུ་ནཿས་དརྠ་ཡོཿཤ་ཤྭཏྶཱ་ཀྵཱ་ཏྤྲ་ཏྱ་ཀྵ་ཏུ་ལྱ་ཡོཿ། །ཁེ་དཱ་ནུ་ཀམྤཱ་སཾ་ཏོ་ཥ་བསྨི་ཡཱ་མནྟྲ་ནེ་བ་ཏ། །ཧནྟ་ཧཪྵེ་ཉ་ནུ་ཀམྤཱ། ། @#། །དང་ས་གཅིག་དག་།ནུབ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་པ་ཤྩཱ་དའོ། །ུ་ཏཱའི་དོན་ནི་བརྟག་དཔྱད་དག་།ཡང་དང་རྟག་ཏུའི་དོན་ཤ་ཤྭཏ། །སཱ་ཀྵཱ་ཏ་མངོན་སུམ་མཚུངས་པ་དག་།སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་། །ཉེ་བར་ཚིམ་དང་ངོ་མཚར་དང་། །སྙན་གསན་འབེབས་པ་བ་ཏའོ། །ཧནྟ ཡཱཾ་བཱ་ཀྱཱ་རམྦྷ་བི་ཥཱ་ད་ཡོཿ།།པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ནི་དྷཽ་བཱིཔྶཱ་ལཀྵ་ཎཱ་དཽ་པྲ་ཡོ་ག་ཏཿ། །ི་ཏི་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་པྲ་ཀཱ་ཤཱ་དི་ས་མཱཔྟི་ཥུ། །པྲ་ཙྱཱཾ་པུ་རསྟཱཏྤྲ་ཐ་མེ་པུ་རཱརྠེུ྅གྲ་ཏ་ཨི་ཏྱ་པི། །ཡཱ་ད གའ་དང་རྗེས་བརྩེ་དང་།།ངག་རྩོམ་པ་དང་འོ་བརྒྱལ་བ། །པྲ་ཏི་མཚོན་བྱེད་ཁྱབ་འགྲོ་འདོད། །མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་རབ་སྦྱོར་ལས། །ི་ཏི་རྒྱུ་མཚན་གནས་སྐབས་དང་། །གསལ་བྱེད་སོགས་དང་རྫོགས་རྣམས་ལ། །པུ་ར་སྟཱ་ཏ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་། །དང་པོ་སྔོན་དོན་བདུན་ཞེས་པའང་། །ཇི་ བཏྟཱ་བཙྩ་སཱ་ཀ་ལྱེ་ཉ་བ་དྷཽ་མཱ་ན་བ་དྷ་ར་ཎེ།།མངྒ་ལཱ་ནནྟ་རཱ་རམྦྷ་པྲཤྣ་ཀཱ་རྟྶྣྱེ་ཥྭ་ཐོ་ཨ་ཐཿ། །བྲྀ་ཐཱ་ནི་ར་རྠ་ཀཱ་བི་དྷྱཽ་རྣཱ་ནཱ་ནེ་ཀོ་བྷ་ཡཱརྠ་ཡོཿ། །ནུ་པྲིཙྪཱ་ཡཱཾ་བི་ཀལྤི་ཙ་པཤྩཱཏྶ་དྲྀ་ཤྱ་ཡོ་ར་ནུ། །པྲ་ཤྣ་བ་ སྙེད་དེ་སྙེད་སཱ་ཀ་ལྱ།།བར་མཚམས་ཚད་དང་དམིགས་འཛིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་རྩོམ། །འདྲི་དང་མཐའ་དག་ཨ་ཐའོ། །དེ་ནས་བྲྀ་ཐ་དོན་མེད་དང་། །བྱ་མིན་ལའོ་ནཱ་ནཱ་ནི། །དུ་མ་དང་ནི་གཉི་གའི་དོན། །ནུ་ནི་དྲི་བ་རྣམ་རྟོག་དང་། །ཕྱི་མ་འདྲ་དག་ཨ་ནུའོ། །འདྲི་བ་དམིགས་འཛིན་ དྷཱ་ར་ཎཱ་ནུ་ཛྙཱ་ཨུ྅ནུ་ན་ཡཱ་མནྡྲ་ཎེ་ན་ནུ།།གརྷཱ་ས་མུཙྩ་ཡ་པྲཤྣ་ཤཾ་ཀཱ་སམྦྷཱ་བ་ནཱ་སྭ་པི། །ུ་པ་མཱ་ཡཱཾ་བི་ཀལྦེ་སཱ་མི་ཏྭརྡྷེ་ཛུ་གུཔྶ་ནེ། ། མས་ཧ་ས་མཱི་པེ་ཙ་ཀམ+Wཱ་རི་ནི་ཙ་མཱུརྡྷྣི་ཙ། །ི་བཏྠེ་མརྠ་ཡོ་རེ་བཾནུ་ནཾ་ཏ་རྐེུ྅ཐ་ནི་ཤྩ་ཡེ། ། རྗེས་དང་བསྒོ། །ཡིད་གཅུགས་འབོད་པ་ན་ནུའོ།

妻子眷属取为根，誓言等为巴利嘎哈。女人主持家庭。水边及殊胜女，阿罗哈为军队。阿希为幻化及天神。
帕格尼因德瓦尔嘎斯达莫帕哈。巴利查得纳日巴尔黑阿尔贴巴利瓦尔修阿比雅帕热。阿迪沙达尔贴阿比比雅巴托西玛尔贴达图约嘎杰。阿巴格日哈斯木日托瓦吉比雅斯图斯雅科巴比达约。巴巴古则沙达尔贴古敏拉。
除暗日月。遍摄人王资具。巴利巴托无尽故。哈末。少许义及显遍。界及相合所生昂。忆念及语亦。阿为不相合。阿为忿怒痛苦。罪恶及少许古。
丁丁尼巴札那宁达约。查尼瓦查耶萨玛哈热达热达热萨母查耶。斯瓦斯帝阿西克谢玛普尼雅多巴嘎尔谢朗嘎内比阿帝。斯维特巴热谢比达尔给查图斯雅得别得阿瓦达热内。萨格日特萨代嘎瓦热查比阿热得杜尼萨
诽语诽谤。查为附带摄集。各别及普遍摄集。斯瓦斯帝吉祥安乐。福德等极喜。跳跃亦阿帝。斯维特问难思议。图为分别标记。萨格日特同时俱时。阿热得日
热萨米巴约。巴热帝查阿查热美巴夏杜达比阿尔塔比嘎尔巴约。普纳萨达尔塔约夏夏特萨克夏特巴热帝阿克夏图尔雅约。克达努甘巴桑托沙比斯米雅曼特热内巴达。汉达哈尔谢阿努甘巴。
及一。西方后为巴夏达。乌达义为观察。复及常义夏夏特。萨克夏特现前等。有情悲悯。近喜及希有。敬语降下巴达。汉达
扬瓦吉雅朗巴比沙达约。巴热帝巴热帝尼多比巴萨拉克夏纳多巴尤嘎达。伊帝黑图巴嘎热纳巴嘎夏帝萨玛帝修。巴热雅普热斯达特巴热塔美普热尔贴阿格热达伊帝阿比。雅
喜及悲悯。语始及忧恼。巴热帝表示遍行欲。相等最胜相应。伊帝因缘处所。明等及圆满。普热斯达特为东方。初前义七亦。几
巴达巴查萨嘎尔耶阿瓦多玛那巴达热内。芒嘎拉南达热朗巴巴热夏嘎尔特斯耶阿托阿塔。比热塔尼热尔塔嘎比多尔纳纳内科巴雅尔塔约。努比日查扬比嘎尔比查巴夏特萨得日夏约热努。巴热夏巴
许彼许萨嘎尔雅。间隔量及标记。吉祥相续不断始。问及一切阿塔。其后比热塔无义。非作拿拿为。多及二义。努为问难思议。后同阿努。问标记
达热纳努加阿乌努那雅曼特热内那努。嘎尔哈萨母查雅巴热夏商嘎桑巴巴那斯瓦比。乌巴玛扬比嘎尔贝萨米特瓦尔贴杰古巴萨内。玛萨哈萨米贝查甘玛日尼查母尔德尼查。伊巴特贴玛尔塔约热万努南达尔给阿塔尼夏耶。
随及教。意入呼唤那努。

།སྨོད་དང་ཀུན་བཏུས་འདྲི་བ་དང་། །དགོས་པ་འབྱུང་འགྱུར་བ་ཨ་པིའོ། །ཉེར་འཇལ་འདམ་ཁ་བཱ་ཡིན་ནོ། །སཱ་མི་ཕྱེད་དང་སྨོད་པ་ལ། ། མཱ་ལྷན་ཅིག་ས་གཅིག་ཉེ་བ་དང་། །ཀཾ་ནི་ཆུ་དང་སྤྱི་བོ་ལ། །དཔེ་དང་འདི་ཡི་དོན་ཨེ་ཝཾ། །ནུ་ནཾ་རྟོག་དང་དོན་ངེས་ལའོ། ། ཏཱུཥྞཱི་མརྠེ་སུ་ཁེ་ཛོ་ཥཾ་ཀིཾ་པྲྀཙྪཱ་ཡཱཾ་ཛུ་གུ་གུཔྶ་ནེ། །ནཱ་མ་པྲ་ཀཱ་ཤྱ་སམྦྷཱ་ནྱ་ཀྲོ་དྷོ་པ་ག་མུ་གུཏྶ་ནེ། ། ལཾ་བྷཱུ་ཥ་ཎ་པརྻཱ་པྟི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཤཀྟི་ནུས་པ། བཱ་ར་ཎ་བཱ་ཙ་ཀཾ། །ཧུཾ་བི་ཏ་རྐེ་པ་རི་པྲཤྣེ་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀ་མ་དྷྱོ་ཡོཿ། །པུ་ན་ར་པྲ་ཐ་མ་བྷེ་དེ་ནི་རྣིཤྩ་ཡ་ནི་ཥེ་དྷ་ཡོཿ། ། མི་སྨྲའི་དོན་བདེ་ཛོ་ཥའོ། །ཀིཾ་ནི་དྲི་དང་སྨོད་པ་ལ། །ནཱ་མ་སྟོན་བྱེད་འབྱུང་བ་དང་། །ཁྲོ་དང་ཁས་ལེན་ངན་པའོ། ། ལཾ་རྒྱན་དང་རྣམ་གྲངས་ཐོབ། །མདུང་ཐུང་དང་ནི་ཆོག་ཚིག་ལ། །ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡོངས་སུ་འདྲི། །ས་མ་ཡ་ནི་ཉེ་དང་དབུས། །པུ་ནར་དང་པོ་མ་ཡིན་དབྱེ། །ནིར་ནི་ངེས་དང་དགག་པ སྱཱཏྤྲ་བནྡྷེ་ཙི་རཱ་ཏཱི་ཏེ་ན་ཀ་ཊཱ་གཱ་མི་ཀེ་པུ་རཱ།།ུ་རརྤཱུ་རཱི་ཙོ་ད་རཱི་ཙ་བི་སྟཱ་རེཉདྒི་ཀྲྀ་ཏཽ་ཏྲ་ཡཾ། །སྭ་རྒེ་པ་རོ་ཙཱ་ལོ་ཀེ་སྭརྦཱ་རྟྟཱ་སམྦྷཱ་བྱ་ཡོཿ་ཀི་ལ། །ནི་ཥེ་དྷ་བཱ་ཀྱཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཛི་ཛྙཱ་ཤཱ་ནུ་ན་ཡེ་ཁ་ལུ། །ས་མཱི་ཉེ་བ། པོ་བྷ་ཡ་ཏཿ། ཤཱ+ེ་ ལ།།པྲ་བནྡྷ་ནི་དུས་རིང་འདས། །ཉེ་འཁོར་འབྱུང་འགྱུར་སྔོན་མ་རིང་། །ུ་ར་པཱུ་རི་བི་ད་རཱི། །ཆུ་ཞེང་ཁས་ལེན་བྱས་དག་གསུམ། །མཐོ་རིས་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྤར། །གཏམ་དང་འབྱུང་བ་དག་ཀི་ལ། །དགག་པ་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་ནི། །ཤེས་འདོད་གཙུགས་པ་ཁ་ལུའོ། །ས་གཅིག་གཉི་ག་མྱུར་བའོ། ། གྷྲ་སཱ་ཀ་ལྱཱ་བྷི་མུ་ཁེུ྅བྷི་ཏཿ། །ནཱ་མ་པྲ་ཀཱ་ཤྱེ་ཡོཿཔྲཱ་དུརྨྨི་ཐོུ྅ནྱོ་ནྱཾ་ར་ཧ་སྱ་པི། །ཏི་རནྟརྡྷྭཽ་ཏིརྻ་གརྠེ་ཧཱ་བི་ཥཱ་ད་ཤུ་གརྟྟི་ཥུ། ། ཧ་ཧེ་ཏྱདྦྷུ་ཏེ་ཁེ་དེ་ཧི་ཧེ་ཏཱ་བ་བ་དྷཱ་ར་ཎེ། །ཡ་ནེ་ཀཱརྦ་བརྒྒཿ།། །།ཙི་རཱ་@ #།།མཐའ་དག་མངོན་གྱུར་ཨ་བྷི་ཏ། །མིང་དང་གསལ་བྱེད་པྲཱ་དུ་ར། །མི་ཐོ་ཕན་ཚུན་དབེན་པའང་། །ཏི་ར་སྒྲིབ་དང་དུད་འགྲོའི་དོན། །ཧཱ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་ལ། ། ཧ་ཧ་ནི་རྨད་བྱུང་སྐྱོ། །ཧི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་འཛིན་ནོ། །དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།རྒྱུན་ ཡ་ཙི་ར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ་ཙི་ར་སྱཱ་དྱཱཤྩི་རཱརྠ་ཀཱཿ།།མུ་ཧུཿཔུ་ནཿཔུ་ནཿཤ་ཤྭ་ད་བྷཱིཀྵྞ་མ་ས་ཀྲྀཚ་མཱཿ། །སྲཱགྡྷ་གི་ཏྱཉྫ་སཱ་ཧྣཱ་ཡ་ས་ཡ་དི་དྲཱཾ་མཀྵུ་ཙ་དྲ་ཏེ། །བ་ལ་བཏྶུཥྛུ་ཀི། །མུ་ཏ་སྭ་ཏྱ་ཏཱི་བ་ཙ་ནིརྦྷ་རེ། །པྲྀ་ རིང་ཡུན་རིང་རིང་པོ་དང་།།དུས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན། །ཡང་དང་སླར་དང་སླད་དང་ནི། །རྟག་ཏུ་ཡང་ཡང་གཅིག་མིན་མཚུངས། །མགྱོགས་མྱུར་སྐྱོན་དང་ཡུད་ཙམ་དང་། །དེ་མ་ཐག་དང་མེ་སྡོད་མྱུར། །ཤིན་ཏུ་ནན་ཏར་ཧ་ལས་དང་།། །།སུ་དང་ཨ་ཏི་ཤིན་ཏུའི་དོན། ཁྱད་འཕགས་ལའོ། །སོ་ ཐགྦི་ནཱནྟ་རེ་ཎ་རྟེ་ཏུ་ཧི་རུ་ཀ་ནཱ་ནཱ་ཙ་བརྫ་ནེ།།ཡཏྟདྱ་ཏསྟ་ཏོ་ཧེ་ཏཱ་བ་སཱ་ཀ་ལྱེ་ཏུ་ཀིཉྩི་ཏ། །ཀ་དཱ་ཙིཛྫཱ་ཏུ་སཱརྦནྟུ་སཱ་ཀཾ་ས་ཏྲཾ་ས་མཾ་ས་ཧ། །ཱ་ནུ་ཀུ་ལྱཱརྠ་ཀཾ་པྲཱ་དྷྭེཾ་བྱརྠ་ཀེ་ཏུ་བྲྀ་ཐཱ་མུ་དྷཱ། །ཱ་ཧོ་ཨུ་ཏཱ་ཧོ་ཀི་མུ་ཏཱ་བི་ སོ་རེ་རེ་མཐར་བྱས་དང་།།ཏུ་ཧི་རུག་དང་ནཱ་ནཱ་བོར། །ཡད་ཏད་གང་ལས་དེ་ལས་རྒྱུ། །ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཀིཉྩི་ཏ། །ཀ་དཱ་ཙི་ཏ་ནི་ནི་མ་ཞིག་གོ། །ལྷན་ཅིག་དུས་གཅིག་མཉམ་མཚུངས་ལྡན། །མཐུན་ཕྱོགས་དོན་དང་མཐུན་པའོ། །དོན་མེད་བྱར་མེད་དོན་མེད་དོ།

诽谤和总集问题，需要将来的阿皮。近量选择巴。萨米分别和诽谤，玛共同一处近，康是水和头顶，比喻和此义如是，努南思维和义确。
默然义中安乐若参，何问于厌恶，名显现可能愤怒承认厌恶。
蓝庄严圆满，遍圆满，能力，遮障语言。
吽于思维遍问近时中，再非初分别决定遮止。
不语义安乐若参，何于问和诽谤，名显示生起，愤怒和承认恶。
蓝庄严和类别得，短矛和许可语。
吽于思维遍问，三昧耶近和中，再初非分别，尼尔决定和遮。
当于系缚久远过去，近来未来前，普尔普利扩大，承认作三。
天界他方世界，言说和生起，遮止语庄严，知欲劝导实。
一处二边速。
一切现前阿毗多，名和显示生起，密托互相寂静。
遮蔽和畜生义，哈于苦恼忧伤，哈哈于稀有厌，希于因由执持。
种种义类品。
久远久夜久远等久远义，数数再再常恒频数非一等，速疾正直顺便立即速疾，立即无间速。
善极超胜于，极胜义。
各各终作及，图希鲁迦种种舍，彼此从彼因，一切非几许。
何时或者一切，同时俱同共，顺义顺同，无义无义无义。

།རྟོག་པ་རྣམ་རྟོག་བརྟག་པ་དང་། །འདམ་ ཀལྤེ་ཀིཾ་ཀི་མཱུ་ཏ་ཙ།།ཏུ་ཧི་ཙསྨ་ཧ་བཻ་པཱ་ད་པཱུ་ར་ཎེ་པཱུ་ཛ་ནེ་སྭ་ཏི། །དི་བཱ་ཧྣཱི་ཏྱ་ཐ་དོ་ཥ་ཙ་ནཀྟཉྩུ་ར་ཛ་ནཱ་བི་ཏི། །ཏེརྻ་གརྠེ་འཁྱོག་པོ། སཱ་ཙེ་ཏ་རོ་པྱ་ཐ་སཾ་བྷོ་དྷ་ནཱརྠ་ཀཱཿ། །སྱུཿ་ཥྚྱཱ་ཊྤཱ་ཌཾ་ག་ཧེ་ཧཻ་བྷོཿས་མ་ཡཱ་ ཁ་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་།ཏུ་ཧི་ཙསྨ་ཧ་དང་བཻ། །ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་དོན་ཡིན་ནོ། །སུ་དང་ཨ་ཏི་མཆོད་པའི་བྱ། །ཉིན་མོ་ཐུན་དང་དེ་ནས་ནི། །ཉིས་མཚན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུད་འགྲོའི་དོན་དང་སཱ་ཙི་ཕྱུགས། །དེ་ནས་བོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྱུཿསྱཱ་ཊ་དང་པཱ་ཌཾ་ག་།ཧེ་ཧཻ་བྷོཿརྣམས་བོད་པའོ། །ལྷན ནི་ཀ་ཥཱ་ཧི་རུ་ཀ་། ཏ་རྟི་ཏེ་ཏུ་ས་ཧ་སཱ་སྱཱཏྤུ་རཿཔུ་ར་ཏོུ྅གྲ་ཏཿ། །སྭཱ་ཧཱ་དེ་བ་ཧ་བིརྡཱ་ནེ་ཤྲཽ་ཥ་ཊ་བཽ་ཥ་ཊ་བ་ཥ་ཊ་སུ་དྷཱ། །ཀིཉྩི་དཱི་ཥནྨ་ནཱ་གལྤ་པྲེ་ཏྱཱ་སུ་ཏྲ་བྷ་བཱནྟ་རེ། །བདྡྷཱ་ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐེ་བཻ་བཾ་སཱ་མྱེུ྅ཧོ་ཅ ཨིག་ས་གཅིག་ཉེ་འཁོར་རོ།།མ་བརྟགས་པ་དང་མ་དཔྱད་དང་། །སྔོན་མ་སྔ་མ་མདུན་མའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན། །ཤྲཽ་ཥ་ཊ་དང་བཽཥ་ཊ་དང་། །བ་ཥད་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། །ཅུང་ཟད་བག་ཙམ་ཉུང་ཆུང་དུ། །ཡི་དགས་བར་དོ་སྲིད་པ་བར། །འདྲ་དང་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་དང་། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པའོ། ། ཧཱི་ཙ་བིསྨ་ཡེ། །མཽ་ནེ་ཏུ་ཏཱུཥྞཱིཾ་ཏཱུ་ཥྞཱི་ཀཱ་ས་དྱཿས་པ་དི་ཏཏྐྵ་ཎེ། །དིཥྚྱཱ་ཤ་མུ་པ་ཛོ་པཉྩེཏྻཱ་ནཾ་དེུ྅ཐཱནྟ་རནྟ་རཱ། །ནྟ་རེ་ཎ་ཙ་མ་དྷྱེ་སྱུཿཔྲ་ས་ཧྱཾ་ཏུ་ཧ་ཋཱརྠ་ཀཾ། ཡུཀྟེ་དྭེ་སཱཾ་པྲ་ཏཾ་སྠཱ་ནེུ྅བྷཱིཀྵྞཾ་ཤ་ཤྭ་ད་ནཱ་ར་ཏེ། ། བྷཱ་བེ+ེ་ན་ཨ ཧོ་ཉཱི་དང་ངོ་མཚར་རོ།།སྨྲ་བཅད་མི་སྨྲ་ཏཱུཥྚཱི་ཀ། །ས་དྱཿཅིག་ཅར་དེ་མ་ཐག་།བདེ་དང་དགྱེས་པ་མཉེས་དང་དགའ། །དེ་ནས་བར་དང་དཀྱིལ་དང་ནི། །ནང་དང་དབུས་མ་ཞེས་པའོ། །མཐུ་དང་སྟོབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དང་ཕྲུགས་དང་ད་ལྟར་གནས། །སླར་དང་ཡང་ཡང་རྟག་ཏུའོ། །མེད་དགག་ན་ཧི་ ཧྱ་ནོ་ནཱ་པི་མཱསྨ་མཱ་ལཾ་ཙ་བཱ་ར་ཎེ།།པ་ཀྵཱ་ནྟ་རེ་ཙེ་དྱཱ་དི་ཙ་ཏ་ཏྭེ་ཏྭ་དྭཱཉྫ་སཱ་དྭ་ཡཾ། །པྲཱ་ཀཱ་ཤྱེ་པྲ་དུ་རཱ་བིཿསྱཱ་དོ་མེ་བཾ་པ་ར་མམྨ་ཏེ། །ས་མནྟ་ཏསྟུ་པ་རི་ཏཿསརྦྦ་ཏོ་བི་ཥྭ་ག་ཏྱ་པི། ། ཀཱ་མཱ་ནུ་མ་ཏཽ་ཀཱ་མ་མ་ @#།། དང་ནི། །དགག་ས་མེད་དགག་ཆོག་ཚིག་གོ་།ཕྱོགས་ཕྱི་མ་དང་ཙེད་སོགས་ཙ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་མེད་དང་། །རབ་སྟོན་རབ་གསལ་རྣམ་པ་ཡིན། །ོཾ་དང་ཨེ་བཾ་མཆོག་ཏུ་འདོད། །མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མི་འདོད་ཁས་ལེན་ཀཱ་མཾ་འོ། །བསྟིང་ཚིག་ཁས་ལེན་ སཱུ་ཡོ་པ་ག་མེུ྅་སྟུ་ཙ།།ན་ནུ་ཙ་སྱཱ་ཏྦི་རོ་དྷོཀྟཽ་ཀཙྩིཏྐཱ་མ་པྲ་བེ་ད་ནེ། །ནིཿཥ་མཾ་དུཿཁ་མཾ་གརྷྱེ་ཡ་ཐཱ་སྭཾ་ཏུ་ཡ་ཐཱ་ཡོ་ཐཾ། །མྲྀ་ཥ་མི་ཐྱ་ཙ་བི་ཏ་ཐེ་ཡ་ཐཱརྠནྟུ་ཡ་ཐ་ཏ་ཐཾ། །སྱུ་རེ་བ་ཏུ་པུ་ན་རྦཻ་ཙེ་ཏྱ་བ་དྷཱ་ར་ཎ་བ་ཙ་ཀཱཿ། ། ཨ་རུ་ཙ། །འགལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ། །ཀ་ཏ་ཙིཏ་མྱོང་བར་འདོད་པའོ། །སྡུག་པ་མ་རུངས་ངན་བ་དང་། །རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་ཇི་བཞིན་ལྟར། །ཤེས་བཞིན་བརྫུན་དང་མི་བདེན་པ། །ཇི་ལྟའི་དོན་དང་ཇི་བཞིན་ལྟར། །སྱུཿདང་ཨེ་བ་ཏུ་པུ་ནཿ། །བཻ་དང་ཙ་དང་ཨི་ཏི་ནི། །དམིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། ། པྲཱ་ག་ཏཱི་ཏཱརྠ་ཀཾ་ནཱུ་ན་མ་བ་ཤྱཾ་ནི་ཤྩ་ཡེ་དྭ་ཡཾ། །སམྦཏྦ་ཪྵེུ྅བ་རེ་ཏྭརྦཱ་གཱ་མེ་བ་སྭ་ཡ་མཱཏྨ་ནཱ། །ལྤེ་ནཱི་ཙཻརྨྨ་ཧ་ཏྱུ་ཙྩཻཿཔྲ་ཡོ་བྷཱུ་མྣྱ་དྲུ་ཏེ་ཤ་ནཻཿ། །ས་དཱ་ནེ་ཏྱེ་བ་ཧིརྦཱ་ཧྱེ་སྨ་ཏི་ཏེུ྅སྟ་མ་དཪྴ་ནེ། ། སྟི་ས་ཏྭེ་རུ་ཥོ་ཀྟཱ་བཱུཾ་ཨུཾ་པྲཤྣེུ྅ནུ་པྲཱག་ནི་འདས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།

分别、妄念、观察和泥土。卡尔佩金基姆塔查。图希查斯玛哈贝帕达普拉内普加内斯瓦提。提瓦纳提亚他多沙查纳克坦楚拉加纳比提。特亚嘎特弯曲。萨切他罗皮亚他三波陀那特卡哈。修斯提亚帕当嘎黑黑波萨玛亚。
何等分别。图希查斯玛哈和贝。词语填充之义。苏和阿提供养事。白天时分以及。夜晚或称。
畜生义和萨奇牲畜。然后是呼唤义。修斯亚塔和帕当嘎。黑黑波等是呼唤。
缝合是卡沙希如卡。塔提特图萨哈萨亚特普拉普拉托格拉塔。斯瓦哈提瓦哈比尔达内首沙塔包沙塔瓦沙塔苏陀。金奇提善玛纳嘎尔帕普列提亚苏特拉婆万塔列。巴达亚他塔黑拜万萨密耶霍。
一处附近。未观察和未审察。前者前面前方。斯瓦哈对天神献火供。首沙塔和包沙塔和。瓦沙德等是甘露施。少许些微微小。饿鬼中阴有之间。相似如是如此。如是等及平等。
霍尼和惊叹。默然不语图施卡。萨迪亚同时立即。安乐欢喜悦意乐。然后间隙中间。内和中间是也。力量威力之义。双和对及现住。再三再四恒常。
非遮那希。希亚诺纳皮玛斯玛玛蓝查瓦拉内。帕克沙塔列切迪亚提查塔特韦特瓦德万加萨德瓦扬。普拉卡协普拉杜拉比斯亚多美万帕拉曼玛特。萨曼塔图斯图帕利塔萨瓦托比施瓦嘎提亚皮。卡玛努玛陶卡玛玛。
和尼。遮处非遮许可词。后分及切德等查。真如无二。显示明显诸相。嗡和诶万最胜许。周遍一切普皆悉。不欲承许卡曼。
承许词许可。萨约帕嘎美斯图查。那努查亚特比罗陀克陶卡奇特卡玛普拉韦达内。尼沙曼杜卡曼嘎耶亚他斯万图亚他约汤。密沙密提亚查比塔黑亚他特图亚他塔汤。修列瓦图普那尔拜切提亚瓦陀拉那瓦查卡。
阿如查。违和不顺所说。卡塔支特体验所欲。苦恶不善。自身如是如是般。知而虚妄不真实。如是义及如是般。修和诶瓦图普那。贝和查及伊提尼。观择分别词是也。
普拉嘎提塔特康努南阿瓦显尼显查耶德瓦扬。三瓦特瓦谢瓦列特瓦嘎美瓦斯瓦亚玛特玛纳。尔佩尼采尔玛哈提乌采普拉约布姆尼亚德如特夏奈。萨达内提耶瓦希尔瓦耶斯玛提特斯塔玛达尔夏内。斯提萨特韦如绍克塔乌乌普热斯努普拉格尼。过去之义。

། ནཱུ་ན་ལོས་ཀྱང་ངེས་པ་གཉིས། །ལོ་དང་ལོའོ་ཕྱི་མ་གཏིང་། ། མ་དེ་བཞིན་རང་དང་བདག་།ཉུང་དང་དམའ་བ་ཆེ་དང་མཐོ། །མང་པོ་ཕལ་ཆེར་འགྲོ་དང་བུལ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་ཕྱི་དང་ཕྱི། །འདས་དང་མི་མཐོང་མི་མངོན་ནོ། །ཡོད་དང་བདོག་གོ་ཁྲོ་ཚིག་ཨཱུཾ། །ུ་ནི་དྲི ན་ཡེ་ཏྭ་པི།།ཧུཾ་ཏརྐེ་སྱཱ་དུ་དུ་ཥཱ་རཱ་ཏྲེ་ར་བ་སཱ་ནེ་ན་མོན་ཏཽ། །པུ་ན་རརྠེུ྅ངྒཾ་ནིནྡཱ་ཡཱཾ་དུཥྛུ་སཥྛུ་པྲ་ཤནྶ་ནེ། །སཱ་ཡཾ་སཱ་ཡེ་པྲ་གེ་པྲཱ་ཏཿཔྲ་བྷཱ་ཏེ་ནི་ཀ་ཥཱནྟི་ཀེ། པ་རུཏྤ་རཱ་རྻེ+ེ་ཥ་མོུ྅བྡེ་པཱུརྦེ་པཱུརྦ་ཏརེ་ཡ་ཏི། ། དྱཱ་ཏྲཱ་ཧྣྱ་ཐ་ད ང་མཉེས་གཤིན་ཚིག་།ཧུཾ་ནི་རྟོག་གེ་ཨུ་ཥ་ནི། །ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཕྱག་དང་འདུད། །བོད་པ་ཡང་དོན་ཨཾ་གའོ། །སྨོད་དང་ངན་སྨྲ་བསྟོད་ཤིས་ཚིག་།དགོངས་མོ་ཉི་མ་ནམ་ལངས་སྔ། །ས་གཅིག་པ་དང་ཀནྟི་ཀེ། །ན་ནིང་བཞི་ནི་ད་ལོ་དེང་། །སོན་མ་དང་ནི་ཆེས་སྔོན་མ། །འདིར་ནི་དེ་རིང་ཉི་མའོ། །དེ་ནས པཱུརྦེ་ཧྣཱི་ཏྱཱ་བཽ་པཱུརྦོཏྟ་རཱ་པ་རཱ་ཏ།།ཏ་ཐཱ་དྷ་རཱ་ནྱཱ་ནྱ་ཏ་རེ་ཏ་རཱཏྤཱུརྦེ་ཧྱ་རཱ་ད་ཡཿ། །ུ་བྷ་ཡ་དྻུ་ཤྩོབྷ་ཡེདྻུཿཔ་རེ་ཏྭ་ཧྣི་པ་རེ་དྱ་བི། །ཧྱོ་ག་ཏེུ྅ནཱ་ག་ཏེུ྅ཧྣི་ཤྭཿཔ་ར་ཤྭཿ་ཤྭཿ་པ་རི་ཧ་ནི། ཏ་དཱ་ཏ་དཱ་ནཱིཾ་ཅིག་ཅར། ཡུ་ག་པ་དེ་དུས་གཅིག་ཚེ། སྔོན་མའི་ཐུན་ལ་སོགས། །སྔོན་མ་ཕྱི་མ་གཞན་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཞན་དང་གཞན། །སྔོན་མའི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་གནངས་ཉིན་མོ། །ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ནི་པ་རེ་དྱ། །ཁ་རྩང་འདས་པ་མ་འོངས་པ། །ཉི་ཐུན་དང་ནི་གནངས་ནང་པར། །ཕྱི་ཐུན་དེ་ཐུན་དེ་ཡི་ཚེ། ། ཀ་དཱ་སརྦ་དཱ་ས་དཱ། །ེ་ཏརྷི་སཾ་པྲ་ཏཱི་དཱ་ནཱི་མ་དྷུ་ནཱ་སཾ་པྲ་དཾ་ཏ་ཐཱ། །དིགྡེ་ཤ་ཀཱ་ལེ་པཱུ་རྦྦཱ་དཽ་པྲཱ་གུ་དཀྤྲ་ཏྱ་གཱ་ད་ཡཿ། ། བྱ་ཡ་བརྒྒཿ།། །།ས་ལིངྒ་ཤཱ་སྟྲཻ་སནྣཱ་དི་ཀྲྀཏྟ་དྡྷི་ཏ་ས་མཱ་ས་ཛེཿ། ། དུས་ཀུན་དུ་དང་རྟག་ཏུ་དང་།།ད་ལྟ་དང་ནི་ད་ལྟར་དང་། །ད་དང་ད་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཡིན་ནོ། །ཤར་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མ་དང་། །ཕྱི་མ་དང་ནི་གཞན་ལ་སོགས། །མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།རྟགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བཅས་སན་སོགས་དང་། །ཀྲྀཏ་དང་དེ་ཕན་ཚིག་སྡུད་ལས་སྐྱེས་པ། །མ་བཤད་ ནུཀྟེཿསཾ་གྲ་ཧོ་ལིངྒཾ་སཾ་ཀཱིརྞྞ་བ་དི་ཧོནྣ་ཡེཏ།།ལིངྒ་ཤེ་ཥ་བི་དྷི་བྱཱ་པཱི་བི་ཤེ་ཥཻ་དྱ་བཱ་དྷི་ཏཿ། །སྟྲི་ཡཱ་མཱི་དཱུ་དྦི་རཱ་མཻ་ཀཱ་ཙྶ་ཡོ་ནི་པྲཱ་ཎི་ནཱ་མ་ཙ། །ནཱ་མ་བི་དྱུ་ནྣི་ཤཱ་ @#།།རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྡུས་སོ་རྟགས། །སྤེ་ལམ་འདྲ་བར་འདིར་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀག་ན། །རྟགས་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན། །བུད་མེད་ཨཱི་དང་ཨཱུ་དང་ནི། །ངལ་བསོ་དབྱངས་གཅིག་ལས་མེད་དང་། །སྐྱེ་གནས་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་མིང་། །མིང་དང་གློག་དང་ བལླཱི་བཱ་ཎཱི་དི་གྦྷཱུ་ན་དི་དྷ་ཡཱཾ།། ནནྟཻ་རྡྭི་གུ་རེ་ཀཱརྠོ་ན་ས་པཱ་ཏྲ་ཡུ་གཱ་དི་བྷིཿ། །ཏ་ལ་པྲྀནྡེ་ཡེ་ནི་ཀ་དྱ་ཏྲ་བཻ་རཱ་མཻ་ཐུ་ནི་ཀཱ་དི་བུན། །སྟྲཱི་བྷཱ་བཱ་དཱ་བ་ནིཿཀྟི་ན་ཎྭུ་ལ་ཙྐྱ་པོ་ཡུ་ཛ་དི་ཉྣི་ མཚན་མོ་དང་།།འཁྲིལ་ཤིང་མདའ་དང་ཕྱོགས་དང་ས། །གཙང་པོ་བློ་གྲོས་རྣམས་ནི་མོ། །ད་མཐའ་བ་གཉིས་དོན་གཅིག་པ། །སྣོད་དང་དུས་སོགས་མ་གཏོགས་པ། །ཏ་ལ་འཚོགས་པ་ཡ་དང་ཨི་ནི་ཀདྱ་ཏྲ། །དགྲ་དང་འཁྲིག་པ་སོགས་ལ་བུ་ནའོ།

努那罗也有两种确定，年和年的后面深处。如同那样自己和我，少和低、大和高。
众多、大部分、行走和迟缓。常常、持续、后和后。过去、不见、不显现。有和具足、忿怒语和嗡。
乌是问，也是耶特瓦皮。吽是推理，乌沙是夜晚终了时礼敬。召请是再义，昂嘎是诽谤。善说和恶说是赞叹语。
傍晚、日出、黎明早，一地和甘底格。去年四是今年今。往昔以及更早前。此是今日太阳。
然后前分和前后，如是下和其他互。前日等开始。两日和两日，明日和后日。
昨日过去未来日，明日后日明日后。尔时尔后一起。同时即一时。
前分等，前后他，如是他他。前日等，第二日明日。午后分是巴热德雅。昨日过去未来。日分和明早。后分彼分彼时。
何时、一切时、恒时。现在和现今，现在现在如是。方位处所时前等，东北西等。
无尽品。具相论及桑那等，克里得、达地得、复合生。
未说者由总集相，如杂染道中当了知。若非特殊所遮止，相余法则遍一切。
女性伊乌二休止，单元音及，具生处有情名。名及电和夜。
藤蔓、箭、方位、地。河流、智慧皆为阴。达末巴二义一。除器具时等。
多罗聚集雅和伊尼迦德雅特拉。敌人交媾等布那。

།བུད་མེད་དངོས་པོ་སོགས་ལ་ཨ་ནིཀྟིན། །ཎྭུ་ལ་ཨ་ཙ་ཀྱས་ཨ་ཡུ་ཙ་ཨང་ཨི་ ཤཱ།།ུ་ཎཱ་དི་ཥུ་ནི་རཱུ་རཱི་ཤྩ་ངྻཱ་བཱུ་དནྟཾ་ཙ་ལཾ་སྠི་རཾ། །ཏཏྐྲཱི་ཌཱ་ཡཱཾ་པྲ་ཧ་ར་ཎཾ་ཙེཏྨཽ་ཥྚཱ་པཱལླ་བཱ་ཎ་དི་གྲ་།གྷ་ཉོ་ཉཿསཱ་ཀྲི་ཡཱཿསྱཱ་ཉྩེ་དྡཱ་ཎྜ་པཱ་ཏཱ་དི་ཕཱལྒུ་ནཱི། །སྱཻ་ནཾ་པཱ་ཏཱ་ཙ་མྲྀ་ག་པ་ཏཻ་ལཾ་པཱ་ཏ་སྭ་དྷེ་ཏི་ ཉ་ནི་ཤཱ།།ཱུ་ཎ་སོགས་རྣམས་ལ་ནི་དང་ཨཱུ་དང་ཨཱི། །དཱི་ཨཱས་ཨཱུད་མཐའ་གཡོ་དང་བརྟན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་རྩེ་བའི་མཚོན་ཆ་དེ་ཡིན་ན། །ཁུ་ཚུར་ཐལ་ལྕག་ཎ་ནི་མོ་ཡི་རྐྱེན། །གྷ་ཉ་ལས་ཉ་དེ་གལ་ཏེ་འདིའི་བྱ་བ། །ཆད་པ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་སྦོ་ཟླ་དང་། །ཁྲ་དང་ལྟུང་བ་དང་ནི་རི་དགས་དང་། །མར་ཁུ་འཁྲུངས་པ་བདུད་ དིག།།སྟྲཱི་སྱཱ་ཏྐཱ་ཙིཏྨྲྀ་ཎཱ་ལྱཱ་དི་བི་བཀྵཱཉ་པ་ཙ་ཡེ་ཡ་དི། །ལཾ་ཀཱ་ཤེཧཱ་ལི་ཀཱཊཱི་ཀཱ་རྒྱས་གྲེལ། །དྷཱ་ཏ་ཀཱི་པཉྫི་ཀཱཉཊ་གྲེ་བོ། ཀཱི་།སིདྷྲ་ཀཱ་ཤཱ་ལྷན་གྱི་བྱེ་བྲག། །ཤཱ་རི་གྐཱ་ཏི་ཀྐཱ་པྲ་སྔོན་བྱུང་བ། །ཙི་ཀོལྒོ་པི་པཱི་ལི་ཀཱ། ། རྩི་མོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲིན་པ་བརྗོད་འདོད་ཡིན་པ་ན། །པད་རྩལ་སོགས་འགའ་ཞིག་བུད་མེད་འགྱུར། །ལཾ་ཀཱ་ཤེ་ཕཱ་ལི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ་དྷཱ་རྒྱས་འགྲེལ་ཏ་སྐྱུ་རུ་ར་དང་མ་མ་ཀཱི། །པཉྫེ་ཀཱ་དང་ལཾ་ཀ་ཨཊ་ཀཱི། །དཀའ་འགྲེལ། །སི་དྷྲའི་ཤིང་དང་སྨྲ་བྱེད་བྱེའུ་དང་། །སྐྱིགས་བུ་སྦྲང་རྩི་འབར་བ་སྲོག་མ་དང་། ཨུལྐ་འབར་བའམ་སྐར་མདའ་འམ་སྒྲོན་མེ་ཏ་ལ། ཏིནྡུ་ཀཱི་ཆུང་ངུ་། ཀ་ཎི་ཀཱ་བྷཾ་སྨན་གིང་། །གི་སུ་རུདྒཱ་སཱུ་ཁབ། །ཙི་མཱ་ཏྲ་ཡ:། པི་ཙྪཱ་བི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག། །ཏིནྡཱུ་ཀཱ་ཀི་ཎྱ་ཀཱ་ཤྩཱུ་རྣྣསཱ་ཎཱི་དྲུ་སྨན་དར་སྨན་ཏ། སཱ་ཏིཿཀནྠཱཏ་ཐཱུ྅་ས་ནྡཱི་ནཱ་བྷཱི་རཱ་ས་བྷཱ་པི་ཙ། །ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ། ཛྷལླ་རཱི་ཙ་རྦྦཱ་རྫ་རྦ་ཁ་གཅིག་པ་རཱི་པཱ་ཧོ་རཱ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་ལཊྦཱ་ཙ་སི་ངྷྨ་ལཱ། །ལཱ་ཀྵྱ་ལི་ཀྵཱ་ཙ་ ཏིནྔུ་ཀའི་ཤིང་ཞམ་མོ་བཅོམ་ཆོས་ལེགས།།ཕྲ་མ་དང་ནི་མ་དང་ལོ་མ་དང་། །སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་མཇུག་སྒྲོ། འབྲས་བུ་རྒོལ་བ་ཕུབ་དང་ནི། །ཕྱེ་མ་དང་ནི་ཤ་ནའི་གོས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་དང་བེམ་དུག་དང་། །དེ་བཞིན་སྟན་ལྟེ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར། །འཁར་བ་རི་མོ་དུ་སྦྱོར་དང་། །དུས་སྦྱོར་དང་། །ཉ་རུལ་ཚོས་དང་སྲོ་མའི་ གཾ།།ལག་རྒྱ་ཆུ་ཧུབ་གཅིག་ཌུ་ཥཱ་གྲྀ་དྷ་ཤཱི་ཅ་མ་སཱིམ་སཱི། །པུཾསྟེ་ས་བྷེ་དཱ་ནུ་ཙ་རཱཿས་པཪྻཱ་ཡཱཿསུ་རཱ་སུ་རཱཌྷ། །སཱརྒྒ་ཡཱ་གཱ་དྲི་མེ་གྷཱ་བྔྷི་དྲུ་ཀཱ་ལཱ་པི་ཤ་རཱ་ར་ཡཿ། །ཀ་ར་གཎྜ་ཥྛཽ་དོ་རྡནྟ་ཀནྛ་ཀེ་ཤ་ན་ཁ་སྟནཱཿ། །ཧྣཱ་ཧཱནྟཱཿ་ ཁྲུས།།ཆང་སྣོད་སྣག་ཚ་གྲྀ་དྷ་སཱི། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །རྣམ་གྲངས་བཅས་རྣམས་ཁྱད་པར་བཅས་པ་རྣམས། །མཐོ་རིས་མཆོད་སྦྱིན་ར་དང་སྲིན་དང་མཚོ། །ཤིད་དུས་རལ་གྲི་མདལ་དང་དགྲ་བོ་རྣམས། །ལག་པ་འགྲམ་བ་མཆུ་དཔུང་པ་སོ།

女性事物等有阿尼克丁，努字后有阿查，以及阿育查昂伊。
在乌纳等中有尼和乌及伊，
迪阿斯乌德末尾用于动摇和稳固，
如果是游戏的武器，
拳头、巴掌，那是女性词缀，
伽涅变涅，如果是这个行为，
惩罚、坠落等，以及胡月，
鹰和坠落以及野兽，
油的产生和魔，
如果想表达莲茎等某些，女性词形，
兰卡谢法利卡笛卡详释，
达塔基般及卡札注释，
悉昙树和语言鸟，
打嗝、蜂蜜、火焰、蚂蚁，
流星或星落或灯，
小庭度树，卡尼卡药岛，
吉苏容伽苏针，
奇玛特拉亚，毗叉毗特殊药物，
庭度卡基尼亚卡修纳萨尼药物丝绸药，
铁制铃铛，
贾拉里查尔巴尔巴单口，
里帕贺拉时分半，
拉特巴查悉玛拉，
拉克夏利克夏查庭度树木等，
诽谤以及母亲和叶子，
特殊药物尾羽，果实争论谷壳，
粉末以及麻布衣，
极喜和剧毒，
同样座位中心王之眷属，
手杖图画时分，
时分和腐鱼染料和草，
手印一口水度沙格利达希遮玛西姆西，
在男性中，天神与非天，
具差别的同义词，
天界祭祀山与云及海，
时节刀箭与敌人，
手掌颊唇臂牙

།མགྲིན་བསྐྲ་དང་སེན་མི་མ་ནུ་མ་རྣམ། །ཧྣཱ་ཨྟའི་ ཀྵྭེ་སེང་གེ་སྒྲ།ཌ་བྷེ་དཱ་ར་ཏྲཱནྟཿཔྲཱ་ག་སཾ་ཁྱཀཱཿ། །ཤྲཱི་པི་ཥྜཱདྱཱ་ཤྩནི་རྻཱ་སཱ་ཨུ་ཨ་ཟེར། སནྣནྟཱུ྅་བཱ་དྷི་ཏཱཿ། གྲོམ་ཀ་སེ་རུ་ཛ་ཏུ་པསྟཱུ་དངོས་པོ་ཧི་ཏྭཱ་རུ་རུ་བི་རཱ་མ་ཀཱཿ། ཀཥ་ཎ་བྷ་མ་རོ་པཱ་ནྟཱ་ཡ་ངྱ། @#། །མཐང་ཅན་དུག་བྱེ་བྲག་།རཱ་ཏྲ་མཐའ་ཅན་སྔོན་དུ་གྲངས་མེད་རྣམས། །དཔལ་སྣོད་ལ་སོགས་ཐང་ཆུའི་རིགས་རྣམས་དང་། །ས་དང་ཨན་མཐའ་འགོག་བྱེད་མེད་པ་རྣམས། །ཀ་སེ་རུ་དང་ཛ་ཏུ་བསྟུ་རྣམས། །མ་གཏོགས་ཏུ་དང་རུ་ཡིས་རྫོགས་པ་རྣམས། །ཀ་ཥ་ཎ་བྷ་མར་མཐའ་ཉེ་བ། །འདི་རྣམས། །ཀ་ཥ་ཎ་བྷ་མར་མཐའ་ཉེ་ང་། །འདི་རྣམས དནྟཱ་ཨ་མཱི་ཨ་ཐ།།པ་ཐ་ན་ཡ་སཊ་པཱནྟཱ་གོ་ཏཱ་ཁྱུ་ཤྩ་ར་ཎཱ་ཧྭ་ཡཱཿ། །ནཱ་མྣྱ་ཀརྟྟ་རི་བྷཱ་བེ+ེ་ཙ་གྷཉཛ་པྲ་ནངྞ་གྷཱ་ཐུ་ཙ། །ལྱུཿཀརྟྟ་རཱི་མ་ནི་ཛྦྷ་པེ་ཀོ་གྷོཿཀིཿཔྲཱ་དི་ཏོུ྅ནྱ་ཏཿ། དྭེནྡྭེ་ཉ་ཤྭ་བ་ཌ་བཱ་བ་ག ཨལ་ཏེ་ཨ་ཏ་མཐའ་ཡིན་དེ་ནས།པ་ཋ་ན་ཡ་སཊ་མཐའ་ཉེ་རྣམས། །རིགས་སུ་གྲགས་རྣམས་སྤྱོད་པས་བོད་པ་རྣམས། །མིང་ལ་བྱེད་པ་མིན་དང་དངོས་པོ་ལའང་། །གྷ་ཉ་ཨ་ཙ་ཨ་པ་ནང་ཎ་དང་གྷ་ཨ་ཐུ་ཙ། །དངོས་པོར་ཨི་མ་ནི་ཙ་ཀ་བྱེད་པོར་ལྱུཿ། །པྲ་སོགས་ལས་དང་གཞན་ལས་གྷུ་ལས། ཟླས་དབྱེར་ཨ་ཤྭ་པ་ཌ་བཱ་ཡིན་ ཤྭ་བ་ཌ་བཱ་ན་ས་མཱ་ཧྲྀ་ཏེ།།ཀཱནྟཿསཱུརྻེནྡུ་པརྻཱ་ཡ་པཱུརྦོུ྅ཡཿཔཱུརྦ་ཀོ་ཨུ྅པི་ཙ། །བཊ་ཟས། ཀཤྩཱ་ནུ་བཱ་ཀཤྩ་རལླ་ལ་བའམ་རི་དགས། ཀཤྩ་འགྲོ་བའི་གནས། ཀུ་ཊུངྒ་ཀཿ། །པུ་ཁོ་འདོང་། ནྱཱུཾ་ཁཿལྡོག། ས་ཁ་སྦྱོར་རྐྱེན། མུངྒཿཤྩ་བི་མི་ངན། སྦྱང་པོ། ཊ་པཊྚ་དྷ་ཊཱཿཁ་ཊཿ། དུམ་བུ། དགེ་བ་རིང་པོ་རས་སོགས། ཀོཊྚཱ་ར་གྷཊྚ་ཟོ་ཆུན། ཧཊྚཱ་ཤྩ་ཚོང་འདུས། པིཎྜི་རྡོག་པོ། ཅིང་། །ཀུན་སྡུད་མིན་ན་ཨ་ཤྭ་བ་ཌ་བའོ།

喉咙、头发、指甲、乳房等。
ཧྣཱ་ཨྟའི་ ཀྵྭེ（梵文天城体：हृा अत्त क्ष्वे）（拉丁转写：hnā attai kṣve）（意译：狮子吼声）
ཌ་བྷེ་དཱ་ར་ཏྲཱནྟཿཔྲཱ་ག་སཾ་ཁྱཀཱཿ（梵文天城体：ड भे दा र त्रान्तः प्राग संख्यकाः）（拉丁转写：ḍa bhe dā ra trāntaḥ prāga saṃkhyakāḥ）（意译：前述数量）
ཤྲཱི་པི་ཥྜཱདྱཱ་ཤྩནི་རྻཱ་སཱ་ཨུ་ཨ（梵文天城体：श्री पि ष्डाद्या श्चनि र्या सा उ अ）（拉丁转写：śrī pi ṣḍādyā ścani ryā sā u a）（意译：吉祥等）
以上诸障碍。
骨节、脊椎、实体等物。
具有毒性的特性。
以夜晚为结尾的无数等。
吉祥容器等汤药种类。
地和以an结尾的无障碍者。
骨节和脊椎等物。
除此之外以tu和ru结尾的。
以ka ṣa ṇa bha ma结尾的邻近。
这些。
然后以a和te结尾的。
以pa ṭha na ya saṭ结尾的邻近。
以种姓闻名的行为称呼。
名词中非能动和实体。
gha ña a ca a pa naṅ ṇa和gha a thu ca。
实体中i mani ca ka能动者lyuḥ。
从pra等和其他来的ghu。
复合词中aśva vaḍavā。
除集合词外的aśva vaḍavā。
以太阳月亮为喻的前者，前缀和。
食物。某些诵读和舞蹈或野兽。
某些行走处所。山峰。
井。返回。连接词缀。卑劣者。狼。
布条、长德、布等。
磨坊。市场。团块等。
若非总集，则为aśva vaḍavā。

།ཉི་མ་ཟླ་བའི་རྣམ་གྲངས་སྔོན་མ་ཅན། །ཀ་མཐའ་ཨ་ཡང་སྔོན་མ་ཅན་ཡང་ངོ་། མི་ཐུང་རྗེས་བརྗོད་ལ་བ་དང་། །ཙ་ཊ་གདང་ཨ་ནུ་བཱ་ཀ་དང་། །ཁྱིམ་དང་མདའ་ལྟོད་རིག་བྱེད་དང་། །ཐུམ་པོ་སྡུག་ཅན་དར་སྲ་རྩ། །རྫོང་དང་ཁྲོན་པ་སྙན་ངག་མཁན། །ཆངས་པ་རིགས ཕོན་པ།གོཎྜཱ་པི་ལྟོ་བ། ཙིཎྜ་བཏ། བཏགས་པ། །ག་ཌུཿཀ་རཎྜོ་ལ་གུ་ཌོ་དོང་བ། བ་རཎྜ་ཤྩ་བཅིངས་པ་ཀི་ཎོ་གྷུ་ཎཿ། །དྲྀ་པགས་པ་ཏི་སཱི་མནྟ་ཧ་རི་ཏོ་རོ་མནྠ་ངྒཱི་ཐ་བུངྦུ་དཱཿ། སྨན་བྱེ་བྲག། ཀཱ་ས་མརྡོུ྅རྡ་ནི་ཀུནྡཿམེ་ཏོག། ཕེ་ནསྟཱུ་པཽ་ས་ཟན། པཱུ་བ་ཀཽ་།ཱ་ཏ་པཿཀྵ་ཏྲི་ཡེ་ནཱ་བྷིཿཀ་ཎ་ཡ་ཀྵུ་ར་ཀེ་ད་རཿ། །པཱུ་ར་ཁུ་ད ཨན་མངལ་སྟག་སྦ།།ཟ་མ་ཏོག་དང་དབྱུག་པ་དང་། །ལོ་མ་བསྡམས་པ་ཤིང་སྲིན་བུ། །ཆུ་རྐྱལ་སྐྲ་མཚམས་ལྗང་གུ་དང་། །སྐྱུགས་ལྟར་སྒྲེགས་པ་ཆུ་བུར་དང་། །འཁྲི་ཤིང་འགྲོ་སློང་བཟོད་དང་ནི། །སྦུ་བ་མཆོད་རྟེན་གཏིང་ཚིག་དང་། །ཉི་འོད་རྒྱལ་རིགས་ལྟེ་བ་དང་། །མདའ་དང་སྤུ་གྲི་གསེ་བ་དང་། །ཆུ་འཕེལ་ ར་པྲ་ཙུ་ཀྲཱ་ཤྩ་གོ་ལ་རྡོག་པོར་བྱས།ཧིངྒུ་ལ་པུངྒ་ལཱཿ། །བེཏཱ་ལ་བྷལླ་མཚོན། མལླཱ་ཤྩ་པུ་རོ་ཌཱ་ཤོུ྅ཐ་པཊྚི་སཿ། མཚོན་ཆ། །ཀུལྨཱ་ཥོ་ར་བྷ་ས་ཤྩཻ་བ་ཤ་ཀཱ་ཟན་ཟངས། ཊཱ་ཧཿཁྲུས་ཟངས། པ་ཏཾ་གྲ་ཧཿ། །དྭི་ཧཱི་ཉེུ྅ནྱ་ཙ་ཁཱ་ར་ཎྱ་པརྞྞ་ཤྭ་བྷྲ་ཧི་མོ་ད་ཀཾ་།ཤཱི་ཏོཥྞ་མཱཾ་ས་རུ་དྷི་ར་མུ་ཁཱ་ཀྵི་ནོར་དང་དཔུང་། དྲ་བི་ཎཾ་བ་ལ། །ཧ་ལ་ཧེ་མ་རྨ ཨིག་པ་སྐྱུར་མོ་དང་།།བྱི་ཕྲུག་མཚལ་དང་གང་ཟག་དང་། །རོ་ལངས་གྱད་དང་སྟ་རི་དང་། །མཆོད་སྦྱིན་དེ་ནས་པཊྚི་ཤ། །རྩ་བ་མོ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཤིང་རྟ་བཤད་པ་སོ་སོར་འདོད། །གཉིས་དམན་ལའོ་གཞན་ཡང་མཁའ། །དགོན་པ་འདབ་མ་དོང་དང་ནི། །ཁ་བ་ཆུ་དང་གྲང་དྲོ་དང་། །ཤ་ཁྲག་ཁ་མིག་ཁུ་བ་དང་། །སྟོབས་དང་ཤོལ་དང་ ཤུ་ལྭ་ལོ་ཧ་སུ་ཁ་དུཿཁ་ཤུབྷཱ་ཤུབྷཾ།།ཛ་ལ་པུཥྤཱ་ཎི་ལ་བ་ཎ་བྱཉྫ་ནཱ་ནྱ་ནུ་ལེ་པ་ནཾ། །ཀོ་ཊྱཱཿཤ་ཏཱ་དི་སཾ་ཁྱཽ྅ནྱཱ་བཱ་ལ་ཀྵ་ནི་ཡུ་ཏཉྩ་ཏཏ། །དྭྱཙྐ་མ་སི་སུས་ནྣནྟ་ཡ་ད་ནཱནྟ་མ་ཀརྟྟ་རི། །ཏྲཱནྟཾ་ས་ལོ་པ་དྷཾ་ཤི་ཥྚཾ་ར་ཏྲཾ་པྲཱ་ཀ་སཾ་ཁྱཱ་ཡཱ་ཨུ྅་ནྭི་གས ཨེར་ཟངས་ལྕགས།།བདེ་སྡུག་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །ཆུ་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་ནི། །ལན་ཚྭ་རླུང་ཡབ་བྱན་རྗེས་བྱུག་པ། །བྱེ་བ་བརྒྱལ་སོགས་པའི་གྲངས། །གཞན་ཡང་འབུམ་དང་ས་ཡ་དང་། ། ཙ་གཉིས་པ་ཨས་ཨི་ཨུས་ཨན་མཐའ། །གང་ཞིག་བྱེད་པོ་མིང་ལ་ཨ་ནའི་མཐའ། །ཏྲ་མཐའ་ས་ལ་ཉེ་སྔོན་ལྷག་མ་དང་། །ཐོག་མར་གྲངས་དང་ལྡན་ ཏཾ།།པཱ་ཏྲཱ་དྱ་དནྟཻ་རེ་ཀཱ་རྠོ་དྡྭི་གུ་རླ་ཀྵཱ་ནུ་སཱ་ར་ཏཿ། །དྭཾ་དྭཻ་ཀ་ཏྭཱ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བོ་པ་ཐཱཿསཾ་ཁྱཱ་ཉ་བྱ་ཡཏྤ་རཿ། །ཥ་ཥྛྱཱ་ཤྪཱ་ཡཱ་བ་ཧུ་ནཱཾ་ཙེ་དྭི་ཙྪཱ་ཡཾ་སཾ་ཧ་ཏོ་ས་བྷཱ། །ཤཱ་ལཱརྠཱ་པི་པ་རཱ་རཱ་ཛ་མ་ནུ་ཥྱཱ་རྠཱ་ད་རཱ་ཛ་ @#།།པའི་རཱ་ཏྲ་དང་། །སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཨ་ཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་དོན། །གཅིག་པའི་བ་གཉིས་མཚོན་བྱའི་རྗེས་འབྲང་ནས། །ཟླས་དབྱེའི་གཅིག་ཉིད་མི་ཟད་གྱུར་པ་དག་།མི་ཟད་གྲངས་ལས་ཕ་རོལ་པ་ཐའོ། །གལ་ཏེ་མིང་ནི་དྲུག་པ་ལས་ཚཱ་ཡ། །ཚོགས་པ་དང་ནི་འདུས་པའི་བིཙྪྭ་ཡ། །ཁང་དོན་ཕ་རོལ་མི་མ་ཡིན་གྱི་དོན། །རཱ་ཛ་མིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ ཀཱ་ཏ།།དཱ་ཤཱི་ས་བྷཾ་ནརྀ་པ་ས་བྷཾ་རཀྵཿས་བྷ་མི་མཱ་དི་ཤཿ། །ུ་པ་ཛྙོ་པ་ཀྲ་མཱཾ་ཏཙྩ་ཏ་དཱ་དི་ཏྭ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ནེ། །ཀོ་པ་ཛྙཱ་ཀོ་པ་ཀྲ་མཱ་དི་ཀནྠོ་ཤཱི་ན་ར་ནཱ་མ་སུ། །བྷཱ་བྷེ་ན་ཎ་ཀེ་ཙིདྦྷྱོ་ཨུ྅་ནྱེ་ས་མཱུ་ཧེ་བྷཱ་བ་ཀརྨ་ཎོཿ། ། སྟེ། །འབངས་ཀྱི་མདུན་ས་མི་བདག་མདུན་ས་དང་། །སྲུང་བའི་མདུན་ས་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་ཙམ་མོ།

日月的异名带前缀，以及'ཀ'末尾'ཨ'带前缀。矮人复述和'བ'，以及'ཙ'和'ཊ'的音节'ཨ་ནུ་བཱ་ཀ'，房屋和箭筒、吠陀，包裹、痛苦者、坚韧的草，堡垒和水井、诗人，婆罗门种姓、富有者，贡达、肚子，钉住的、系缚的，铃铛、篮子、糖浆、洞穴，围栏和束缚，基诺、功德，皮革、头发分界线、绿色、反刍、诗歌、水泡，特殊药物，咳嗽、压碎、昆达花，泡沫、佛塔、食物，饼、日光、刹帝利、脐、箭、剃刀、田地，水涨、容器、胎儿、虎藏，盒子和棍棒，叶子束、木虫，游泳、发际线、绿色，呕吐般的叫声、水泡，藤蔓、乞丐、忍耐，泡沫、佛塔、深意，日光、刹帝利、脐，箭和剃刀、田地，水涨、圆形物、阿魏、优秀者，尸鬼、力士、武器、摔跤手和祭饼，然后是长矛，糊状食物和暴力，以及食物、铜器、沐浴盆、行星，二减和其他虚空，旷野、叶子、洞穴，雪水、冷热、肉血、口眼、精液，财富和力量，犁和金，铜和铁，乐与苦、善与不善，水和花朵等，盐和调味品、涂香，亿等数字，其他如十万、百万等，二音节以及以as、is、us、an结尾，凡是作者名词以ana结尾，tra结尾、sa近前缀余下，以及首含数字的ratra，器皿等以at结尾的单一意义，依照标记的复合词，复合词的单数、不变词性，数词和不变词后缀，若多数从第六格来的chaya，二chaya是集合和结合，房屋义也是，从非人义的raja，臣民的朝廷、王的朝廷，守护的朝廷等仅是方位而已。

།ཉེ་བར་ཤེས་དང་ཉེ་བར་བགྲོད་པའི་མཐའ། །དེ་ནི་དང་པོར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རང་། །ཚངས་པ་ཤེས་དང་ཚངས་པའི་གོ་རིམས་སོགས། །ུ་ཤཱི་ན་རའི་མིང་ཅན་ལ་ཀནྠ། །ན་ཎ་ཀ་ཙི་ཏ་ལས་གཞན་དངོས་པོ་དང་། །ཚོགས་པ་དང་ནི་དངོས་པོ་ལ་ས་དག་། ཨ་དནྟ་པྲ་ཏྱ་ཡཱཿཔུཎྱ་སུ་དི་ནཱ་བྷྱཱཾ་ཏྭ་ཧཿཔར། །ཀྲི་ཡཱུ྅བྱ་ཡཱ་ནཱཾ་བྷེ་ད་ཀཱ་ནྱེ་ཀ་ཏྭཱ+ེུ྅པྻུ་ཀྠཏོཊ་ཀེ། །ཙོ་ཙཾ་པིཙྪཾ་གྲྀ་ཏ་སྠཱུ་ནཾ་ཏི་རཱི་ཊཾ་མརྨ་ཡོ་ཛ་ནེ། །རཱ་ཛ་སཱུ་ཡཾ་བཱ་ཛ་པེ་ཡཾ་ག་རྐྱང་ངྱ་པ་ཚེགས་བཅད། །དྱ་ཀྲྀ་ཏཽ་ཀ་བེཿ། ། ལ། ། ཏ་མཐའི་རྐྱེན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཉི་མ་བཟང་། དག་ལས་ཕ་ཏུ་ནི་ཨ་ཧཿའོ། །བྱ་བ་མི་ཟད་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས། །གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ངོ་རིག་བྱེ་གར་གྱི་བྱེ་བྲག། །ཏ་ལའི་འབྲས་བུ་དང་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས། །ཐོང་ལ་ཀཱ་རཱཊོ་ཡོད་པས་བརྟག་།ཁྱིམ་གྱི་ཀ་བ་ཐོད་ཐོད་ལ་ཀི་རཱི་ཊ་ཡོད་པས་བརྟག་དང་སྲོག་གི་གནད། །དཔག་ཚད་དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྦྱིན་དང་། །བཱ་ཛ་མཆོད་པ་པོ་ཡཾ་ཚིགས་བཅད་རྐང་ལྡན་དང་། མཱ་ཎི་ཀྱ་བྷཱ་ཥྱ་སིནྡཱུ་ར་ཙཱི་ར་ཙཱི་བ་ར་པཉྫ་རཾ། །ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཾ་ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ་བི་ད་ལ་སྠལ་ཐིལ་མིང་བཱཧླ་བཾ།། །།པུནྣ་པུནྶ་ཀ་ཡོཿཤེ་ཥོ་ཨུ྅་ཨརྡྷཱ།[་ཨུ྅་]རྡྭ་རྩྩ། རྡྷཱ་རིག་བྱེ་དྲ་གྲངས། རྩ་པི་ཎྱ་ཀ་ཀཎྜ་ཀཱཿ། །མོད་ལ་དུ་ཀོ་དཎྜ་ཀ་ཚོང་པའི་སྟོང་པ་རི་ཀ། སྟདྐ་སྡེབ་སྦྱོར་རམ་རས་རིང་པོ། ཤཱ་ཊ་ཀཿཀརྦ་ཊོུ྅་རྡོ་འཇོག། རྦུ་སྣ ཡན་ངག་མཁན་བྱས་ནོར་བུ་དང་ནི་སྐད།།ལི་ཁྲི་གོས་དང་ཆོས་གོས་དང་ནི་གུར། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་དང་ནི་བ་བླ་དང་། །བདུག་རྫས་སྟེར་མ་དང་ནི་གུར་གུམ་མོ།། །།སྐྱེས་བུ་མ་ནིང་དག་ལའོ་ལྷག་མ་ཡི། །ཕྱད་མཆོད་འབའ་ཆ་དང་ནི་ཚེར་མ་དང་། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུན་ཆགས་མཐུན་བྲལ་དང་། །གོས་དང་བརྒྱ་གྲོང་དེ་བཞིན་ཤར་ དཿ།།པ་ཏ་ཀོ་དྻོ་ག་ཙ་ར་ཀ་ཏ་མཱ་ལཱ་མཱ་ལ་ན་ཌཿ། མཛེ་ནང་ལའང་། །ཀུཥྛ་མུཎྜ་ཤཱི་དྷུ་བསྟ་འབྲུ་སོགས་ཕྱེ་མར་བྱས། ཀྵྭེ་ཌི་ཏཾ་ཀྵེ་མ་ཀུཊྚི་འོག་གི་ཞལ་བ། མཾ། །སཾ་ག་མ་ཤ་ཏ་མཱ་ཡོན་ཏན་ནཱརྨྨ་སམྦ་ལཱ་བྱ་ཡ་ཏཱཎྜ་བཾ། །ཀ་བི་ཡཾ་ཀརྨྨ་ཀརྤྱཱ་ས་པཱ་ར་བཱ་རཾ་ཡུ་གནྡྷ་རཾ། ། དང་ནི། །ལྟུང་བ་དང་ནི་ཉེར་སྦྱོར་སྨན་དཔྱད་དང་། །ཏ་མཱ་ལཱ་དང་གྲོང་མཐའ་ལྡུམ་ར་དང་། །རུ་རྟ་མགོ་བོའི་ཆང་དང་བས་ཏ་དང་། །སེང་སྒྲ་དང་ནི་བདེ་དང་བུམ་པ་དང་། །ཡང་དག་འགྲོགས་དང་བརྒྱ་ཚད་མིག་ནད་དང་། །རྒྱགས་དང་མི་ཟད་པ་དང་གར་སྟབས་སོ། །ཁ་ཡི་སྒྱེ་དང་ལས་དང་རས་བལ་དང་། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་ནི་གཉའ་ཤིང ཡཱུ་པཾ།ཡཱུ་ཡཾ་རང་ཟེར། པྲ་གྲཱི་བ་པཱ་ཏྲི་བེ་ཡཱུ་སྲན་ཕྱེ། ཥཉྩ་སྲན་སོགས་ཁུ་བ། མ་ས་ཙི་ཀྐ་སྔོ་གྲོ་ནས་བྱེ་སཽ། །ཙིཀྐ་སཽ། །རྡྷ་རྩྩ་རིག་བྱེད་གྲངས། དཽ་གྷྲྀ་ཏཱ་དཱི་ནཱཾ་པུ་སྟྭཱ་དྱཾ་བཻ་དི་ཀཾ་དྷྲུ་བཾ། །ཏནྣོ་ཀྟ་མི་ཧ་ལོ་ཀེ་པི་ཏཙྩ་དསྟྱ་སྟུ་ཤེ་ཥ་བཏ།། །།སྟྲཱི་པུཾ་ས་ཡོ་ར་པ་ཏྱནྟ་དྭི་ཙ་ཏུཿ་ཥཊྤཱ་ འཛིན།།མཆོད་སྡོང་པྲ་གྲཱི་རབ་མགྲིན་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་། །གའུ་ཟླ་བ་དང་ནི་ཆང་གི་སྣོད། །ཕྱེད་མཆོད་ལ་སོགས་དང་ནི་མར་ལ་སོགས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ཕྱིར་གང་ཞིག་ངེས་པར་རིག་།དེ་འདིར་བཤད་པ་མིན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །གལ་ཏེ་ཡོད་ནའང་ལྷག་མ་བཞིན་དུ་གྱིས།། །།བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དག་ལའོ་བུ་རྒྱུད་མཐའ། །གཉིས་ དོ་ར་གཱཿ།།ཛཱ་ཏི་བྷེ་དཱཿཔུ་མཱ་ཁྱཱ་ཤྩ་སྟྲཱི་ཡོ་གཻཿ་ས་ཧ་མལླ་ཀཿ། །མུ་ནི་རྦ་རཱ་ཊ་ཀཿ་སྭཱ་ཏིརྦ་རྞྞ་ཀོ་ཛཱ་ཊ་ལི་རྨྨ་ནུཿ། །མཱུ་ཥཱ་སྲྀ་བྱ་ཤིང་རྟ་མོ།

近知与近行边际，此乃首先自明显，梵知与梵次第等，优尸那拉名称之甘陀。
那拿迦齐他外事物，聚集以及事物地。
阿丹他等词根福德日善，从彼等处法图为阿哈。
动词不变词之差别，一性亦然知别歌之差别。
椰子果实及孔雀尾，铜器迦拉托当观察，屋柱基座头冠当观察及命要。
由旬以及王之施舍，瓦札供养者韵诗足具。
宝石语言辛砂衣服，法衣帐幕世间外道，雄黄香料及藏红花。
男性中性等余留，半分供养部分及刺，食物差别相续不合，衣服百城如是东方。
旗帜精进游方僧，多摩罗及花鬘等。
麻风病中亦然，麻风秃头酒精巴斯塔谷物等成粉，唾液安乐瓶下垢。
会合百量功德伤害资具无尽舞姿，诗歌业及棉花彼岸此岸轭。
供柱颈项钵盂，匣月及酒器，半供等及酥油等，男性故为定解。
此处未说世间中，若有亦如余处作。
女性男性等子嗣边，二四六等持。
种姓差别男称及，女性瑜伽共摔跤手，牟尼瓦拉札迦，斯瓦帝瓦尔纳迦札达利摩奴，老鼠车乘。

པཱ་ཊཱི་འབྲས་བུ་ཀརྐནྡྷུ་ཡཥྚིཿསཱ་ཊཱི་ཀ་ཊཱི་ཀུ་ཊཱི། ཁང་ཆུང་། །སྟྲྭི་ན་པུཾ་ན་ས་ @#།།བཞི་དྲུག་གི་རྐང་ལྡན་བྲང་འགྲོ་རྣམས། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྐྱེས་པར་ཀུན་ཏུ་བཤད། །བུད་མེད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་གྱད། །ཐུང་པ་ལྟེ་བ་དང་ནི་ས་རི་དང་། །ཁ་དོག་ཅན་དང་རལ་པ་ཅན་དང་ཐུན། །གསེར་སྐོང་བྱ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཁྲག་འཛིན་དང་། །མཆོད་སྡོང་གོས་དང་རྐེད་པ་ཕུ་ལུའོ། །བུད་མེད་མ་ནིང་དག་ལའོ་ཁ་ ཀ་ཡོ་རྦ་ཨུ0fབ7ུ0f71་བ་བཀྲི་ཡ་ཡོཿ་ཥྱ་ཨུ྅ུ0f90་ཙི་ཙཽ྅ཙྩ་བུ་ཉ།།ཽ་ཙི་ཏྱ་མཽ་ཙི་ཏཱི་མཻ་ཏྲཱཾ་བུ་ཨུ྅ུ0f4ུ0fབ2་ཨུ0f71གུ་ད་ཧྲྀ་ཏཿ། །ཥ་ཥྠྱ་ནྟ་པྲཱ་ཀྤ་དཱཿཔེ་ནཱཙྪཱ་ཡ་སཱ་ལཱ་སུ་རཱཎི་ཤཱཿ། །སྱུ་རྦཱ་ནརི་སེ་ནཾ་ཤྭ་ནི་ཤཾ་གོ་ཤཱ་ལ་མི་ཏ་རེ་ཙ་དི་ཀྲ། །ཱ་བ་ནྣོ་ཏྟ་ར་ཅིག་ ཏུ།།དངོས་པོ་བྱ་བ་དག་ལཥ་ཉ་དང་པུ་ཉ། །རིགས་དང་མི་རིགས་དང་ནི་བྱམས་པ་དང་། །མི་བྱམས་བུ་ཉ་དང་པོར་དཔེར་བརྗོད་པ། །དྲུག་པའི་མཐའ་ཡི་ཚིག་རྣམས་སྔ་མ་ཅན། །དམག་དང་གྲིབ་མ་ར་བ་ཆང་མཚན་མོ། །ཡང་ནའོ་དམག་གི་མི་དང་སང་དགོངས་དང་། །བ་ལང་རབ་གཞན་ལའང་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །བ་ཨན་མཐའ་ཅན་ཚིག་ པ་དོ་དྭི་གུཤྩཱ་པུཾ་སི་ན་ཤྩ་ལུ་པ།།དིཀྟྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཏྲི་ཁ་ཊྭཱི་ཙ་ཏྲི་ཏཀྵ་པི་མཱ་ན་སཱཏ།། །།ཏྲི་ཥུ་པཱ་ཏྲཱི་པུ་ཊ་འཁར་སྣོད། བཱ་ཊཱི་པེ་ཊཱི་ཀུ་བ་ལ་དཱ་ཌི་མཽ། །པ་ར་ལིངྒ་སྭ་པྲ་དྷཱ་ནེ་དྭ་དྭེ་ཏཏྤུ་རུ་ཥེ་པི་ཏ་ཏ། །རྠ་ནྟཱཿཔྲཱ་དྱ་ལཾ་པྲཱ་པྟཱ་པནྣ་ རྣམས་ཕྱི་མ་ཅན།།བ་གཉིས་པ་དང་སྐྱེས་མིན་ན་ཡང་དབྱི། །ཕྱོགས་དང་ཁྲི་གསུམ་ཁྲི་གསུམ་གསུམ་འཇོག་ཀྱང་།། །།གསུམ་རྣམས་སྣོད་དང་ཕུར་མ་དང་ནི་ཁུར། །སྒྲོམ་དང་ཨུཏྤལ་དང་སེ་འབྲུའོ། །ཕ་རོལ་རྟགས་ནི་རང་གཙོ་ཟླས་དབྱེ་དང་། །དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཡང་དེ་དོན་གྱི་མཐའ། །པྲ་སོགས་ཨ་ལཾ་ཐོབ་དང་རྙེད་པ་དང་། །སྔ་ པཱུརྦཱཿཔ་རོ་པ་གཱཿ།།ཏདྡྷི་ཏཱརྠེ་དྭི་གུཿསཾ་ཁྱཱ་སརྦ་ནཱ་མ་ཏ་དནྟ་ཀཱཿ། །བ་ཧུ་བྲཱི་ཧི་ར་དིངྣཱ་མན་མུནྣེ་ཡཾ་ཏ་དུ་དཱ་ཧྲྀ་ཏཾ། །གུ་ཎ་དྲ་བྱ་ཀྲི་ཡཱ་ཡོ་གོ་པཱ་དྷི་བྷིཿཔ་ར་གཱ་མི་ནཿ། །ཀྲྀ་ཏཿཀ་རྟྟརྻཾ་སཾ་ཛྙཱ་ཡཱཾ་ཀྲྀ་ཏྱཱཿཀརྟྟ་རི་ མ་ཅན་དང་ཕ་རོལ་ཉེ་བར་འགྲོ།།དེ་ཡན་དོན་དང་པོ་གཉིས་པ་དང་གྲངས། །སརྦ་ནཱ་མ་དེ་ཡི་མཐའ་ཅན་རྣམས། །ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་མིན་འབྲུ་མང་པོ་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ན་གྲང་བར་བྱ། །ཡོན་ཏན་རྫས་དང་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི། །སྔོན་མ་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཅན། །མིང་མེད་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་ཏེ། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ ཀརྨྨ་ཎི།། ནཱ་དྱནྟཱསྟ་ན་རཀྟཱདྱརྠེ་ནཱ་ནཱརྠ་བྷེ་དེ་ཀཱཿ། །ཥཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཱཥྚི་ཥུ་ས་མཱ་ཡུཥྨ་དསྨཏྟི་ང་བྱ་ཡཾ། །པ་རཾ་བི་རོ་དྷེ་སེ་ཥནྟུ་ཛྙེ་ཡཾ་ཤིཥྚ་པྲ་ཡོ་ག་ཏཿ། །ལིདྒ་སཾ་གྲ་ཧ་བརྒྒཿ། །པདྨ་ ཀྲྀདྱ་རྣམས།།དེས་བཙོས་ལ་སོགས་དོན་ལ་ཨཎ་སོགས་མཐའ། །སྣ་ཚོགས་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །དྲུག་གི་མིང་ཅན་རྣམས་ནི་གསུམ་དང་མཉམ། །ཡུཥྨད་ཨ་སྨད་ཏིང་དང་མི་ཟད་པ། །འགལ་བ་ལ་ནི་ཕྱི་མའོ་ལྷག་མ་རྣམས། །མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རྟགས་བསྡུས་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ།

帕提果实、迦尔干度、药杖、萨提、迦提、库提、小屋。
四足六足的胸行者们，种类差别生起皆说。
与女性相关者共同搏斗。短小、肚脐以及沙利，有色者、有发者和时分。
金鸟的种类、持血者，供柱、衣服、腰带、布料。
女性和中性。实体和行为中的尼亚和普尼亚，合理和不合理以及慈爱，不慈爱普尼亚为首的例证。
六格词尾的词语带前者，军队、影子、园圃、酒、夜晚。或者军人、明晚、牛、其他方位。
巴安词尾的词语带后者。巴二和非生也省略。方位和三床、三床、三木工也。
三者：容器、木钉和负担。箱子、莲花和石榴。
他性为主的复合词和依主释也是，以及带有词尾的词。带前缀的阿蓝、获得、得到。
带前者和趋向后者。得缀义、数词二、一切代词和带其词尾者。
方位名称之外的多财释，其例证应当了知。
与功德、实物、行为相应的，带前缀者趋向后者。
无名称时，作者用克里特，业和作者用克里提亚。
熟煮等义用安等词尾。具有各种意义差别者。
具六名称者为三，与你我相等，动词词尾和不变词。
相违时用后者，其余应从最胜用法了知。
此为性别总集品。

། །།པདྨ་རྣམས་ནི་ ནི་བོ་དྷ་ཡ་ཏྱརྐྐཿཀཱ་བྱཱ་ནི་ཀུ་རུ་ཏེ་ཀ་བི།།ཏཏྶཽ་ར་བྷནྣ་བྷ་སྭནྟཿསནྟ་སྟནྦནྟི་ཏངྒུ་ཎཱ་ནཿ། །ས་མཱཔྟ་མི་ད་མ་མ་ར་སིཾ་ཧ་ཀྲྀཏནྣཱ་མ་ལཾ་ངྒཱ་ནུ་ཤཱ་ས་ནཾ།། །།བུདྡྷཱ་པུ་ཎྱཱ་ནུ་བྷཱ་བེ་ན་དེ་བ་ཏཱ་ནཱཾ་མ་ཏེ་བ་ཙ། །ཡོ་ཡོུ྅རྠཿས་མ་བྷི་པྲཱ་ན ཡི་མས་རྒྱས།།སྙན་ངག་རྣམས་ནི་མཁས་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་དྲི་བཟང་རླུང་གིས་འདེད། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་དེ་ཡོན་ཏན། །འཆི་མེད་སེངྒེས་བྱས་པའི་མིང་དང་རྟགས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསམ་པ་ཡིས། །ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་ ཏཿསརྦོ་ཨུ྅རྠོ་ཨུ྅དྱ་ས་མྲྀ་དྷྱ་ཏཱམ།།ནཱ་ནཱ་ཀ་བཱི་ནཱཾ་ཡ་དི་ནཱ་མ་ཀོ་ཥཱཿསཾ་ཏྱེ་བ་ཀཱ་བྱཱ་རྠཱ་བེ་དཾ་པྲ་བནྡྷཱ། །ཏ་ཐཱ་བི་སཱུཀྟེ་ཨུ྅མ་ར་སཾ་ཧ་ནཱམྣཿཀ་བེ་ར་ཏཱི་བ་པྲ་སྲྀ་ཏཾ་མ་ནོ་ནཿ།། །།ཡེ་དྷརྨྨ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་@ #།།པའི། །དོན་དེ་དེ་རིང་གྲུབ་གྱུར་ཅིག་།སྣ་ཚོགས་སྙན་ངག་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་མཛོད། །སྙན་ངག་དོན་རིག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྦྱར་བ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་སེང་གེས་ལེགས་པར་བཤད། །སྙན་ངག་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྤེལ། །གང་རྣམས་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་ ཧྱ་བ་དཏ།།ཏེ་ཥཱ་ཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷཱ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ།། །།པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཀཱིརྟྟི་ཙནྡྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡར་ལུང་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བལ་ཡུལ་ཡམ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྒྱུར་བའོ། ། གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དེ་སྐད་གསུང་བའི་ཚུལ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་ཆེ།། །།ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུས་རྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། སླད་ནས་འགོས་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་བས། །རྒྱ་དཔེ་དང་འགྱུར་རྙིང་ལ་གཏུགས་ཏེ། དོན ལ་ཅི་ནུས་དཔྱད་དེ་འགྱུར་བདེ་བར་བགྱིས་པའོ།།སྣ་ཚོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་པ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལ་འགྲན་བསྟན་བཅོས་འདི། །སྔོན་གྱི་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བས། །གངས་ཅན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་། །མ་དག་ དཀའ་བ་རྣམས།།གཙུག་ལག་དབང་པོ་བགྱིས་ཏེ་ཅི་ནུས་བཅོས། །སླད་ནས་འཇིག་རྟེན་མིག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །འགྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་བྱི་དོར་རྣམ་དག་ཞུ། །སརྦ་མངྒ་ལོ།

太阳使莲花开放，诗人创作诗歌。其芬芳被风吹送，智者赞叹其功德。
此阿摩罗辛哈所作名与词根教授论已圆满。
以佛陀福德力及诸天之意愿，愿你所求之义今日成就。
虽然各种诗人的名词藏库和诗义理解的著作众多，然而我们的心意更倾向于阿摩罗辛哈这位诗人的善说。
诸法从因生，如来说是因，彼法因缘尽，大沙门如是说。
由大班智达吉祥月护亲授，雅隆巴扎巴坚赞于尼泊尔雅布城翻译。
后由译师比丘吉祥法护贤（即名为戈译师比丘吉祥法护贤者），对照梵本与旧译，尽力审察义理而作顺畅翻译。
此论与宝源论相媲美，宣说诸种事物之同义词。先前诸班智达与译师将其译成雪域语言之后，
对其中不清晰难解之处，教法之主已尽力修正。此后愿世间最胜眼者们对照注释作清净修饰。
愿一切吉祥。


